Escrita Lição 12, CPAD, Vivendo No ESPÍRITO, 1Tr23, Pr Henrique, EBD NA TV

Escrita Lição 12, CPAD, Vivendo No ESPÍRITO

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 Lição 5, Fruto do ESPÍRITO, o Eu Crucificado

Revistas Lições Bíblicas Adultos, CPAD, 1° Trimestre 2021

Tema: O Verdadeiro Pentecostalismo - A Atualidade Da Doutrina Bíblica Sobre A Atuação Do ESPÍRITO SANTO

Comentarista: Esequias Soares

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 Lição 5, Fruto do ESPÍRITO, o Eu Crucificado

Revistas Lições Bíblicas Adultos, CPAD, 1° Trimestre 2021

Tema: O Verdadeiro Pentecostalismo - A Atualidade Da Doutrina Bíblica Sobre A Atuação Do ESPÍRITO SANTO

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Lição 5, Fruto do ESPÍRITO: o Eu Crucificado

 

Escrita - https://ebdnatv.blogspot.com/2021/01/escrita-licao-5-fruto-do-espirito-o-eu.html 

Slides - https://ebdnatv.blogspot.com/2021/01/slides-licao-5-fruto-do-espirito-o-eu.html 

Lição 5, Fruto do ESPÍRITO, o Eu Crucificado, completo, 1Tr21, Pr Henrique, EBD NA - https://www.youtube.com/watch?v=p9AM6Xl24ms 

Slideshare - https://www.slideshare.net/henriqueebdnatv/slideshare-lio-5-fruto-do-esprito-o-eu-crucificado-3-partes-1tr21-pr-henrique-ebd-na-tv

 

 

Ajuda

http://www.apazdosenhor.org.br/profhenrique/licao1-ocfe-1tr17-as-obras-da-carne-e-o-fruto-do-espirito.htm 

 

 

TEXTO ÁUREO

“Ora, o DEUS de esperança vos encha de todo o gozo e paz em crença, para que abundeis em esperança pela virtude do ESPÍRITO SANTO.” (Rm 15.13)

 

 

VERDADE PRÁTICA

O fruto do ESPÍRITO é um dos temas mais vibrantes da ética cristã, pois mostra para o mundo o que ESPÍRITO SANTO colocou dentro de cada um de nós.

 

 

LEITURA DIÁRIA

Segunda - Rm 7.15-19 O apóstolo mostra o conflito interior do religioso formal

Terça - Rm 8.5 Existe uma diferença visível entre os incrédulos e os crentes em JESUS

Quarta - Rm 8.8,9 Quem tem o ESPÍRITO de CRISTO, este pertence a ele

Quinta - 2 Co 4.16 Os que estão em CRISTO se renovam a cada dia no seu interior

Sexta - Gl 2.20 O Senhor JESUS vive naquele que está crucificado com Ele

Sábado - Cl 3.5 A carne deve ser subjugada pelo ESPÍRITO SANTO

 

 

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - Gálatas 5.16-26

16 - Digo, porém: Andai em ESPÍRITO e não cumprireis a concupiscência da carne. 17 - Porque a carne cobiça contra o ESPÍRITO, e o ESPÍRITO, contra a carne; e estes opõem-se um ao outro; para que não façais o que quereis. 18 - Mas, se sois guiados pelo ESPÍRITO, não estais debaixo da lei. 19 - Porque as obras da carne são manifestas, as quais são: prostituição, impureza, lascívia, 20 - idolatria, feitiçarias, inimizades, porfias, emulações, iras, pelejas, dissensões, heresias, 21 - invejas, homicídios, bebedices, glutonarias e coisas semelhantes a estas, acerca das quais vos declaro, como já antes vos disse, que os que cometem tais coisas não herdarão o Reino de DEUS. 22 - Mas o fruto do ESPÍRITO é: caridade, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão, temperança. 23 - Contra essas coisas não há lei. 24 - E os que são de CRISTO crucificaram a carne com as suas paixões e concupiscências. 25 - Se vivemos no ESPÍRITO, andemos também no ESPÍRITO. 26 - Não sejamos cobiçosos de vanglórias, irritando-nos uns aos outros, invejando-nos uns aos outros.

 

 

 

OBJETIVO GERAL - Demonstrar que o Fruto do ESPÍRITO é um dos temas mais vibrantes da vida cristã.

 

 

OBJETIVOS ESPECÍFICOS

Conceituar o fruto do ESPÍRITO; 

Distinguir e relacionar fruto do ESPÍRITO e dons espirituais;

Conscientizar que o ESPÍRITO se opõe à Carne.

 

INTERAGINDO COM O PROFESSOR

Fruto do ESPÍRITO e dons espirituais não deveriam ser exclusivistas, mas duas realidades complementares que revelam todo o conselho de DEUS. Quem é cheio do ESPÍRITO deve desejar o Fruto do ESPÍRITO na mesma intensidade que deseja os dons espirituais. Se os dons são sinais poderosos para a evangelização e edificação da igreja, o fruto do ESPÍRITO é o testemunho poderoso de uma natureza purificada em meio à geração corrompida. Ora, no meio das trevas quem é luz é como quem segura uma tocha iluminada a meia-noite. Assim, o fruto do ESPÍRITO é o testemunho do "eu crucificado" com CRISTO. Esse "eu" não é mais regido pelos instintos primitivos e animalescos da Carne, mas pela direção harmoniosa, calma e serena do ESPÍRITO SANTO. 

 

 

PONTO CENTRAL - O Fruto do ESPÍRITO tem como fonte o próprio ESPÍRITO SANTO.

 

 

Resumo da Lição 5, Fruto do ESPÍRITO: o Eu Crucificado

I - O FRUTO DO ESPÍRITO NA VIDA DO CRENTE 

1. Definição. 

2. “O fruto”, no singular. 

3. Andar no ESPÍRITO (v.16). 

II - DIFERENÇA E RELAÇÃO ENTRE O FRUTO E OS DONS DO ESPÍRITO

1. Diferença. 

2. Os dons na igreja. 

III - O ESPÍRITO SE OPÕE À CARNE

1. O legalismo. 

2. A Carne e o ESPÍRITO. 

3. Os vícios (vv.19-21). 

 

 

CUIDADO COM O ORGULHO RELIGIOSO - O FRUTO É DO ESPÍRITO SANTO, NÃO NOSSO. QUANTO MAIS NOS ENTREGAMOS AO ESPÍRITO SANTO, MAIS NOS PARECEMOS COM JESUS. 

NÃO HÁ DOM DO ESPÍRITO SANTO SEM AMOR AO PRÓXIMO, POIS É PRECISO QUE AQUELE QUE RECEBE O DOM O MINISTRE AOS OUTROS.

QUEM RECEBE DOM DO ESPÍRITO SANTO VIVE EM JEJUM, ORAÇÃO E ESTUDO DA BÍBLIA. PORTANTO O FRUTO DO ESPÍRITO ESTÁ PRESENTE COM CERTEZA EM QUEM É USADO EM DONS DO ESPÍRITO SANTO.

 

 

 

Resumo rápido do Pr Henrique da Lição 5, Fruto do ESPÍRITO: o Eu Crucificado

 

 

INTRODUÇÃO

 

O fruto do ESPÍRITO SANTO nos é concedido no mesmo instante em que ouvimos o evangelho e nele cremos. É concedido pela graça de DEUS a todo salvo. À medida em que o crente se entrega ao ESPÍRITO SANTO, mais ele experimenta das qualidades ou aspectos do Fruto do ESPÍRITO SANTO. O crente não produz o fruto e nem suas qualidades, é o ESPÍRITO SANTO que manifestará essas qualidades à medida que sejam necessárias, pois é ELE quem está no controle do crente cheio do ESPÍRITO SANTO.

 

I - O FRUTO DO ESPÍRITO NA VIDA DO CRENTE

 

1. Definição.

 

O fruto do ESPÍRITO SANTO é a dádiva de DEUS para nós, para que possamos viver a vida de JESUS neste mundo. O amor de DEUS é derramdo em nossos corações.

O apóstolo Paulo nos revela as 9 qualidades ou aspectos do Fruto do ESPÍRITO SANTO. (amor, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão, temperança)

E, porque sois filhos, DEUS enviou aos nossos corações o ESPÍRITO de seu Filho, que clama: Aba, Pai. Gálatas 4:6

E a esperança não traz confusão, porquanto o amor de DEUS está derramado em nosso coração pelo ESPÍRITO SANTO que nos foi dado. Romanos 5:5

 

 

2. “O fruto”, no singular.

 

O fruto é singular, é um só fruto com 9 qualidades ou aspectos (exemplo didático - uma laranja com 9 gomos).

As qualidades são iniciadas pelo amor, sem a qual, as outras não serão desenvolvidas pelo ESPÍRITO SANTO no crente. O amor é sacrificial e exigirá uma contínua submissão ao ESPÍRITO SANTO.

JESUS quando expulsou os cambistas do templo (Mt 21.12), ou quando chamou Herodes de raposa (Lc 13.32), ou quando discutiu e chamou os religiosos de hipócritas e sepulcros caiados (Mt23.27), não deixou de ser cheio do ESPÍRITO SANTO e nem deixou de ter em si o Fruto do ESPÍRITO SANTO e todas suas qualidades inerentes a ele.

Paulo quando repreendeu Pedro na presença de todos (Gl 3.11) ou quando discutiu, contendeu e se separou de Barnabé (Atos 15.37-40), não deixou de ser cheio do ESPÍRITO SANTO e nem deixou de ter em si o Fruto do ESPÍRITO SANTO e todas suas qualidades inerentes a ele.

 

 

3. Andar no ESPÍRITO (v.16).

 

Significa andar submisso ao ESPÌRITO SANTO. Ouvir sua voz, entender sua vontade e a ela se submeter.

 

E porei dentro de vós o meu ESPÍRITO e farei que andeis nos meus estatutos, e guardeis os meus juízos, e os observeis. Ezequiel 36:27

E, passando pela Frígia e pela província da Galácia, foram impedidos pelo ESPÍRITO SANTO de anunciar a palavra na Ásia. Atos 16:6

Se vivemos no ESPÍRITO, andemos também no ESPÍRITO. Gálatas 5:25

E repousará sobre ele o ESPÍRITO do Senhor, e o ESPÍRITO de sabedoria e de inteligência, e o ESPÍRITO de conselho e de fortaleza, e o ESPÍRITO de conhecimento e de temor do Senhor. Isaías 11:2

 

JESUS era guiado, conduzido pelo ESPÍRITO SANTO.

Então, foi conduzido JESUS pelo ESPÍRITO ao deserto, para ser tentado pelo diabo. Mateus 4:1

E JESUS, cheio do ESPÍRITO SANTO, voltou do Jordão e foi levado pelo ESPÍRITO ao deserto. Lucas 4:1

 

 

II - DIFERENÇA E RELAÇÃO ENTRE O FRUTO E OS DONS DO ESPÍRITO

 

1. Diferença.

 

Na conversão o ESPÍRITO SANTO vem morar em nós e implanta em nós o Fruto do ESPÍRITO SANTO (selo da promessa), depois o ESPÍRITO SANTO é que nos tem no Batismo no ESPÍRITO SANTO. Tanto os dons do ESPÍRITO SANTO quanto o Fruto do ESPÍRITO SANTO são dados pelo mesmo ESPÍRITO SANTO que é DEUS mesmo.

em quem também vós estais, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação; e, tendo nele também crido, fostes selados com o ESPÍRITO SANTO da promessa; Efésios 1:13

E todos foram cheios do ESPÍRITO SANTO e começaram a falar em outras línguas, conforme o ESPÍRITO SANTO lhes concedia que falassem. Atos 2:4

Mas o fruto do ESPÍRITO é: amor, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão, temperança. Gálatas 5:22

 

 

O amor é o ponto de partida para as demais qualidades do Fruto do ESPÍRITO SANTO. Após o arrebatamento da igreja nós não precisaremos mais dos dons do ESPÍRITO SANTO, pois na eternidade não há doença, dor, sofrimento, morte e nada de mal. Lá ouviremos a DEUS mesmo falar conosco, não precisaremos mais de ouvir profecias nem Palavra de Sabedoria ou de Conhecimento (Apocalipse 21.4 e 22.1-5). Os dons são manifestos devido ao amor pelos nossos semelhantes que DEUS colocou em nós.

Agora, pois, permanecem a fé, a esperança e o amor, estes três; mas o maior destes é o amor. 1 Coríntios 13:13

Isto vos mando: que vos ameis uns aos outros. João 15:17

O meu mandamento é este: Que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos amei. João 15:12

Um novo mandamento vos dou: Que vos ameis uns aos outros; como eu vos amei a vós, que também vós uns aos outros vos ameis. João 13:34

A ninguém devais coisa alguma, a não ser o amor com que vos ameis uns aos outros; porque quem ama aos outros cumpriu a lei. Romanos 13:8

Quanto, porém, ao amor fraternal, não necessitais de que vos escreva, visto que vós mesmos estais instruídos por DEUS que vos ameis uns aos outros; 1 Tessalonicenses 4:9

 

 

2. Os dons na igreja.

 

Os dons do ESPÍRITO SANTO são as armas de guerra da igreja, são capacitações do ESPÍRITO SANTO para a evangelização e para testemunho de JESUS vivo e atuante para salvação de todos. Paulo elucidou as dúvidas dos Coríntios sobre os dons e deu a eles a regulamentação do uso dos dons para a edificação da igreja e progresso da obra de DEUS.

Devemos buscar sermos usados em dons do ESPÍRITO SANTO (1 Co 12.1), não desprezarmos as profecias (1 Ts 5.20).e não proibirmos o falar em línguas (1 Co 14.39)..Não devemos proibir os milagres (Mc 9.39). Devemos orar a DEUS pedindo que nos use em sinais, prodígios e maravilhas como fizeram os primeiros crentes (Atos 4.30).

 

 

III - O ESPÍRITO SE OPÕE À CARNE

 

1. O legalismo.

 

Estar na carne é o oposto do andar no ESPÍRITO.

Viver debaixo do domínio da lei é viver sem vencer o pecado, pois a lei só mostra o pecado e condena o pecador sem lhe apresentar um salvador. Ninguém consegue cumprir toda a lei e assim é condenado.

Viver no ESPÍRITO, por outro lado, depende da graça de DEUS (Gl 5.16-18). A graça nos livra da condenação, pois nos mostra JESUS CRISTO que pagou o preço em nossos lugar.

Portanto, agora, nenhuma condenação há para os que estão em CRISTO JESUS, que não andam segundo a carne, mas segundo o espírito. Romanos 8:1

 

2. A Carne e o ESPÍRITO.

 

Qual o significado da palavra “carne” no original grego e hebraico? A palavra grega que o Novo Testamento usa para “carne” é σαρξ (sarx, s.fem.; DBLHebr 1414; Strong 4561; TDNT 7.98) que, por sua vez, vem de σαροω (saroo) de um derivado de sairo (remover), “varrer”, “limpar através do ato de varrer”. Assim, a palavra grega σαρξ (sarx) significa “carne” (substância terna do corpo vivo, que cobre os ossos e é permeada com sangue) tanto de seres humanos como de animais, “corpo”, “corpo de uma pessoa”, usado da origem natural ou física, geração ou afinidade, com a ideia do nascido por geração natural, natureza sensual do homem, “a natureza animal” sem nenhuma sugestão de depravação, natureza animal com desejo ardente que incita a pecar, natureza física das pessoas, sujeita ao sofrimento, criatura viva (por possuir um corpo de carne), seja ser humano ou animal, a carne, denotando simplesmente a natureza humana, a natureza terrena dos seres humanos separada da influência divina, e por esta razão inclinada ao pecado e oposta a DEUS.

 

 

A expressão “ESPÍRITO”, ou “ESPÍRITO de DEUS”, ou ainda “ESPÍRITO SANTO” se encontra na grande maioria dos livros da Bíblia. No Antigo Testamento a palavra hebraica empregada de forma uniforme para “ESPÍRITO” se referindo ao ESPÍRITO de DEUS é רוּח, rūaḥ significando “sopro,” “vento” ou “brisa.” A forma verbal da palavra é רוּח, rūaḥ, ou ריח, rı̄aḥ usado apenas no Hiphil e significando “respirar”, “soprar”. Um verbo semelhante é רוח, rāwaḥ, significando “respirar”. A palavra que sempre é usada no Novo Testamento para “ESPÍRITO” é o substantivo grego neutro πνεῦμα, pneúma, com ou sem o artigo e para o ESPÍRITO SANTO, πνεῦμα ἅγιον, pneúma hágion, ou τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, tó pneúma tó hágioň. No Novo Testamento, nós encontramos as expressões, πνευματι θεου (“O ESPÍRITO de DEUS”), πνευμα κυριου (“ESPÍRITO do Senhor”), πνευμα του πατρος (“ESPÍRITO do Pai”), πνευματος ιησου χριστου (“ESPÍRITO de JESUS CRISTO”). A palavra grega para “ESPÍRITO” no grego vem do verbo πνέω, (pnéō), “respirar”, “soprar”. O correspondente em Latim é spiritus, de onde derivamos o nosso português “espírito”.

 

 

3. Os vícios (vv.19-21).

 

Vício é aquilo que nos domina e escraviza, prejudicando nossa comunhão com DEUS e destruindo nossa saúde.

São 16 as obras da carne apresentadas por Paulo em Gálatas 5. Outras listas aparecem em outras epístolas paulinas (Rm 1.29-31; 1 Co 6.9,10; 1 Tm 1.9,10). “e coisas semelhantes a estas, acerca das quais vos declaro, como já antes vos disse, que os que cometem tais coisas não herdarão o Reino de DEUS” (v.21) é uma ideia de que existem muitas outras obras da carne. Podemos classificar esses vícios em três categorias: a) sexo ilícito: prostituição, impureza e lascívia; b) pecados de ordem religiosa: idolatria e feitiçaria; c) pecados de ordem social: inimizades, porfias, emulações, iras, pelejas, dissensões, heresias, invejas, homicídios, bebedices e glutonaria.

 

 

CONCLUSÃO

 

O fruto do ESPÍRITO SANTO é a dádiva de DEUS para nós, para que possamos viver a vida de JESUS neste mundo. O amor de DEUS é derramdo em nossos corações.

O fruto do ESPÍRITO SANTO é um com 9 qualidades ou aspectos. O fruto do ESPÍRITO SANTO em nossa vida significa andar submisso ao ESPÌRITO SANTO. Ouvir sua voz, entender sua vontade e a ela nos submetermos.

Dons do ESPÍRITO SANTO são capacitações para fazermos a obra de DEUS e darmos testemunho de JESUS e são temporários, ou seja, têm dia para findar, o arrebatamento.

Os dons na igreja são importantíssimos e necessários. Eles nos torna m fortes para vencermos a guerra espiritual em que vivemos.

O legalismo é obra da carne para nossa condenação. A carne é o sistema mundano de viver na escravidão do pecado. O ESPÍRITO é DEUS mesmo e nos conduz à santificação e união permanente com DEUS, nos incentivando e capacitando para o amor, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão e temperança. Os vícios (vv.19-21), ao contrário do Fruto do ESPÍRITO SANTO, nos torna escravos do pecado.

 

  

LIÇÕES ANTIGAS SOBRE O ASSUNTO - FRUTO DO ESPÍRITO

 

Lição 1, As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

Ajuda para a Lição -

http://ebdnatv.blogspot.com.br/2016/12/licao-1-as-obras-da-carne-e-o-fruto-do.html Lição escrita 

http://ebdnatv.blogspot.com.br/2016/12/figuras-da-licao-1-as-obras-da-carne-e.html Lição em Figuras 

http://ebdnatv.blogspot.com.br/2016/12/videos-da-licao-1-as-obras-da-carne-e-o.html Lição em Vídeos

  

 

TEXTO ÁUREO

"Digo, porém: Andai em ESPÍRITO e não cumprireis a concupiscência da carne." (Gl 5.16)

VERDADE PRÁTICA

Para vencer as obras da carne precisamos andar em ESPÍRITO.

  

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - Gálatas 5.16-26

16 - Digo, porém: Andai em ESPÍRITO e não cumprireis a concupiscência da carne. 17 - Porque a carne cobiça contra o ESPÍRITO, e o ESPÍRITO, contra a carne; e estes opõem-se um ao outro; para que não façais o que quereis. 18 - Mas, se sois guiados pelo ESPÍRITO, não estais debaixo da lei. 19 - Porque as obras da carne são manifestas, as quais são: prostituição, impureza, lascívia, 20 - idolatria, feitiçarias, inimizades, porfias, emulações, iras, pelejas, dissensões, heresias, 21 - invejas, homicídios, bebedices, glutonarias e coisas semelhantes a estas, acerca das quais vos declaro, como já antes vos disse, que os que cometem tais coisas não herdarão o Reino de DEUS. 22 - Mas o fruto do ESPÍRITO é: amor, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão, temperança. 23 - Contra essas coisas não há lei. 24 - E os que são de CRISTO crucificaram a carne com as suas paixões e concupiscências. 25 - Se vivemos no ESPÍRITO, andemos também no ESPÍRITO. 26 - Não sejamos cobiçosos de vanglórias, irritando-nos uns aos outros, invejando-nos uns aos outros.

 

 

Resumo da Lição 1, As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO

I - ANDAR NA CARNE X ANDAR NO ESPÍRITO

1. O que é a carne?

2. O que é o espírito?

3. Andar na carne x andar no ESPÍRITO.

II - OBRAS DA CARNE, UM CONVITE AO PECADO

1. A cobiça.

2. A oposição da carne.

III - FRUTO DO ESPÍRITO, UM CHAMADO PARA SANTIDADE

1. O que é o fruto do ESPÍRITO?

2. Os frutos provam a nossa verdadeira santidade.

3. A santidade que o ESPÍRITO SANTO gera em nós.

a) Posicional. b) Progressiva. c) Final.

 

  

VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMA CORREÇÃO DO Pr. Luiz Henrique

 

Resumo rápido do Pastor Henrique

COMENTÁRIO/INTRODUÇÃO

Neste trimestre, estudaremos a respeito das obras da carne e o fruto do ESPÍRITO.

Estudaremos sobre a luta entre a carne e o espírito. Sabemos que após aceitarmos a JESUS CRISTO como salvador e senhor temos que olhar continuamente para ELE e tentar imitá-lo em tudo, tanto em seu procedimento como ser humano, como em seu poder sobre as forças demoníacas e sobre as doenças e moléstias.

Nós somos formados por 3 partes distintas: espírito, alma e corpo. Somos essencialmente espírito, possuímos uma alma e habitamos em um corpo feito do pó da Terra e a ela está ligado enquanto não formos transformados e arrebatados ou morrermos. Enquanto isso travaremos uma guerra entre os desejos carnais que acompanham nossa antiga maneira de viver e a nossa nova realidade de filhos de DEUS, nascidos de novo para boas obras e um caráter reformado. A única forma de vencermos esta luta está em nos deixar dirigir, guiar, controlar pelo ESPÍRITO SANTO que em nós habita e nos deu o Fruto do ESPÍRITO.

 

I - ANDAR NA CARNE X ANDAR NO ESPÍRITO

1. O que é a carne?

Ela é a sede dos apetites carnais (Mt 26.41). É a atração pelo sistema mundano de viver em pecado.

 

CARNE (Dicionário Strong)

σαρξ sarx - Natureza animal com desejo ardente que incita a pecar .

A carne, denotando simplesmente a natureza humana, a natureza terrena dos seres humanos separada da influência divina, e por esta razão inclinada ao pecado e oposta a DEUS.

CARNE (Enciclopédia Ilumina)

A natureza humana deixada à vontade e dominada pelos seus desejos e impulsos (Gl 5.19; 6.8; v. CARNAL).

CARNE (Dicionário Almeida)

O ser humano fraco e mortal (Sl 78.39). - A natureza humana deixada à vontade e dominada pelos seus desejos e impulsos (Gl 5.19; 6.8; v. CARNAL).

CARNE (Dicionário teológico - Claudionor Correa de Andrade)

[Do hb. basar ; do gr. sarx ; do lat. carnem ] Nas Sagradas Escrituras, o termo é usado tanto para descrever a natureza humana, como para qualificar o princípio que está sempre disposto a opor-se ao espírito. Este último sentido foi desenvolvido como doutrina pelo apóstolo Paulo (Rm 7.7-25). O crente carnal, segundo muito bem explica ele em suas epístolas, é o que dá inteira guarida ao pecado. 

CARNE (Dicionário Português)

Natureza humana, do ponto de vista da sensibilidade: A carne é fraca. Concupiscência.

O crente pode ser Carnal ou Espiritual.

CARNAL (Dicionário Almeida)

O que pertence à natureza humana deixada à vontade nos seus pensamentos e desejos em contraste com os pensamentos e desejos espirituais, que vêm de DEUS. Quando não está sujeito a DEUS, o ser humano tem inclinação para o pecado. O salvo pode ser “carnal” ou “espiritual” (1Co 2.14—3.1; 1Pe 2.11). Algumas coisas que a natureza humana produz são mencionadas em Gl 5.19-21; o que o ESPÍRITO produz é referido nos vers. 22 e 23.

 

2. O que é o espírito?

Existe espírito humano e ESPÍRITO SANTO. (Também outros como se referindo a um anjo ou a demônios ou ao próprio Satanás).

 

espírito Humano - "espírito é a parte imaterial que DEUS insuflou no ser humano, transmitindo-lhe a vida".

πνευμα pneuma (Dicionário Strong - Bíblia The Word)

o espírito, i.e., o princípio vital pelo qual o corpo é animado

um espírito, i.e., simples essência, destituída de tudo ou de pelo menos todo elemento material

um movimento de ar (um sopro suave)

do vento; daí, o vento em si mesmo

 

ESPÍRITO SANTO - É DEUS (Jo 4.24). A Terceira Pessoa da Santíssima Trindade (Lc 4.1; Hb 3.7) - O ESPÍRITO SANTO é uma pessoa.

πνευμα pneuma

1) terceira pessoa da trindade, o SANTO ESPÍRITO, coigual, coeterno com o Pai e o Filho

1a) algumas vezes mencionado de um modo que enfatiza sua personalidade e caráter (o SANTO ESPÍRITO)

1b) algumas vezes mencionado de um modo que enfatiza seu trabalho e poder (o ESPÍRITO da Verdade)

1c) nunca mencionado como um força despersonalizada.

 

3. Andar na carne x andar no ESPÍRITO.

Andar na carne  - "Portanto, os que estão na carne não podem agradar a DEUS" (Rm 8.8). É viver na prática do pecado, embora congregue, leia a bíblia, ganhe almas, ore etc. Mesmo assim, muitos estão em situação, por exemplo, de adultério.

"Andai em ESPÍRITO" (Gl 5.16). Significa obter vitória sobre os desejos e os impulsos carnais pela dependência do ESPÍRITO SANTO.

Andar na carne é ser dominado pela velha natureza adâmica, leva a pessoa a portar-se de modo pecaminoso.

Andar no ESPÍRITO - Aqui é letra maiúscula, pois o espírito humano está ligado e debaixo do domínio do ESPÍRITO SANTO. É uma vida cheia do ESPÍRITO, é uma vida de comunhão e intimidade com DEUS. É ter prazer em conhecer a DEUS e servi-lo.

 

Ilustração:

Conta-se que um homem tinha dois cães, um nefro e pequeno e outro branco e muito grande. Este homem vivia de apostas em lutas desses dois cães. Ele sempre ganhava suas apostas, pois apostava sempre no pequeno cão negro ao invés de apostar, como todos faziam, no grande cão branco.

Um dia alguém lhe pagou um alto valor para que ele lhe revelasse como conseguia saber que o cão negro ganharia a luta. Ele então respondeu: - é que não alimento o cão branco e grande por 3 dias antes da luta e alimento muito bem o cão negro e pequeno nesses mesmos dias que antecedem a luta.

Assim, nossa vida cristã será, andando na carne, se a alimentarmos bem e sempre, mas viveremos andando no ESPÍRITO se assim alimentarmo-nos de Bíblia e oração e prática de vida cristã.

Quem você alimenta mais, a carne ou o ESPÍRITO?

 

II - OBRAS DA CARNE, UM CONVITE AO PECADO

Gl 5.19-23 “Porque as obras da carne são manifestas, as quais são: prostituição, impureza, lascívia, idolatria, feitiçarias, inimizades, porfias, emulações, iras, pelejas, dissensões, heresias, invejas, homicídios, bebedices, glutonarias e coisas semelhantes a estas, acerca das quais vos declaro, como já antes vos disse, que os que cometem tais coisas não herdarão o Reino de DEUS. Mas o fruto do ESPÍRITO é: caridade, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão, temperança. Contra essas coisas não há lei.”

 

Nenhum trecho da Bíblia apresenta um mais nítido contraste entre o modo de vida do crente cheio do ESPÍRITO e aquele controlado pela natureza humana pecaminosa do que 5.16-26. Paulo não somente examina a diferença geral do modo de vida desses dois tipos de crentes, ao enfatizar que o ESPÍRITO e a carne estão em conflito entre si, mas também inclui uma lista específica tanto das obras da carne, como do fruto do ESPÍRITO.

 

 

1. A cobiça.

Porque nós por natureza gostamos de fazer as coisas ruins que são justamente o oposto das coisas que o ESPÍRITO nos manda fazer; e as coisas boas que desejamos fazer quando o ESPÍRITO nos domina, são justamente o oposto dos nossos desejos naturais. Estas duas forças dentro de nós estão lutando constantemente uma contra a outra, a fim de ganharem o domínio sobre nós, e os nossos desejos nunca estão livres de suas pressões.(Bíblia Viva)

 

Paulo ensinou às igrejas da Galácia a respeito da cobiça da carne contra o ESPÍRITO (Gl 5.17). Os desejos da carne serão sempre contrários à vontade de DEUS

 

επιθυμεω epithumeo

1) girar em torno de algo

2) ter um desejo por, anelar por, desejar

3) cobiçar, ansiar

3a) daqueles que procuram coisas proibidas

Exemplos de Eva e de Acã.

 

OBRAS DA CARNE. “Carne” (gr. sarx) é a natureza pecaminosa com seus desejos corruptos, a qual continua no cristão após a sua conversão, sendo seu inimigo mortal (Rm 8.6-8,13; Gl 5.17,21). Aqueles que praticam as obras da carne não poderão herdar o reino de DEUS (5.21). Por isso, essa natureza carnal pecaminosa precisa ser resistida e mortificada numa guerra espiritual contínua, que o crente trava através do poder do ESPÍRITO SANTO (Rm 8.4-14; ver Gl 5.17). As obras da carne (5.19-21) incluem:

(1) “Prostituição” (gr. pornéia), i.e., imoralidade sexual de todas as formas. Isto inclui, também, gostar de quadros, filmes ou publicações pornográficos (cf. Mt 5.32; 19.9; At 15.20,29; 21.25; 1Co 5.1). Os termos moichéia e pornéia são traduzidos por um só em português: prostituição.

(2) “Impureza” (gr. akatharsia), i.e., pecados sexuais, atos pecaminosos e vícios, inclusive maus pensamentos e desejos do coração (Ef 5.3; Cl 3.5).

(3) “Lascívia” (gr. aselgeia), i.e., sensualidade. É a pessoa seguir suas próprias paixões e maus desejos a ponto de perder a vergonha e a decência (2Co 12.21).

(4) “Idolatria” (gr. eidololatria), i.e., a adoração de espíritos, pessoas ou ídolos, e a confiança numa pessoa, instituição ou objeto como se tivesse autoridade igual ou maior que DEUS e sua Palavra (Cl 3.5).

(5) “Feitiçarias” (gr. pharmakeia), i.e., espiritismo, magia negra, adoração de demônios e o uso de drogas e outros materiais, na prática da feitiçaria (Êx 7.11,22; 8.18; Ap 9.21; 18.23). 

(6) “Inimizades” (gr. echthra), i.e., intenções e ações fortemente hostis; antipatia e inimizade extremas. 

(7) “Porfias” (gr. eris), i.e., brigas, oposição, luta por superioridade (Rm 1.29; 1Co 1.11; 3.3). 

(8) “Emulações” (gr. zelos), i.e., ressentimento, inveja amarga do sucesso dos outros (Rm 13.13; 1Co 3.3). 

(9) “Iras” (gr. thumos), i.e., ira ou fúria explosiva que irrompe através de palavras e ações violentas (Cl 3.8). 

(10) “Pelejas” (gr. eritheia), i.e., ambição egoísta e a cobiça do poder (2Co 12.20; Fp 1.16,17). 

(11) “Dissensões” (gr. dichostasia), i.e., introduzir ensinos cismáticos na congregação sem qualquer respaldo na Palavra de DEUS (Rm 16.17). 

(12) “Heresias” (gr. hairesis), i.e., grupos divididos dentro da congregação, formando conluios egoístas que destroem a unidade da igreja (1Co 11.19). 

(13) “Invejas” (gr. fthonos), i.e., antipatia ressentida contra outra pessoa que possui algo que não temos e queremos. 

(14) “Homicídios” (gr. phonos), i.e., matar o próximo por perversidade. A tradução do termo phonos na Bíblia de Almeida está embutida na tradução de methe, a seguir, por tratar-se de práticas conexas. 

(15) “Bebedices” (gr. methe), i.e., descontrole das faculdades físicas e mentais por meio de bebida embriagante. 

(16) “Glutonarias” (gr. komos), i.e., diversões, festas com comida e bebida de modo extravagante e desenfreado, envolvendo drogas, sexo e coisas semelhantes. 

As palavras finais de Paulo sobre as obras da carne são severas e enérgicas: quem se diz crente em JESUS e participa dessas atividades iníquas exclui-se do reino de DEUS, i.e., não terá salvação (5.21; ver 1Co 6.9).

(AS OBRAS DA CARNE E O FRUTO DO ESPÍRITO - BEP -CPAD)

 

 

2. A oposição da carne.

O seu espírito deseja orar, jejuar e buscar a DEUS, mas a sua carne vai preferir ver televisão, fofocar no celular, passar horas nas novelas ou futebol, comer bem mais do que precisa e ficar no conforto da sua casa.

Durante toda nossa vida teremos que continuar travando esta batalha contra a carne (desejos mundanos que nos conduzem ao pecado). Podemos e devemos vencer somente se vivermos  cheios do ESPÍRITO SANTO. Quando tivermos, no arrebatamento, o corpo glorificado (Fp 3.21), então ficaremos livres desses desejos pecaminosos, pois a força da carne está no corpo mortal e feito do pó da terra, que clama pelas coisas terrenas e não anseia pelo céu e as coisas de cima. Veja que a glutonaria, por exemplo, não terá mais lugar em nossa vida, posto que não precisaremos mais comer. Os pecados sexuais não terão mais lugar em nossa vida, posto que não mais teremos relações sexuais. Assim acontecerá com toda concupiscência - cessará seu desejo carnal, pois foi vencida pela morte e transformação do corpo em um corpo glorificado, semelhante ao de JESUS.

 

Nos aproximemos, pois de DEUS e procuremos ter uma vida de comunhão e santidade com o ESPÍRITO SANTO, assim, ELE poderá nos ajudar a vencer sempre as concupiscências da carne e desenvolverá em nós as qualidades de seu fruto, em nós.

 

 

III - FRUTO DO ESPÍRITO, UM CHAMADO PARA SANTIDADE

1. O que é o fruto do ESPÍRITO?

Segundo o Dicionário Bíblico Wycliffe, "o fruto do ESPÍRITO são os hábitos e princípios misericordiosos que o ESPÍRITO SANTO produz em cada cristão". Esses hábitos e princípios são o resultado de uma vida de comunhão com DEUS.

 

FRUTO

καρπος karpos

1) fruta

1a) fruto das árvores, das vinhas; colheitas

1b) fruto do ventre, da força geratriz de alguém, i.e., sua progênie, sua posteridade.

2) aquele que se origina ou vem de algo, efeito, resultado.

2a) trabalho, ação, obra.

2b) vantagem, proveito, utilidade.

2c) recolher frutos (i.e., uma safra colhida) para a vida eterna (como num celeiro) é usado figuradamente daqueles que pelo seu esforço têm almas preparadas almas para obterem a vida eterna.

 

FRUTO DO ESPÍRITO (Dicionário Teológico)

[Do gr. karpós;do lat. fructus, resultado da maturação de uma planta + Espiritus] Conjunto de virtudes morais e espirituais amadurecidas pelo ESPÍRITO SANTO na vida do crente como resultado de uma permanente comunhão com CRISTO (Gl 5.22-23).

A expressão certa é fruto e não frutos como se acha registrado em muitos trabalhos e livros teológicos. No Novo Testamento, o fruto é mostrado como o fator determinante e revelativo de um caráter. A árvore ruim não pode dar frutos bons, nem a árvore boa há de produzir frutos ruins. Por nossos frutos somos conhecidos (Mt 7.16).

 

 

 

O FRUTO DO ESPÍRITO. Em contraste com as obras da carne, temos o modo de viver íntegro e honesto que a Bíblia chama “o fruto do ESPÍRITO”. Esta maneira de viver se realiza no crente à medida que ele permite que o ESPÍRITO dirija e influencie sua vida de tal maneira que ele (o crente) subjugue o poder do pecado, especialmente as obras da carne, e ande em comunhão com DEUS (ver Rm 8.5-14; 8.14  ; cf. 2Co 6.6; Ef 4.2,3; 5.9; Cl 3.12-15; 2Pe 1.4-9). O fruto do ESPÍRITO inclui: 

(1) “Caridade” (ou amor) (gr. agape), i.e., o interesse e a busca do bem maior de outra pessoa sem nada querer em troca (Rm 5.5; 1Co 13; Ef 5.2; Cl 3.14). 

(2) “Gozo” (gr. chara), i.e., a sensação de alegria baseada no amor, na graça, nas bênçãos, nas promessas e na presença de DEUS, bênçãos estas que pertencem àqueles que crêem em CRISTO (Sl 119.16; 2Co 6.10; 12.9; 1Pe 1.8; ver Fp 1.14  ).

(3) “Paz” (gr. eirene), i.e., a quietude de coração e mente, baseada na convicção de que tudo vai bem entre o crente e seu Pai celestial (Rm 15.33; Fp 4.7; 1Ts 5.23; Hb 13.20). 

(4) “Longanimidade” (gr. makrothumia), i.e., perseverança, paciência, ser tardio para irar-se ou para o desespero (Ef 4.2; 2Tm 3.10; Hb 12.1). 

(5) “Benignidade” (gr. chrestotes), i.e., não querer magoar ninguém, nem lhe provocar dor (Ef 4.32; Cl 3.12; 1Pe 2.3). 

(6) “Bondade” (gr. agathosune), i.e., zelo pela verdade e pela retidão, e repulsa ao mal; pode ser expressa em atos de bondade (Lc 7.37-50) ou na repreensão e na correção do mal (Mt 21.12,13). 

(7) “Fé” (gr. pistis), i.e., lealdade constante e inabalável a alguém com quem estamos unidos por promessa, compromisso, fidedignidade e honestidade (Mt 23.23; Rm 3.3; 1Tm 6.12; 2Tm 2.2; 4.7; Tt 2.10).

(8) “Mansidão” (gr. prautes), i.e., moderação, associada à força e à coragem; descreve alguém que pode irar-se com equidade quando for necessário, e também humildemente submeter-se quando for preciso (2Tm 2.25; 1Pe 3.15; para a mansidão de JESUS, cf. Mt 11.29 com 23; Mc 3.5; a de Paulo, cf. 2Co 10.1 com 10.4-6; Gl 1.9; a de Moisés, cf. Nm 12.3 com Êx 32.19,20). 

(9) “Temperança” (gr. egkrateia), i.e., o controle ou domínio sobre nossos próprios desejos e paixões, inclusive a fidelidade aos votos conjugais; também a pureza (1Co 7.9; Tt 1.8; 2.5).

O ensino final de Paulo sobre o fruto do ESPÍRITO é que não há qualquer restrição quanto ao modo de viver aqui indicado. O crente pode — e realmente deve — praticar essas virtudes continuamente. Nunca haverá uma lei que lhes impeça de viver segundo os princípios aqui descritos.

(AS OBRAS DA CARNE E O FRUTO DO ESPÍRITO - BEP - CPAD - Revista e Cd Da BEP da www.cpad.com.br)

 

 

2. Os frutos provam a nossa verdadeira santidade.

Antes de aceitarmos a JESUS como nosso único Salvador e Senhor, vivíamos vendidos ao pecado e, na maioria das vezes, atendíamos às concupiscências da carne quando solicitado.

Ao morrermos espiritualmente e nascermos de novo, nos tornamos templo, morada de DEUS na Terra, pois o ESPÍRITO SANTO veio morar conosco e em nós. Quando de sua chegada trouxe com ELE seu fruto contendo 9 qualidades inerentes à personalidade e modo de agir do próprio JESUS que antes de nós se fez homem e num corpo humano venceu as concupiscências da carne, exatamente por se deixar dominar e ser guiado pelo ESPÍRITO SANTO como temos que fazer para vencermos a carne e suas ambições.

Nós podemos ser parecidos com JESUS, desde que nos entreguemos ao ESPÍRITO SANTO. É uma rendição total e irrestrita. Assim como Paulo fez.

"​Eu já estou crucificado com CRISTO. E vivo, não mais eu, mas CRISTO vive em mim; e eu vivo minha vida na carne por meio da fé do Filho de DEUS, que me amou, e entregou a si mesmo por mim" (Gl 2.20).

 

3. A santidade que o ESPÍRITO SANTO gera em nós.

Gl 5.22 - Quando o apóstolo passa a recomendar como o cristão deve viver, ele usa a expressão "fruto do ESPÍRITO" no singular. Cada arvore só dá um tipo de fruto, segundo a sua espécie.

 

a) Quando aceitamos a JESUS CRISTO como senhor e salvador, recebemos o ESPÍRITO SANTO em nossas vidas, nosso espírito é ligado a DEUS e o ESPÍRITO SANTO implanta em nós o seu fruto, ou semente, que devidamente tratada e regada crescerá e se tornará numa frondosa árvore cheia de frutos (no caso, virtudes ou qualidades).

 Se dermos lugar ao ESPÍRITO SANTO e santificarmos nossas vidas todos verão que DEUS está em nossas vidas, pois pelos frutos (no caso, virtudes ou qualidades) somos conhecidos tanto pelo mundo, como pelo pai.

b) o fruto do espírito representa os atributos de DEUS; os traços do seu caráter; o fruto vem de dentro que aparece do lado de fora, no quotidiano.

c) do amor precede todos os demais atributos de DEUS que são desenvolvidos no crente pelo ESPÍRITO SANTO que nele habita.

d) nossa maturidade cristã é medida pelo grau de permissão que damos ao ESPÍRITO SANTO de agir e dirigir ou guiar a nossa vida. (JESUS era guiado, conduzido pelo ESPÍRITO SANTO).

israel@openlink.com.br

 

  

NUMA EMPRESA, COMO SERIAM AS QUALIDADES DO FRUTO DO ESPÍRITO DEMONSTRADAS POR NÓS?

AS QUALIDADES DE UM LÍDER E O FRUTO DO ESPÍRITO (Gl 5.22-23)

(BÍBLIA DA LIDERANÇA CRISTÃ - John C. Maxwell)

 

Provavelmente, os versículos mais memoráveis deste livro sejam os que listam o "frutos do ESPÍRITO". Fruto é o resultado de sementes plantadas. Quando as sementes crescem, elas dão frutos. Fruto representa o comportamento externo, visível. Cada líder deve abraçar esta maravilhosa lista de qualidades internas. Faça uma autoavaliação a partir dela:

 

1. Amor: Minha liderança é motivada pelo amor pelas pessoas?

2. Alegria: Eu demonstro uma alegria inabalável em todas as situações?

3. Paz: As pessoas percebem minha paz interior e nela se encorajam?

4. Resignação: Tenho paciência de esperar pelos resultados enquanto ajudo pessoas a crescerem ou busco metas?

5. Benignidade: Será que tenho cuidado e compreensão com as pessoas que encontro?

6. Bondade: Estou buscando o melhor para os outros para a organização?

7. Fidelidade: Estou sendo comprometido com a missão?

8. Mansidão: Meu poder está sob controle. Será que consigo ser, quando necessário, severo e carinhoso?

9. Domínio próprio: Estou sendo disciplinado para obter progressos em minhas metas?

 

 

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Lição 2, O Propósito do Fruto do ESPÍRITO

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

VÍDEO - http://ebdnatv.blogspot.com.br/2017/01/licao-2-o-proposito-do-fruto-do.html

 

FIGURAS  http://ebdnatv.blogspot.com.br/2017/01/figuras-da-licao-2-o-proposito-do-fruto.html

 

 

 

TEXTO ÁUREO

"Produzi, pois, frutos dignos de arrependimento." (Mt 3.8)

VERDADE PRÁTICA

Somente através de uma vida espiritual frutífera o crente poderá glorificar a DEUS.

 

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - Mateus 7.13-20

13 - Entrai pela porta estreita, porque larga é a porta, e espaçoso, o caminho que conduz à perdição, e muitos são os que entram por ela; 14 - E porque estreita é a porta, e apertado, o caminho que leva à vida, e poucos há que a encontrem. 15 - Acautelai-vos, porém, dos falsos profetas, que vêm até vós vestidos como ovelhas, mas interiormente são lobos devoradores. 16 - Por seus frutos os conhecereis. Porventura, colhem-se uvas dos espinheiros ou figos dos abrolhos? 17 - Assim, toda árvore boa produz bons frutos, e toda árvore má produz frutos maus. 18 - Não pode a árvore boa dar maus frutos, nem a árvore má dar frutos bons. 19 - Toda árvore que não dá bom fruto corta-se e lança-se no fogo. 20 - Portanto, pelos seus frutos os conhecereis.

 

 

Resumo da Lição 2, O Propósito do Fruto do ESPÍRITO

I - A VIDA CONTROLADA PELO ESPÍRITO

1. O que significa ser controlado pelo ESPÍRITO?

2. Um viver santo.

3. A verdadeira comunhão.

II - O FRUTO DO ESPÍRITO EVIDENCIA O CARÁTER DE CRISTO EM NÓS

1. O que é caráter?

2. Caráter gerado pelo ESPÍRITO SANTO.

3. Um novo estilo de vida.

III - TESTEMUNHANDO AS VIRTUDES DO REINO DE DEUS

1. O propósito do fruto.

2. Uma vida produtiva.

3. O que fazer para manter a produtividade?

 

 

VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMA CORREÇÃO DO Pr. Luiz Henrique

 

A avaliação do homem, feita por JESUS, não deve ser apreendida apenas através das palavras que disse, mas de sua disposição de sacrificar sua própria vida para proporcionar a sua salvação à humanidade. Obviamente a humanidade deve, com toda a fé, ser declarada pecadora por aquele que conhece os corações melhor que ninguém (Mt 7.11). A corrupção vem de dentro e não de influências exteriores (Mc 7.18-23).

 

O fruto nos guiará a uma nova vida representando CRISTO na terra. Se eu fosse JESUS CRISTO o que eu faria? pense e veja como estamos longe de sermos pelo menos parecidos com ELE como deveríamos ser. Orava às vezes a noite toda. Passava metade de seu tempo curando as pessoas e a outra metade ensinando e pregando sobre DEUS e seu plano de salvação. E NÓS? Em um novo convertido é demonstrado muito mais do fruto do ESPÍRITO do que em um crente de 10, 20 ou mais anos. É que esse novo convertido está entregue inteiramente ao ESPÍRITO SANTO enquanto o crente já antigo de fé se deixou amarrar por várias concupiscências da carne e tirou o tempo que antes dava ao ESPÍRITO SANTO para dar esse tempo para as coisas do mundo.

 

Para que eu aproveite o fruto do ESPÍRITO, eu necessariamente vou ter que passar pelos dons. Não existe controle do ESPÍRITO SANTO sem dons. Só recebe dons quem está sendo controlado pelo ESPÍRITO SANTO. Se alguém disser que tem todas as qualidades do Fruto e não se manifestar nele os dons é mentira dele, pois uma das maneiras do ESPÍRITO SANTO manifestar suas qualidades é curando, libertando, trazendo mensagens de edificação, consolação, exortação, revelação de algo oculto, ressurreição, milagres etc. Olha para JESUS e veja JESUS sem os dons. Não existe. Metade do evangelho é com manifestação dos dons..

 

Fruto é dado junto com a entrada do ESPÍRITO SANTO em nós no dia em aceitamos a JESUS. À medida que dermos lugar ao ESPÍRITO SANTO as qualidades vão aparecendo.

 

Já batismo no ESPÍRITO SANTO é dado por JESUS a todos desde que desejem ganhar almas. Batismo é revestimento de poder para ganhar almas. Todos podem e devem ser batizados.

As qualidades do fruto do ESPÍRITO podem aparecer para DEUS e não aparecer para os homens.

Às vezes estamos esperando uma coisa é DEUS outra.

JESUS expulsou cambistas e quebrou mesas no Templo. Olhe para esta cena e veja mansidão, temperança, longanimidade etc. Aí nesta cena. Conseguiu ver? Pois é. DEUS viu.

 

Os crentes mais antigos eram mais severos porque amavam mais. Hoje o interesse é só por posição social e dinheiro, o amor esfriou e a doutrina afrouxou. (a falta de disciplina acompanhou).

 

Devemos nos ater a diferença entre Fruto e Frutos. FRUTO DO ESPÍRITO é um só e tem nove qualidades que aparecem na vida do crente à medida que ele se deixa moldar ou dirigir pelo ESPÍRITO SANTO. Já os frutos são as obras que realizamos sob a orientação do ESPÍRITO.

 

No original grego edificar-se significa - promover crescimento em sabedoria cristã, afeição, graça, virtude, santidade, bem-aventurança, crescer em sabedoria e piedade. ORAR EM LÍNGUAS trás esta edificação.

  

 

Resumo Rápido do Pr. Henrique

COMENTÁRIO/INTRODUÇÃO

Numa época em que a maioria dos crentes só congregam aos Domingos, não ganham sequer uma alma para CRISTO em 1 ano inteiro, não sabem nem o que é jejum, não evangelizam,  não oram nem 30 minutos por dia, a maioria não é batizada no ESPÍRITO SANTO, nem 1% possui algum dom do ESPÍRITO SANTO, falar de vida no ESPÍRITO parece coisa do tempo de Atos dos apóstolos ou pelo menos de tempos antiguíssimos.

Se não existe comunhão com o ESPÍRITO SANTO, não existe caráter de CRISTO, pois é o mesmo ESPÍRITO que nos comunica este caráter.

É bom esclarecermos que Paulo fala de Andar no ESPÍRITO, fala de FRUTO DO ESPÍRITO. LETRA MAIÚSCULA MESMO, pois se dependesse do espírito humano jamais conseguiríamos alcançar sinais de caráter parecidos com o de CRISTO. O espírito humano estava antes ligado a Satanás e não a DEUS. A partir do novo nascimento nosso espírito (letra minúscula) foi ligado ao ESPÍRITO SANTO e agora temos comunhão com DEUS através do ESPÍRITO SANTO que mora em nós. Nossos espírito agora pode se comunicar com DEUS, porém, infelizmente, muitos que nasceram de novo ainda permitem que seu espírito se comunique com Satanás como no passado. falta santidade (separação exclusiva para DEUS).

Efésios 2.1 vos vivificou, estando vós mortos em ofensas e pecados, em que, noutro tempo, andastes, segundo o curso deste mundo, segundo o príncipe das potestades do ar, do espírito que, agora, opera nos filhos da desobediência; 3 entre os quais todos nós também, antes, andávamos nos desejos da nossa carne, fazendo a vontade da carne e dos pensamentos; e éramos por natureza filhos da ira, como os outros também.

Se não permitirmos o controle e a direção do ESPÍRITO SANTO de nada vale termos em nós o Fruto do ESPÍRITO, pois suas virtudes só se manifestam na direção do mesmo ESPÍRITO. Se retirarmos o ESPÍRITO SANTO do crente o fruto sai junto. Se retermos o ESPÍRITO SANTO o fruto é retido com suas qualidades. Existem muitos crentes com excelentes qualidades, parecidas com as do Fruto do ESPÍRITO, porém, movidas pela religiosidade e autojustificação, o que é um pecado. Fazer algo de bom para merecer alguma coisa de DEUS é, no mínimo, uma heresia. Somos salvos pela graça e tudo o que recebemos é pela graça de DEUS (JESUS CRISTO morreu e ressuscitou, levando sobre ELE nossos pecados e doenças e enfermidades).

 

I - A VIDA CONTROLADA PELO ESPÍRITO

1. O que significa ser controlado pelo ESPÍRITO?

Não há possibilidade do crente ser cheio do ESPÍRITOSANTO Sem transbordar, pois a medida de DEUS é sacudida, compactada e transbordante. O crente que não fala em línguas nunca foi totalmente cheio do ESPÍRITO SANTO, ou seja, nunca o ESPÍRITO SANTO assumiu total controle sobre ele, pois a língua ficou sem ser dominada.

Efésios 5.18: "[...] Mas enchei-vos do ESPÍRITO". Não é, aqui, um pedido ou um conselho, mas uma ordem, está no imperativo. Veja o significado:

Strong πληροω pleroo

1) tornar cheio, completar, i.e., preencher até o máximo

1a) fazer abundar, fornecer ou suprir liberalmente

1a1) Tenho em abundância, estou plenamente abastecido

2) tornar pleno, i.e., completar

2a) preencher até o topo: assim que nada faltará para completar a medida, preencher até a borda

2b) consumar: um número

2b1) fazer completo em cada particular, tornar perfeito

Atos 2.14 Pedro mencionou em seu sermão, como interpretação daquela extraordinária ocorrência, que acabara de suceder. (Ver Atos 2:16-21 e Joel 2:28-32). Essa profecia revela-nos como o ESPÍRITO haveria de ser derramado sobre toda a carne, de modo pleno e transbordante. Os cento e vinte irmãos reunidos no cenáculo, pois, foram os primeiros a experimentar isso. Foram cheios e falaram em línguas.

A qualidade de vida vibrante e transbordante disponível em CRISTO era evidente na autoridade de seus discursos e no poder de seu toque (Mateus 9:18; Marcos 1:27, 41:42; 5:27-29). Ele é o "autor da vida" (Atos 3:15), que proporciona o caminho à vida (Mateus 7:14; 25:46; Marcos 8:35-37; Marcos 9:42-47). Ele levantou os mortos com seu poder vivificador. A sua própria ressurreição fez dele um espírito vivificador, com o poder de uma vida indestrutível (Romanos 8:2; 1 Coríntios 15:45; Hebreus 7:16). Assim, JESUS CRISTO é a nossa vida (Colossenses 3:4) - nele temos "novidade de vida" (Romanos 6:4) e somos novamente criados vivendo de agora em diante para ele e não para nós mesmos (2 Coríntios 5:15-17).

Não existe vida transbordante, cheia do ESPÍRITO SANTO e guiada pelo ESPÍRITO SANTO sem manifestação de seus Dons. A grande maioria dos crentes não passou nem pelo primeiro estágio de enchimento que é o batismo e o falar em línguas. O crente deve todos os dias falar em línguas e orar em línguas para ser edificado. Orar bem. Falar diretamente com DEUS em mistérios. (! Coríntios 14)

2. Um viver santo.

Sem santificação não há visão de CRISTO. Esta é a vontade de DEUS, nossa santificação. Essa santificação é nossa separação para que ELE possa nos usar onde e da maneira que deseja. Nossa vida deve ser de jejuns, muita oração e estudo da bíblia. Nosso maior desejo deve ser ganhar almas para CRISTO. Sendo esse nosso desejo, vamos nos esforçar para estarmos sempre prontos para servir a DEUS em qualquer lugar ou circunstância.

3. A verdadeira comunhão.

Oração é o mais importante na comunhão com CRISTO. Os discípulos, vendo o resultado da oração de CRISTO pediram-Lhe para os ensinar a orar. Oração é intimidade com DEUS. JESUS disse que devemos entrar para nossos quarto e falar em secreto com nosso PAI e ELE nos recompensará publicamente. Nossas orações são como incenso aromático de cheiro suave perante DEUS. Nossa intercessão pode mover quaisquer barreiras ao evangelho.

Comunhão é relacionamento que envolve propósitos e atividades comuns; parceria (At 2.42; 2Co 6.14; Gl 2.9; Fm 6, RA). Nossa comunhão com DEUS quer dizer que vamos ter tudo em comum com ELE.

Comunhão é associação com uma pessoa, envolvendo amizade com ela e incluindo participação nos seus sentimentos, nas suas experiências e na sua vivência (1Co 1.9; 10.16; 2Co 13.13; Fp 2.1; 3.10, RA; 1Jo 1.3,6,7). Comunhão com o ESPÍRITO SANTO é ter tudo em comum com ELE.

 

II - O FRUTO DO ESPÍRITO EVIDENCIA O CARÁTER DE CRISTO EM NÓS

1. O que é caráter?

CARÁTER MORAL (Dicionário Teológico)

[Do lat. character ; do gr. kharacktér ,  marca, sinal de distinção] Natureza básica do ser humano que o torna responsável por seus atos tanto diante de DEUS como diante de seus semelhantes. O caráter moral tem como ressonância elementar a consciência que, como a voz secreta que temos na alma, aprova ou nos reprova as ações.

Segundo o Dicionário Houaiss, é a "qualidade inerente a um indivíduo, desde o nascimento; índole." 

Em nosso caso nosso caráter é modificado quando entramos na nova vida com CRISTO pelo Novo Nascimento. Um filho deve se parecer com o PAI.

Somente se nos deixarmos ser guiados pelo ESPÍRITO SANTO teremos um caráter parecido com o de CRISTO, pois foi assim mesmo que JESUS fez quando aqui na Terra. Deixou-se dominar, ser controlado, ser guiado pelo ESPÍRITO SANTO.

Importante não confundir caráter com temperamento.

DEUS usa a cada um com seu temperamento. Sobre temperamentos, o comentarista de nossa lição não entra em detalhes sobre o assunto, pois a Bíblia não faz relação a isso. Para que ninguém se complique de repente, tendo que acusar JESUS de ter um temperamento ruim, o melhor é não querer ser psicólogo sem ser. Exemplo: JESUS derrubou mesas e deu chicotadas em animais no Templo. Para a Bíblia e DEUS isso é zelo. Para um psicólogo isso é temperamento fleumático etc.   O problema de quem acredita nisso é que passa a culpar seu temperamento pelos seus pecados.

2. Caráter gerado pelo ESPÍRITO SANTO.

O Senhor JESUS afirmou que o ESPÍRITO SANTO habitaria conosco e em nós (Jo 14.17).

Antes quem reinava em nosso interior era a natureza adâmica, uma natureza carnal e pecadora. Agora, controlados e direcionados pelo ESPÍRITO SANTO podemos livremente escolher em fazer o bem, em amar a DEUS em primeiro lugar e aos outros como a nós mesmos. Podemos decidir servir a DEUS e nos entregarmos totalmente ao ESPÍRITO SANTO, nosso companheiro e professor inseparável. ELE sabe mais sobre nós do que nós mesmos. Já falou com Ele hoje?

3. Um novo estilo de vida.

Viver em novidade de vida - Por isso notamos tanta mudança de caráter em um novo convertido. Todos à sua volta veem a diferença. É o primeiro amor. É tudo novo e o ESPÍRITO SANTO está no controle. O assunto preferido é CRISTO. As roupas mudam, as palavras mudam, o agir muda, o comportamento muda, é tudo novo e maravilhoso. é a ação do ESPÍRITO SANTO num coração voluntário e entregue a DEUS. O problema é mantermos essa atitude a vida toda. Infelizmente, apara a maioria dos crentes, isso é impossível. O amor esfria. Que tal voltar ao primeiro amor?

Nossa vida atual precisa refletir a vida de CRISTO na Terra. Sejamos parecidos com CRISTO em tudo.

 

III - TESTEMUNHANDO AS VIRTUDES DO REINO DE DEUS

1. O propósito do fruto.

O propósito do fruto é nos capacitar para vivermos uma vida plena na presença de DEUS, cheios do ESPÍRITO SANTO e produzindo o que é mais precioso para DEUS - ALMAS.

O cristão não é um agente secreto, é um representante de CRISTO em meio à mundo corrompido. JESUS andava em meio às pessoas, conversava com elas, as abençoava e as curava de todos seus males. Somos "luz" do mundo e "sal" da terra (Mt 5.14,15). Todos gostavam de ouvir JESUS ensinar e pregar e todos queriam estar onde Ele estava. A atração de JESUS era a presença do ESPÍRITO SANTO. Ele ensinava o que fazia e fazia o que ensinava. JESUS praticava sua fé. Devemos ser o espelho de JESUS. Amemos não só de palavras, mas de ações.

O fruto produz a semente.

O fruto guarda a semente e a protege.

A semente vai gerar outras árvores que vão gerar outros frutos que vão gerar outras sementes.

2. Uma vida produtiva.

O crente precisa ter uma vida espiritual frutífera. Produzir no reino de DEUS é ganhar almas. Com nossa vida de cristãos, nosso testemunho e nossas ações de imitadores de CRISTO. Devemos ir até as pessoas e falar-lhes do amor de DEUS. Precisamos produzir e dar frutos. Esses frutos são resultados práticos para o reino de DEUS. ALMAS.

3. O que fazer para manter a produtividade?

A vida cristã precisa de manutenção. Por que um novo convertido é mudado e está sempre testemunhando de CRISTO e está sempre alegre? Porque está sempre orando, lendo a bíblia, jejuando congregando e evangelizando. Se fizermos o mesmo manteremos a produtividade em nossa vida para o reino de DEUS.

 

CONCLUSÃO

Temos que ter uma vida controlada pelo ESPÍRITO. Ser controlado pelo ESPÍRITO significa ter tudo em comum com ele, um viver santo, uma verdadeira comunhão em submissão.

Devemos saber que o fruto do ESPÍRITO evidencia o caráter de CRISTO em nós. Caráter é personalidade restaurada, é ser dirigido e controlado pelo ESPÍRITO SANTO que imprime em nós a personalidade de CRISTO. É o caráter gerado pelo ESPÍRITO SANTO em nós. É um novo estilo de vida. Precisamos agora testemunhar as virtudes do reino de DEUS, sabendo que o propósito do fruto é nos dar condições de ter uma vida produtiva e devemos manter esta produtividade em nossas vidas vivendo sempre em comunhão e submissão ao ESPÍRITO SANTO.

JESUS CRISTO fazia o que aqui na Terra? Pregava, Ensinava, Orava muito, Jejuava, Curava a todos, Libertava a todos, Fazia milagres. Será que estamos parecidos com JESUS CRISTO ou o ESPÍRITO SANTO não consegue nos dirigir?

 

 

 

BOAS OBRAS (Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia)

Convém-nos considerar os pontos abaixo:

1- Considerações Práticas.

O homem espiritual foi criado a fim de praticar boas obras (Ef. 2:10). Essas são expressões da operação da lei do amor em nós, e resultam do fato de termos nascido de DEUS (I João 4:7,11). As boas obras, de todas as variedades, são recomendadas aos crentes (Ef. 2:10; Tito 2:14). Elas resultam do uso apropriado das Escrituras (II Tim. 3:17). Por intermédio delas, os homens glorificam a DEUS (Mat. 5:16). Há uma recompensa à espera daqueles que praticarem boas obras (I Cor. 3:14 e Apo. 22:12). As boas obras devem ser tanto sociais quanto individuais, porquanto, quando expressamos amor, devemos fazê-lo tanto em favor de indivíduos isolados como devemos ter em mira toda a sociedade humana. Fazem bem as igrejas locais que promovem programas de bem-estar social, hospitais, orfanatos e cursos práticos de instrução, que ajudam as pessoas a obterem empregos etc. Não basta evangelizar. Temos mostrado sermos ativos nisto, porquanto essa igreja tem promovido caridade, escolas, hospitais, etc., e algumas de suas ordens religiosas existem com o propósito explícito de praticar boas obras. Precisamos dar-nos crédito por essas atividades. Sermos sempre ativos nas boas obras sociais, mesmo que não somos justificados pelas boas obras, mas pela fé. A epístola de Tiago, no seu segundo capítulo, instrui-nos quanto a essa questão. Todos os que, com honestidade, e sem interesses egoístas, promovem o bem-estar social, estão cumprindo a vontade de DEUS, e nessa medida, são servos de DEUS,

 

2- Um dos Aspectos do Pragmatismo.

Em certo sentido, a verdade pode ser equiparada às boas obras, porquanto a verdade é aquilo que produz benefícios e opera em benefício dos homens. Se não exagerarmos quanto a isso, não a transformando em uma teoria da verdade, então seremos possuidores de uma compreensão útil. A verdade não pode jamais ser apenas um conceito. É necessário que a verdade tenha manifestações práticas. Uma dessas manifestações consiste em boas obras práticas.

3- A Boa Vontade.

Alguns filósofos pensam que a única coisa verdadeiramente boa é à vontade (Kant). Os atos bons que podemos realizar não serão tão bons se, por detrás dos mesmos, houver motivos egoístas. Além disso, quase sempre os próprios atos são corrompidos por motivos ulteriores, que geralmente assumem formas egoístas. Portanto, a bondade, quando pura e simples, reside na vontade de se fazer o bem. Seja como for, a boa vontade é a mola impulsionadora de onde fluem os atos bons. No sentido cristão, o ESPÍRITO SANTO transforma-nos para que sejamos dotados de boa vontade, a fim de podermos praticar o bem.

 

4- Considerações Teológicas.

a) Em primeiro lugar, temos o conflito em torno da causa da justificação. Algumas denominações cristãs, na realidade, a maioria das religiões, misturam o que é divino com o que é humano, presumindo que a justificação vem através da combinação da fé e das boas obras. Essa era a posição dos hebreus, refletida no Antigo Testamento. Os primitivos cristãos, conforme vemos no décimo quinto capítulo do livro de Atos, tiveram de enfrentar esse ponto de vista em suas próprias fileiras, o que suscitou forte controvérsia. Além disso, o livro de Tiago reflete essa posição, parecendo uma força opositora à doutrina paulina da justificação exclusivamente pela fé. Não podemos divorciar o livro de Tiago do décimo quinto capítulo do livro de Atos, interpretando-o não-historicamente. A história da Igreja primitiva envolve essa controvérsia, — não nos devendo maravilhar que um dos livros do Novo Testamento assuma uma posição não paulina sobre a questão. Precisamos reconhecer que uma contribuição tipicamente paulina para a compreensão da doutrina cristã é o seu princípio da graça divina. Há indícios dessa doutrina fora de Paulo, mas é inútil tentar encontrar qualquer apresentação clara da mesma antes das epístolas paulinas. Não obstante, é errônea a aplicação do princípio das boas obras dentro do sistema de merecimento humano, segundo o qual, mediante o acúmulo de atos corretos e feitos úteis ao próximo, uma pessoa vai acumulando crédito diante de DEUS, até que chegue a merecer a salvação de sua alma, através de suas boas obras.

Essa foi a ideia que os reformadores combateram, e com toda a razão. Os escritos de Paulo são radicalmente contrários a tal noção. Ver Romanos 3-5, quanto a uma prolongada declaração cristã a esse respeito. Ver também Gál. 2:16-21 e 3:1 ss. A posição protestante é que as boas obras são o resultado natural da conversão e da justificação, e jamais a sua causa. A ordem de coisas, em Efésios 2:8-10, serve de apoio a essa contenção. O ponto de vista paulino é que o indivíduo, por si mesmo, é incapaz de agradar a DEUS, pelo que suas boas obras não lhe servem de mérito. O terceiro capítulo da epístola aos Romanos é uma extensa declaração a esse respeito. O ESPÍRITO nos foi dado mediante o ouvir com fé (Gál. 3:2), e não através das obras da lei. A operação do ESPÍRITO é a nossa motivação e o nosso poder, e não a nossa tentativa, mediante as nossas próprias forças, e através de nossos próprios recursos, de acumular merecimento diante de DEUS.

 

b. Reconciliação. Há uma maneira de reconciliar os princípios das boas obras e da fé, como porções integrais da justificação. Se considerarmos que as obras realizadas são frutos e labores do ESPÍRITO em, e através de nós, então as obras tornam-se um termo para indicar a sua obra transformadora em nós, juntamente com os resultados práticos dessa transformação. Isso é algo necessário à justificação, porque o termo não é apenas uma expressão verbal. Inclui aquilo que é feito na vida do crente pelo ESPÍRITO de DEUS. A justificação, em uma definição mais ampla, tanto é transformação moral e espiritual quanto é santificação. Se não fosse assim, como Paulo poderia falar sobre a justificação da vida? (Romanos 5:18). Portanto, insisto aqui que a descrição paulina da justificação é mais ampla do que a definição dos reformadores a respeito. Ê precisamente isso que nos ensina a epístola de Tiago! Mas, segundo a definição protestante tradicional, a justificação exclui os aspectos posteriores da santificação e da transformação do caráter do crente.

A justificação não é uma categoria isolada das demais operações do ESPÍRITO. Somente como concepção mental podemos isolá-la desse modo. Na prática, as operações do ESPÍRITO em nós são reais e simultâneas; e essa realidade e simultaneidade fazem parte da justificação. Nesse sentido, a justificação depende tanto da fé quanto das obras da fé. Não obstante, essas obras não devem ser entendidas como meritórias, como se fossem fruto da bondade humana. Antes, trata-se da atuação do ESPÍRITO de DEUS em nós.

 

c) O Acolhimento Humano. A chamada ao arrependimento mostra que o homem é capaz de arrepender-se; de outro modo, tal chamada seria uma zombaria. O homem caiu no pecado, mas continua havendo uma — graça geral — que o capacita a reagir — favoravelmente — a DEUS. Se não adotarmos essa posição, perderemos inteiramente o aspecto do livre-arbítrio, — e tal perda é intolerável. Sem livre-arbítrio, não podem haver requisitos éticos, e nem responsabilidade humana. Em todos os homens resta bondade suficiente para sentirem a força de atração da bondade de DEUS e corresponderem à mesma. Porém, a salvação é um ato divino, e tanto a fé quanto as obras da fé são resultantes das operações do ESPÍRITO. Contudo, o homem caracteriza-se pela inércia espiritual, e para corresponder aos reclamos do ESPÍRITO, é mister que receba o influxo da graça divina capacitadora. Desse modo o homem chega a crer e a agir em consonância com a sua fé, embora suas boas obras não sejam meritórias para a salvação.

 

d) A Questão dos Galardões. Os galardões ou recompensas incluem aquilo que recebemos, mas o conceito consiste, essencialmente, naquilo em que nos tomamos. Se um homem vier a receber a coroa da justiça (II Tim. 4:8), isso significará que ele adquiriu a natureza moral e santa de DEUS. Se ele vier a receber a coroa da vida (Tia. 1:12 e Apo. 2:10), isso significará que ele veio a compartilhar da vida divina, da vida eterna, da vida celestial. Por toda a parte, as Escrituras são claras no sentido de que os homens serão julgados de acordo com as suas obras, recebendo essas coroas em resultado de um desempenho fiel, e não meramente por haver crido em certo número de doutrinas acerca de CRISTO. Ver Rom. 2:6; Apo. 20:12. O trecho de I Coríntios 3:10 ss, deixa claro que esse princípio se aplica plenamente ao crente. Portanto, podemos concluir somente que a glorificação, que-inclui o princípio das recompensas, dependerá das nossas obras, e não apenas da nossa fé. Ao mesmo tempo, precisamos apressar-nos a ajuntar que isso resulta das operações divinas em nós, não sendo méritos que acumulamos mediante nossos próprios esforços desassistidos. Não obstante, esse princípio mostra-nos que as obras, nesse sentido, não são meramente resultados da fé. Elas são, na sua própria essência, aquilo que o ESPÍRITO está operando em nós, em. seu processo de transformação do crente. Quanto a esse aspecto, fé e obras são sinônimos. Paulo declarou sucintamente esse princípio, ao escrever: «...desenvolvei (efetuai) a vossa salvação com temor e tremor; porque DEUS é quem efetua em vós tanto o querer como o realizar, segundo a sua boa vontade» (Fil. 2:12,13). Deveríamos notar que ambos os verbos portugueses, «desenvolver» e «efetuar», no original grego procedem da mesma raiz. Ninguém, por si mesmo, pode efetuar a sua salvação. Mas quando alguém, através do ESPÍRITO, torna-se capaz disso, então está na obrigação de fazê-lo.

 

5- Contra a Crença Fácil.

Na Igreja Católica Romana, os sacramentos tomam conta de tudo, e obtém-se a impressão de que o homem nada mais precisa fazer, se tiver sido batizado, se assistir à missa com frequência, se participar da comunhão, etc. Tal doutrina é enganadora. Nas igrejas evangélicas, por sua vez, isso tem sido substituído pela pública confissão de fé, na qual, presumivelmente, o indivíduo confessa a CRISTO e dá seu assentimento diante de certo número de doutrinas acerca de sua pessoa e de sua realização, nada mais faz, e, contudo, supostamente atinge a salvação. Trata-se de uma total insensatez. Pois contradiz todos os conceitos neotestamentários que dizem respeito ao que está envolvido na salvação: a nossa transformação segundo a imagem e a natureza de CRISTO (Rom. 8:29), através da contínua operação do ESPÍRITO (II Cor. 3:18), mediante o cultivo em nós das virtudes morais e espirituais (Gál. 5:22,23). Ninguém obterá alguma coroa espiritual, a menos que seja digno (Apo. 2:7), e ninguém verá o Senhor sem a santificação (Heb. 12:14). Todas as promessas das sete cartas do Apocalipse foram endereçadas aos vencedores. Aos vencedores é ali prometida a árvore da vida (Apo. 2:14), o escapar da segunda morte (2:11), o poder comer do maná celestial e o receber de um novo nome (2:17), o entrar no reino milenar e o receber a estrela da manhã (2:28), o andar de branco e não ter o seu nome apagado do Livro da Vida (3:5), o tornar-se uma coluna no templo celestial de "DEUS e ter o nome de DEUS nele inscrito (3:12), e o sentar-se no trono de DEUS (3:21).

 

Essas são questões sérias, e, em minha opinião, são tratadas com superficialidade tanto pela Igreja Católica Romana quanto por muitas igrejas protestantes e evangélicas, embora sob diferentes ângulos. Nada é mais claro para mim do que isto: A confissão de um crente é a sua vida. Sem isso, não há confissão válida. (B C H NTI)

 

 

 

Manual de dúvidas, enigmas e contradições da Bíblia

Mt 7.20 Devêssemos avaliar as palavras de um professor examinando sua vida. Assim como a árvore se conhece pela classe de frutos que dá, um bom professor mostrará boa conduta e um caráter moral alto ao tentar viver as verdades das Escrituras. Isto não significa que devemos expulsar aos professores de Escola Dominical, pastores e demais que não tenham chegado à perfeição. Todos estamos expostos ao pecado e devemos mostrar a mesma misericórdia que nós mesmos necessitamos. JESUS está falando dos professores que deliberadamente ensinam doutrinas falsas. Devemos examinar a motivação dos professores, a direção que estão seguindo e quão resultados estão esperando obter.

 

Comentário Bíblico Vida Nova

O bom comportamento só pode vir de um bom coração. É tolice esperar bons frutos de um solo ruim e esperar bons atos de uma pessoa má. Somente a pessoa cujo coração é enriquecido com bom produzirá bom ensinamento.

A palavra de DEUS deve ser acolhida com fé e perseverança, se os ouvintes devem ser o tipo de terreno que produz bons frutos. Nos corações de algumas sementes de nunca ter a chance de germinar, enquanto outros interrompido porque o crescimento não vai conseguir perseverar.

 

 

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Lição 3, O perigo das Obras da Carne 

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

 

TEXTO ÁUREO 

“Vigiai e orai, para que não entreis em tentação; na verdade, o espírito está pronto, mas a carne é fraca” (Mt 26.41).

VERDADE PRÁTICA 

Oremos e vigiemos para que não sejamos surpreendidos pelas obras da carne.

 

 

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - Lucas 6.39-49. 

39 — E disse-lhes uma parábola: Pode, porventura, um cego guiar outro cego? Não cairão ambos na cova? 40 — O discípulo não é superior a seu mestre, mas todo o que for perfeito será como o seu mestre. 41 — E por que atentas tu no argueiro que está no olho do teu irmão e não reparas na trave que está no teu próprio olho? 42 — Ou como podes dizer a teu irmão: Irmão, deixa-me tirar o argueiro que está no teu olho, não atentando tu mesmo na trave que está no teu olho? Hipócrita, tira primeiro a trave do teu olho e, então, verás bem para tirar o argueiro que está no olho de teu irmão. 43 — Porque não há boa árvore que dê mau fruto, nem má árvore que dê bom fruto. 44 — Porque cada árvore se conhece pelo seu próprio fruto; pois não se colhem figos dos espinheiros, nem se vindimam uvas dos abrolhos. 45 — O homem bom, do bom tesouro do seu coração, tira o bem, e o homem mau, do mau tesouro do seu coração, tira o mal, porque da abundância do seu coração fala a boca. 46 — E por que me chamais Senhor, Senhor, e não fazeis o que eu digo? 47 — Qualquer que vem a mim, e ouve as minhas palavras, e as observa, eu vos mostrarei a quem é semelhante. 48 — É semelhante ao homem que edificou uma casa, e cavou, e abriu bem fundo, e pôs os alicerces sobre rocha; e, vindo a enchente, bateu com ímpeto a corrente naquela casa e não a pôde abalar, porque estava fundada sobre rocha. 49 — Mas o que ouve e não prática é semelhante ao homem que edificou uma casa sobre terra, sem alicerces, na qual bateu com ímpeto a corrente, e logo caiu; e foi grande a ruína daquela casa.

 

  

Resumo da Lição 3, O perigo das Obras da Carne

I. A VIDA CONDUZIDA PELA CONCUPISCÊNCIA DA CARNE

1. A concupiscência da carne. 

2. A vida guiada pela concupiscência da carne. 

3. A vida conduzida pela concupiscência dos olhos. 

II. A DEGRADAÇÃO DO CARÁTER CRISTÃO 

1. O caráter. 

2. O caráter moldado pelo ESPÍRITO. 

3. Ataques ao seu caráter. 

III. UMA VIDA QUE NÃO AGRADA A DEUS 

1. Viver segundo a carne. 

2. Vivendo como espinheiro. 

3. Uma vida infrutífera. 

 

 

  

VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMA CORREÇÃO DO Pr. Luiz Henrique

 

 

TRAVE ou VIGA Uma palavra usada para traduzir vários termos hebraicos e gregos que se referem a grandes vigas na construção de pisos, tetos e telhados de edifícios (1 Rs 6.9; 7.2,3; 2 Rs 6.2,5). A palavra também se refere a uma grande barra cujo arqueamento poderia ocorrer de forma indistinta, podendo ser chamada de "eixo do tecelão" (Jz 16.14; 1 Sm 17.7; 1 Cr 11.23). Em 1 Reis 6.36; 7.12, faz-se referência a um tipo que era comum no Oriente Próximo durante o segundo milénio a.C, o uso de um vigamento de traves de madeira para fortalecer um muro sobre um alicerce de pedras com a finalidade de mantê-lo firme caso ocorressem terremotos. O termo foi usado por JESUS em um sentido figurado em contraste com um argueiro iq.v.) ou partícula (Mt 7.3).

 

 

ARGUEIRO Esta palavra consta em várias versões em Mateus 7.3-5; Lucas 6.41,42. A palavra grega karphos, que significa "murchar ou secar", aparece como "lasca" ou "mancha" em algumas traduções. O contraste pretendido por nosso Senhor parece ser basicamente aquele entre um pequenino pedaço de palha, caco, ou pau, assim como uma lasca, farpa, trave, ou lenha. Ele adverte contra a crítica ou a tentativa de corrigir uma falta ou deformidade insignificante de um irmão, quando a própria pessoa tem uma mancha muito mais evidente ou séria. Se não atentar para isso, o Senhor JESUS diz, a pessoa não será simplesmente hipócrita, mas incapaz de enxergar o suficiente para ajudar o seu irmão.

 

Argueiro - Dicionário Strong em português - καρφος karphos - de karpho (murchar);

1) um talo ou ramo seco, palha

2) palhiço, resíduos dos cereais

 

 

Resumo Rápido do Pr. Henrique

COMENTÁRIO/INTRODUÇÃO 

Para agradar a DEUS devemos ter uma vida frutífera, mas para isso acontecer temos que vencer as batalhas internas que nos sobreveem. Em nosso interior batalham a natureza adâmica (carnal) e a nova natureza (espiritual). Acontece que após aceitarmos a JESUS como único Salvador e Senhor ainda seremos tentados a nos voltar aos velhos hábitos e desejos de nossa antiga vida pecaminosa que gerava a morte espiritual. Temos que vencer esta luta e só o podemos fazer com a ajuda do ESPÍRITO SANTO que em nós habita.

 

I. A VIDA CONDUZIDA PELA CONCUPISCÊNCIA DA CARNE

1 Jo 2.16 Porque tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não vem do Pai, mas sim do mundo.

MUNDANISMO (Dicionário Teológico)

- [Do lat. mundanus] Conformação ideológica e emocional ao sistema implantado por Satanás, cujo principal objetivo é levar o ser humano a deificar o material em detrimento do espiritual. O apelo básico do mundanismo é realçar o que se vê, o que se pega e o que se sente. E, portanto, um sistema diametralmente oposto ao Reino de DEUS, cuja maior virtude acha-se na fé que devotamos ao Senhor Nosso DEUS.

Três coisas caracterizam o mundanismo: a concupiscência dos olhos, a concupiscência da carne e a soberba da vida. Esta última é a tônica de todos os que fazem do mundanismo a norma de sua vida.

1. A concupiscência da carne. 

Concupiscência 1 - Dicionário Bíblico Wycliffe - Charles F. Pfeiffer, Howard F. Vos, John Rea

A palavra luxúria, empregada em várias versões da Bíblia Sagrada, abrange uma grande variedade de desejos. Em 1611 d.C. ela não estava restrita ao sentido moderno de paixão sexual.

a. Forte desejo. Pode ser um desejo ardente (heb. nephesh), como o do exército egípcio para alcançar e destruir Israel no Mar Vermelho (Êx 15.9); ou dos negociantes ansiosos (epithumias) para auferir os lucros de seus empreendimentos comerciais (Ap 18.14); ou simplesmente um desejo (gr. epithumia) ou uma ambição por outras coisas (Mc 4.19).

b. Desejo excessivo, forte anseio, luxúria no sentido de excesso (heb. ta'awa, Nm 11.4,34; SI 78.30). Muitas coisas boas quando feitas em excesso para a autogratificação se tornam luxúria, como por exemplo, comer demais, gastar tempo demais com o prazer (Rm 13.14).

c. Um desejo consumidor pelo que é bom, isto é, zelo pelo que é correto. O termo gr. epithumia, quando usado para o que é verdadeiramente um zelo piedoso, foi traduzido como "desejo" em Lucas 22.15; Filipenses 1.23; 1 Tessalonicenses 2.17. Este uso do termo grego mostra claramente que é o objeto de desejo de uma pessoa ou sua motivação (e não sua intensidade), que torna esse desejo certo ou errado.

d. A luxúria como um anseio por aquilo que é proibido. Esse é o uso mais comum do termo. Paulo revela que DEUS entregou o homem caído às suas próprias concupiscências (epithumiais, Rm 1.24). Ele cita o mandamento do AT, "Não cobiçarás" (Êx 20.17; Dt 5.21), em Romanos 7.7, mostrando que cobiçar aquilo que não é seu é uma forma de luxúria. Aparentemente, esse era o próprio pecado costumeiro de Paulo com o qual ele teve que lutar mais vigorosamente após sua conversão (Rm 7.7-25).

A concupiscência {epithumia), Tiago declara, é uma causa raiz do pecado (Tg 1.14,15), que por sua vez leva à morte. O caminho de derrocada da luxúria é retratado em Romanos 1.24-32. Tiago também usa um outro termo, o gr. hedone, em 4.1,3 para explicar que as discussões e conflitos entre os crentes resultam da luxúria e dos prazeres que combatem nos próprios membros de seus corpos. A palavra também ocorre como "deleites da vida" em Lucas 8.14 e como "escravos de toda sorte de paixões [epithumiais] e prazeres" ou "servindo a várias concupiscências [epithumiais] e deleites" em Tito 3.3. 

Bibliografia. Friedrich Búchsel, "Thumos, Epithumia etc.", TDNT, III, 167-172. Gustav Stahlin, "Hedone", TDNT, II, 909-926. R. A. K.

Concupiscência - 2

Um termo usado teologicamente para expressar os desejos malignos e lascivos que assediam os homens caídos (Rm 7.8; Cl 3.5; 1 Ts 4.5).

A opinião bíblica Reformada vê a concupiscência como a lascívia que leva a pecar, desenvolvida quando o homem se rebelou contra DEUS e caiu. Ela é pecaminosa em si, e revela a corrupção de toda a natureza do homem e o pecado que está nele. Não só as ações voluntárias são pecado, mas os pensamentos intencionais (Gn 6.5; Mt 5.28). Paulo fala disto em Romanos 7 quando reconhece sua própria fraqueza e tendência a pecar. A concupiscência só pode ser vencida através do reconhecimento de que a natureza caída em nós está julgada (Rm 8.3); e então devemos passar a andar no ESPÍRITO, e deixar que Ele mantenha a lei de DEUS em nós (Rm 8.4). Isto significa ter uma vida cheia do ESPÍRITO. R. A. K.

A velha natureza precisa ser controlada pelo ESPÍRITO para que não venhamos a cair em péssimas ações e abominações. Se vivemos vigiando e vivemos constantemente cheios do ESPÍRITO SANTO (Ef 5.18) então somos mais do que vencedores. Quem semeia na carne, ou seja, vive segundo a velha natureza, da carne ceifará corrupção (Gl 6.8). Só há um viver que agrada a DEUS - viver no ESPÍRITO. Isso significa vitória sempre sobre o pecado e seus domínios maléficos.

Concupiscência (Dicionário Teológico)

 

[Do lat. concupiscência] Apetite carnal exagerado e insaciável. Como a concupiscência advém da cobiça, os Dez Mandamentos encerram-se justamente com uma advertência contra o desejo de se possuir o que não se tem direito (Ex 20.1-17). Embora associada à sexualidade, a concupiscência tem o cerne no orgulho e na altivez do espírito. Pois delicia-se em quebrantar as ordenanças divinas quanto à satisfação dos instintos básicos: fome, sexo, segurança etc. A concupiscência é condenada energicamente pela Bíblia (1 Jo 2.15-17). É tida como algo efêmero, passageiro e tremendamente prejudicial à vida piedosa.

 

 

2. A vida guiada pela concupiscência da carne. (Eva achou o fruto desejável de se comer)

No homem natural já habita a concupiscência da carne e o domínio é de Satanás, mas no crente a concupiscência da carne está debaixo do domínio do ESPÍRITO, portanto não podemos ceder aos apetites da carne, mas refreá-los e vencermos pela ajuda do ESPÍRITO SANTO em nós. Quando chega o pensamento, a intenção, aí já começa a batalha. É hora de orarmos repreendendo esse mal em nós e se preciso, repreender o inimigo que se aproxima. Podemos nesta hora lermos na bíblia ou nos lembrarmos do que já lemos sobre este desejo pecaminoso. Às vezes será necessário buscar ajuda de um líder.

Na concupiscência da carne as tentações acontecem no corpo, pelos 5 sentidos.

Na soberba da vida o ataque é no espírito, é no desejo de ser grande, famoso, de ser rico etc. (Eva pegou o fruto e o comeu porque queria ser igual a DEUS).

 

3. A vida conduzida pela concupiscência dos olhos. (Eva olhou o fruto e achou bonito)

O desejo entra pelos olhos, pela cobiça, pelo desejo de possuir o que se vê e se acha belo ou prazeroso.

Sem manter sua comunhão com DEUS, o ser humano dá asas a seus sentimentos mais perversos e os permite em sua mente até que os liberta da prisão em que estavam depois de se converter.

Um crente que não vive sendo controlado pelo ESPÍRITO SANTO e sim por seus instintos, torna-se semelhante aos animais. Não existe nele mais o desejo pelas coisas de cima e agora só anseia pelas temporais, humanas e diabólicas.

Davi viu e desejou a mulher de Urias, e o seu desejo descontrolado o levou a cometer um adultério e um homicídio (2Sm 11.1-4).

Sansão antes de se tornar cego dos olhos naturais já estava cego espiritualmente. Brincou com Satanás e o resultado foi funesto.

 

II. A DEGRADAÇÃO DO CARÁTER CRISTÃO 

1. O caráter. 

No grego, caráter é charaktēr e significa “estampa”, “impressão” e “marca”. Qualidade do crente que o faz agir de acordo com o que, pela lei de DEUS, é considerado certo, justo e próprio; integridade (Sl 25.21; Ef 4.24, RA

Segundo o Dicionário Houaiss é “um conjunto de traços psicológicos e, ou morais, que caracterizam um indivíduo”. O caráter não é inato e pode ser mudado.

Caráter é o que é impresso na personalidade de uma pessoa, em nosso caso, num cristão, pelo seu convívio e intimidade com o ESPÌRITO SANTO.

 

2. O caráter moldado pelo ESPÍRITO. 

Uma nova vida em CRISTO. Um novo caráter deve vir -a velha natureza deve morrer, uma vez que a pessoa se revista da nova natureza (3.5-14); novos princípios de vida devem ser adotados - a paz dominando o coração, a Palavra habitando no salvo, e a graça inspirando a canção do coração (3.15-17); uma nova conduta deve ser mostrada nos relacionamentos domésticos, e no evangelismo entre aqueles que são do mundo (3.18-4.6).

Ao darmos autorização ao ESPÍRITO SANTO de nos guiar, conduzir, dominar, então Este nos molda à semelhança de JESUS. As qualidades do fruto do ESPÍRITO (Gl 5. 22), que já está em nós desde o dia em que nos convertemos, passam a ser vistas e a produzirem vidas para o reino de DEUS. Nosso novo caráter agora é de um cristão e nossas ações (Mt 5.16) demonstram que tivemos um encontro real com o Salvador. Na igreja, vemos  que existem aqueles que são transformados por JESUS mais rapidamente e constatamos que a maioria não.

Quem está em CRISTO é uma nova criatura e como tal procura andar em novidade de vida, pois já se despiu do velho homem, da natureza adâmica (2Co 5.17).

Temos agora uma vida de Abstinência.

 

QUAIS OS BENEFÍCIOS DA ABSTINÊNCIA?

Romanos 6:13 É: nem ofereçais cada um os membros do seu corpo ao pecado como instrumento de iniquidade; mas oferecei-vos a DEUS como ressurretos dentre os mortos, e os vossos membros a DEUS como instrumentos de justice. Abster-se de todo o mal é a forma pela qual posso dar glória a DEUS. É impossível agarrar-se a DEUS e a um estilo de vida pecaminoso ao mesmo tempo.

Cantares de Salomão 8:9-10 É: Se ela for um muro, edificaremos sobre ele uma torre de prata.. Eu sou um muro, e os meus seios como duas torres; sendo assim, fui tida por digna de confiança do meu amado. Abster-se de pecado sexual antes do casamento resulta em grandes bênçãos para você e seu cônjuge após o casamento..

PROMESSA DE DEUS:

Gálatas 5:22-23...Mas o fruto do ESPÍRITO é: amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão, domínio próprio. Contra estas cousas não há lei.

 

3. Ataques ao seu caráter. 

Inimigos de nosso caráter cristão: a carne, o Diabo e o mundo.

Não estamos sós no mundo, portanto seremos tentados a nos desviar do verdadeiro caminho ou alvo que é CRISTO.

TENTAÇÃO (Dicionário Teológico)

[Do hb. nissi ; do gr. ekpeirazo ; do lat. tentationem ] Estímulo que leva à prática do pecado. Embora a tentação, em si, não constitua pecado, o atender às suas reivindicações caracteriza a transgressão das leis divinas. Eis porque JESUS, na Oração Dominical, ensina-nos a orar: "E não nos induzas à tentação, mas livra-nos do mal; porque teu é o Reino, e o poder, e a glória, para sempre. Amém!" (Mt 6.13).

 

Atração para fazer o mal por esperança de obter prazer ou lucro. Pode vir do Tentador (Gn 3) ou de dentro do ser humano (Tg 1.14-15). Ninguém é tentado acima das suas forças (1Co 10.13). JESUS foi tentado e venceu (Mt 4.1-11), podendo, por isso, socorrer os que são tentados (Hb 2.18; 4.15). Devemos vigiar e orar para não cedermos à tentação (Mt 6.13; 26.41). E é nosso dever socorrer os que caem (Gl 6.1)Sobre tudo o que se deve guardar, guarda o teu coração, pois dele procedem as saídas da vida. (Provérbios 4:23)

REAÇÕES TENDEM A SEGUIR AFEIÇÕES.

O nosso coração - os nossos sentimentos de amor e desejo - revelam uma boa parte de como vivemos, porque sempre achamos tempo pra fazer o que gostamos. Salomão nos diz para guardar o nosso coração com muita diligência, sempre nos certificando que estamos concentrados naqueles desejos que nos manterão no caminho certo. Coloque barreiras nos seus desejos: Não vá atrás de tudo o que você vê. Olhe para frente, deixe os seus olhos fixados no seu objetivo e não se deixe desviar para caminho que levam a tentação.

É necessário orar, ler a Palavra de DEUS e jejuar. Sem a leitura da Bíblia, a oração e o jejum não conseguiremos vencer e ter uma vida frutífera.

 

III. UMA VIDA QUE NÃO AGRADA A DEUS 

1. Viver segundo a carne.

Apesar de na igreja aos Coríntios todos os dons se manifestarem, havia alguns que viviam de maneira carnal. Paulo não identifica quais eram estes e nem afirma que eram aqueles que eram usados em dons. Paulo cita caso de um homem que estava em pecado e não era punido ou disciplinado por este pecado que era de possuir a esposa de seu próprio pai.

Isso indica que, mesmo numa igreja tremendamente espiritual, pode a maioria ser carnal e concordar com um pecado, por exemplo, de um líder ou de alguém rico e ajudador.  isso causará inveja, contendas e dissensões (1 Co 3.3) na igreja.

É possível que em Corinto fosse prática de alguns da igreja a homossexualidade e a falta de disciplina sobre tais pecadores.

Após o Dilúvio, viu-se o Senhor obrigado a destruir Sodoma e Gomorra, por haver estas cidades se corrompido com o homossexualismo (Gn 19). Buscando preservar o seu povo, o Senhor foi taxativo ao entregar a Lei a Moisés: “Nenhum homem deve ter relações sexuais com outro homem. E uma coisa abominável” (Lv 18.22).

Nas Escrituras do Novo Testamento, a homossexualidade continua a ser execrada. Eis o que o apóstolo escreve aos coríntios: “Não se deixem enganar! Nem os imorais, os efeminados, nem os homossexuais terão parte no Reino de DEUS” (1 Co 6.9).

É prova de espiritualidade a correção e a disciplina de quem vive na prática do pecado.

Em CRISTO JESUS, porém, todos os pecados são removidos. Basta tão-somente o transgressor aceitar os méritos do sacrifício vicário do Filho de DEUS (1 Jo 1.7), para que todas as ofensas lhe sejam perdoadas.

 

Não existe possibilidade de um crente agradar a DEUS e viver na prática do pecado. O fruto do ESPÍRITO em nós deve desabrochar de acordo com nossa vida de total entrega ao ESPÍRITO SANTO.

 

2. Vivendo como espinheiro. 

Assim como a roupa ou a apresentação doce e serena de alguém pode enganar a muitos, a árvore é identificada não por suas flores ou folhas (beleza externa), mas por seus frutos (resultados no reino espiritual).

Frutos aqui não é o Fruto do ESPÍRITO SANTO, mas resultados das qualidades do fruto do ESPÍRITO no crente - principal - ALMAS. Podemos incluir aqui o batismo no ESPÍRITO SANTO, os dons espirituais para ajudar aos outros, pois assim JESUS era usado por DEUS, pois tinha nele as características ou qualidades do fruto do ESPÍRITO.

A árvore boa com fruto do ESPÍRITO produz no reino espiritual. A medida dos carnais é o resultado na vida material e emocional. Ajuntam muitos amigos que vivem como eles e se combinam para pecarem juntos.

Jamais vamos colher laranja de uma macieira, pois cada árvore produz o seu fruto segundo sua espécie (Gn 1.11).

Logo, é impossível um cristão dominado pelo ESPÍRITO SANTO produzir as obras da carne. O homem bom tira de seu íntimo, do seu coração transformado, coisas boas, mas o homem mau tira do seu mau coração pelejas, dissensões, prostituição, iras etc. (Mt 7.18-22) e não produz almas e nem resultados espirituais.

 

Jotão apresenta algumas árvores em uma parábola para o seu povo (Jz 9.7-21). As árvores representam o povo de Siquém que desejavam um rei. Essas árvores eram boas: uma produzia azeite que era utilizado na unção dos sacerdotes e iluminação; outra produzia figos que alimentava o povo; a videira produzia vinho, que era usado nos sacrifícios de libações. Porém o espinheiro, arbusto inútil, representava Abimeleque. Muitos atualmente estão como Abimeleque, não produzem nada de útil para DEUS ou para a próximo e ainda ferem as pessoas com seus espinhos. Quem vive segundo a carne se torna um espinheiro, inútil para DEUS e para a Igreja.

Juízes 9.

7. Jotão foi e se pôs no cume do monte Gerizim. Uma plataforma rochosa triangular projeta-se de um dos lados de Gerizim formando um púlpito natural que dá para Siquém. A voz de uma pessoa falando de Gerizim pode ser ouvida até o Monte Ebal, por cima do vale no qual Siquém está localizada. Jotão, o único sobrevivente irmão de Abimeleque, escolheu este local para fatal, dirigindo-se aos homens de Siquém.

8. Foram . . . as árvores a ungir. . . um rei. Jotão escolhe instruir o povo por meio de uma parábola. Ele quis mostrar que só indivíduos baixos têm o desejo de governar os outros. Aqueles que têm ocupações dignas estão ocupados demais pala quererem ser reis.

9. A oliveira lhes respondeu: Deixaria eu o meu óleo? Bosques de oliveiras abundam na região a volta de Siquém. Azeite de oliva era usado como unguento pala a pele e com propósitos cerimoniais quando sacerdotes e reis eram ungidos. Era queimado para fornecer iluminação, e usado na alimentação tal como a nossa manteiga. A oliveira não pede ser persuadida a deixar seu importante trabalho para se tornar rei.

11. A figueira lhes respondeu: Deixaria eu a minha doçura? A figueira era a árvore frutífera mais comum da Palestina. Os figos não eram um luxo delicioso, como são em outras partes do mundo, mas um dos gêneros alimentícios mais comuns do pais.

13. A videira lhes respondeu: Deixaria eu o meu vinho, que agrada a DEUS e aos homens? Elohim pode ser traduzido para DEUS ou deuses. Neste contexto parece que Jotão se refere às libações religiosas oferecidas aos deuses, durante as quais o vinho era derramado sobre o sacrifício ou sobre o solo ao lado do altar. As uvas eram grandemente estimadas em Israel, como no mundo mediterrâneo em geral. As uvas não tinham função mais alta do que produzir vinho.

15. Respondeu o espinheiro às árvores: . . . Vinde, e refugiai debaixo de minha sombra. Como última alternativa, as árvores aproximaram-se do espinheiro, o qual podia ser visto trepando pelos rochedos nas vizinhanças de Siquém. O espinheiro disse ironicamente: Refugiai debaixo da minha sombra, um absurdo óbvio. Com sentimento de auto importância, ameaçou consumir os cedros do Líbano, se as outras árvores não lhe concedessem a devida deferência. O espinheiro seco geralmente é o ponto inicial de incêndios destrutivos. Moore, em suas notas no ICC, diz: "Aqueles que fizeram do espinheiro o seu rei, colocaram-se neste dilema: se lhe fossem fiéis, desfrutariam de sua proteção que não passava de tolice; se lhe tossem infiéis, ele os arruinaria".

16-20. Se deveras e sinceramente procedestes ... alegrai-vos com Abimeleque ... mas, se não, saia fogo de Abimeleque. Jotão fez uma aplicação evidente à sua parábola. Os homens de Siquém poderiam sentir que agiram bem, no fato de esquecer tudo o que Gideão tinha feito por eles, apoiando o assassinato dos seus filhos. Neste caso, disse Jotão, "muita felicidade vocês terão com este seu rei-espinheiro" (Moore). Contudo, Jotão advertiu, tal não seria o caso. Não só este rei-espinheiro se comprovaria destrutivo para os homens de Siquém, mas os homens de Siquém, por sua vez, consumiriam Abimeleque.

21. Fugiu logo Jotão, e foi-se para Beer. Jotão conseguiu escapar da vingança de Abimeleque. Beer significa poço, e havia muitos lugares na Palestina com esse nome. Alguns comentadores têm sugerido que o lugar de seu retiro fosse Berseba. El-Bireh, entre Siquém e Jerusalém, é outra possibilidade.

 

3. Uma vida infrutífera. 

Certa vez, JESUS contou uma parábola a respeito de uma árvore estéril, uma figueira (Lc 13.6-9). Podemos usar a parábola para se referir a nossa vida cristã. A figueira sem frutos pode ser aplicada aos crentes que professam a JESUS e, no entanto, insistem em viver uma vida carnal, pecaminosa. Na parábola, o agricultor investe na figueira, adubando, regando, podando, ou seja, dando todas as condições para que produza fruto. Mas caso ela não viesse a frutificar seria cortada. DEUS está investindo em sua vida e dando todas as condições para que você produza bons frutos, aproveite a oportunidade.

 

13.6-9 Frequentemente no Antigo Testamento, uma árvore com fruto simboliza a vida piedosa (vejam-se, por exemplo, Jr 17:7-8). JESUS sublinhou o que lhe aconteceria à outra classe de árvore, aquele que ocupou tempo e espaço e não produziu nada para o paciente agricultor.

Esta era uma maneira de advertir a seus ouvintes de que DEUS não ia tolerar para sempre está infecundidade. Luc 3:9 inclui a versão do João o Batista sobre o mesmo tema. Desfruta você do trato especial de DEUS sem dar nada em troca? Se não, responda à paciência do agricultor e prepare-se a dar fruto para DEUS.

Referências a figueiras na bíblia - Figueira, Jz 9:10; 1Rs 4:25; Pv 27:18; Hc 3:17; Mt 21:19; Lc 13:6; 21:29; Jo 1:48; Tg 3:12; Ap 6:13.

figueira (Dic Portugues.dctx)

s. f. Bot. 1. Árvore brasileira da família das Moráceas, particularmente qualquer árvore cultivada ou não, derivada da figueira comum. 2. Árvore muito grande, nativa do Brasil; fícus.

FIGO, FIGUEIRA

O figo comum, mencionado por volta de sessenta vezes na Bíblia, é uma das plantas mais importantes. Gênesis 3:7 fala de suas folhas. Quando os profetas do Velho Testamento profetizavam para as pessoas por suas maldades, eles frequentemente ameaçavam que a vinha e a colheita dos figos seriam destruídas.

19 E, avistando uma figueira perto do caminho, dirigiu-se a ela, e não achou nela senão folhas. E disse-lhe: Nunca mais nasça fruto de ti. E a figueira secou imediatamente.

19, 20. Figueira. Esta conhecida árvore da Palestina era usada muitas vezes como símbolo da nação de Israel (Os. 9:10; Joel 1:7). Uma peculiaridade dessa árvore é que seus frutos e folhas costumam aparecer ao mesmo tempo, com os frutos às vezes em primeiro lugar. A próxima colheita seria esperada para Junho. Essa árvore em particular produzira tão abundante folhagem em Abril que qualquer um esperaria encontrar nela também os frutos. Este parece ser um exemplo no qual, pelo fato de CRISTO ter-se esvaziado completamente do seu ego (Fl. 2:7), Ele deixou de usar a sua onisciência para que a sua reação humana fosse inteiramente genuína.

 

CONCLUSÃO 

A vida conduzida pela concupiscência da carne é uma vida sem DEUS. A concupiscência da carne é sempre morte. A vida guiada pela concupiscência da carne é uma vida desprovida de alegria e paz. A vida conduzida pela concupiscência dos olhos é uma vida de atrações pecaminosas. A degradação do caráter cristão se dá pela falta de condução do ESPÍRITO SANTO. As qualidades do fruto do ESPÍRITO não desabrocham. O caráter é o resultado de uma vida entregue a DEUS. As qualidades do ESPÍRITO que estão no fruto aparecerão. A vida, se conduzida pela carne e suas paixões aparecerão em pecados. O caráter moldado pelo espírito produz vida em abundância e aparência de CRISTO no cristão. Podem acontecer ataques ao caráter cristão, se o crente ceder terá uma vida que não agrada a DEUS. O Viver segundo a carne é seguir o caminho da perdição e condenação eterna. não continue vivendo como espinheiro que só serve para espetar os outros e não produz nada no reino espiritual de DEUS, não tenha uma vida infrutífera para DEUS. 

Quem vive segundo a carne não pode agradar a DEUS. E a vida sem DEUS torna-se infrutífera. Longe do Senhor nos tornamos espinheiros, nos ferimos e ferimos ao próximo. Busque a DEUS e seja uma árvore frutífera.

 

 

 

Lucas 39 - 49 - Lucas - Série Cultura Bíblica - Leon L. Morris

39. JESUS agora volta-Se a responsabilidade que incumbe aos discípulos no sentido de fazerem mais discípulos. Emprega uma série de metáforas para ressaltar a importância de viverem no nível mais alto enquanto assim fazem. Fala primeiramente de um cego que procura guiar outro cego. Visto que o líder não enxerga melhor do que o liderado, o único futuro para ambos e o desastre. Isto importa em problemas para aqueles que colocam sua confiança em pessoas tais como os fariseus. E uma advertência acerca da liderança que os seguidores de JESUS exercerão. O cristão

não pode ter esperança de servir como guia para outras pessoas a não ser que ele mesmo veja claramente para onde está indo. Se lhe faltar amor, não enxerga mesmo. Se alguém pessoalmente não conhecer o caminho da salvação, somente poderá guiar os outros a desgraça.

40. A segunda ilustração relembra o pequeno grupo da sua posição como discípulos. Declarações algo semelhantes sio achadas noutros lugares (22:27; Mt 10:24; Jo 13:16). Claramente é um pensamento que JESUS expressou mais de uma vez e de modos diferentes. O progresso do estudante e limitado pelo ensino que recebe: não pode saber mais do que

seu mestre. Nio devemos entender isto em termos da nossa própria situação, em que as bibliotecas e outras facilidades colocam possibilidades ilimitadas diante do estudante. JESUS está falando de um tempo em que o discípulo somente tinha seu rabino como sua fonte de informação. Alegar que estava acima do seu mestre era o máximo da presunção. O único alvo do discípulo era ser como o seu mestre, e chegava a este ponto somente depois de bem instruído. Esta última expressão traduz o verbo katartizo, que tem um significado como “tornar digno” ou “completo.”

E empregado para consertar aquilo que está quebrado (Mc 1:19) ou para suprir plenamente (como quando o mundo foi “plenamente formado,” Hb 113). O seguidor de JESUS deve fazer da semelhança a Ele seu alvo. Não pode deixar de lado o mandamento do amor, acreditando que está acima

daquele nível. Mas o impacto principal do dito diz respeito aos mestres humanos. Visto que não e razoável esperar que um discípulo saiba mais do que seu mestre, é importante que o próprio mestre esteja pessoalmente bem adiantado no caminho cristão. Especificamente, deve resguardar-se

contra a cegueira espiritual e a falta de amor.

41,42. JESUS repreende a hipocrisia com a ilustração do argueiro e da trave. Este e outro tema as vezes empregado pelos rabinos. Não devemos olvidar-nos do fato de que JESUS está bem-disposto a inculcar Sua lição em tom humorístico. Ficamos tão frequentemente impressionados com a solenidade das questões envolvidas em boa parte do Seu

ensino que nos esquecemos que JESUS tinha um senso de humor. Aqui, escolhe o método da parodia. Retrata o hipócrita com uma grande trave projetando-se do seu olho, enquanto procura cuidadosamente tirar uma partícula do olho do seu irmão. Mesmo assim, o humor da ilustração

não deve cegar-nos diante da seriedade da lição que ensina. A leve imperfeição noutras pessoas está frequentemente mais aparente a nós do que a grande imperfeição em nós mesmos. JESUS nos exorta ao rígido autoexame antes de nos engajarmos no julgamento dos outros. É importante

remover a trave do nosso próprio olho. Não é importante nos preocuparmos com o cisco no olho do nosso irmão. E é impossível endireitarmos nosso irmão antes de termos liquidado nossas próprias falhas. Não podemos ver com clareza suficiente para fazer este trabalho.

VI. A árvore e o fruto (6:43-45). Os atos do homem mostram como é o seu coração.

43,44. JESUS não explica o que quer dizer com uma árvore boa ou uma árvore má, mas a declaração seguinte mostra que o tipo de fruto que a árvore produz está em mente. Figos e uvas são contrastados com espinheiros e abrolhos. Onde se trata da vida vegetal, fica claro que cada árvore tem seu fruto característico. Não se pode colher um certo tipo de fruto de qualquer árvore senão a apropriada. Todas as demais árvores produzem outros tipos de frutos.

45. Os homens bons, como as árvores boas, produzem bons frutos.

O homem bom produz fruto bom do bom tesouro do coração. E aquilo que ele é na sua natureza íntima que determina qual fruto sua vida produzira, Assim acontece também com o mau. O mal no seu íntimo somente pode produzir o mal. O princípio e declarado no fim: porque a boca fala do que está cheio o coração. Sempre há um motivo para as palavras que falamos. Nossas palavras revelam o que está em nosso coração.

VII. Fundamentos (6:46-49). Este sermão, como aquele em Mateus, termina com uma lembrança impressionante da importância de agir a altura do ensino que JESUS deu. Ha uma diferença quanto a um pormenor: em Mateus a diferença entre os dois homens e que escolheram terrenos

diferentes para construir sobre eles; aqui, diferem quanto a sua maneira de edificar nos terrenos.

46. Parece que alguns ja se mostraram falsos discípulos. Destarte, JESUS pergunta por que O chamam Senhor, Senhor, mas não o obedecem.

Chamar alguém de “Senhor” e reconhecer que lhe é devida a lealdade.

Repetir o trato e colocar certa ênfase sobre esta confissão. Mas as palavras não sio substituto para a obediência.

47,48, JESUS agora fala do homem que presta atenção aquilo que Ele diz. Este homem e como um construtor que cavou, abriu profunda vala e lançou o alicerce sobre a rocha. Esta obra e essencial para construir solidamente, mas gasta muito tempo e trabalho pesado. Alguns, portanto, a evitam. Quando, porém, chegarem as tempestades e as enchentes, a casa com alicerces na rocha ficara firme. O trabalho pesado acabou valendo a pena. Fica claro o paralelo na vida espiritual. Quando chegar o teste final no dia do juízo, e o fundamento sobre o qual nossa vida é edificada que importará (cf. 1 Co 3:11 ss.). As palavras certamente têm uma aplicação as tempestades desta vida. O homem com um bom fundamento não é facilmente perturbado pelas dificuldades da vida; mas e o teste supremo e final que está especialmente em mira aqui.

49. 0 caso e diferente quando a casa está edificada sobre a terra sem alicerces. Arrojando-se o rio contra a casa edificada desta maneira, logo desabou. Nio poderia resistir o ataque. Assim é o homem que ouve o ensino de JESUS mas não age de acordo com ele. Esta edificando sua vida sem fundamento. Pode ter toda a aparência externa da respeitabilidade e pode ser notável por suas observâncias religiosas, mas faltando-lhe um fundamento, não é nada.

 

 

TEOLOGIA SISTEMÁTICA PENTECOSTAL - Pr. Antônio Gilberto

O fruto do ESPÍRITO. Em I Coríntios 2.14—3.3, vemos que DEUS divide toda a humanidade em três grupos de pessoas. Apenas três, e isso no sentido espiritual: (I) o homem natural, literalmente controlado pela sua alma (2.14); (2) o homem espiritual, literalmente controlado pelo ESPÍRITO SANTO (2.15); e (3) o homem carnal, controlado, literalmente, pela sua natureza carnal (3.3). Ninguém escapa dessa classificação divina. Todos nós somos um desses "homens”. Identifique-se!

O homem natural não é salvo. É irregenerado. É chamado de “natural” porque vive segundo a natureza adâmica, decaída. O homem espiritual é aquele que o ESPÍRITO SANTO governa e rege seu espírito, sua alma e seu corpo. Nele, o seu “eu”, pela fé em CRISTO, está mortificado, crucificado (Rm 6.11; G1 2.19,20).

Já o homem carnal, na conceituação bíblica, é o crente espiritualmente imaturo e que assim continua através da vida —“meninos em CRISTO” (I Co 3.1). A vida do crente carnal é mista, dividida, fracassada. Esse crente vive em conflito interior entre a sua natureza humana e a divina, sendo a sua alma o campo de batalha (cf. G1 5.13-26).

O homem espiritual é o crente cheio do ESPÍRITO SANTO, isto é, aquele em cuja vida o fruto do ESPÍRITO tem amadurecido (G1 5.22,23; Ef 5.9; Jo 15.1-8, 16). A evidência de que alguém continua cheio do ESPÍRITO é a manifestação do fruto do ESPÍRITO de DEUS em sua vida (Mt 3.8; 7.20).

Se um cristão afirma ser nascido de novo, mas seu modo de viver dentro e fora da igreja desmente o que afirma, isso é uma contradição, um escândalo e uma pedra de tropeço para os descrentes e os cristãos mais fracos. É pela sua habitação e presença permanente no crente, regendo-o em tudo, que o ESPÍRITO produz o seu fruto, como descrito em Gálatas 5.22.

A igreja realiza as obras do Reino mediante a proclamação do evangelho de poder que lhe foi outorgado por CRISTO (Rm I.I6). A mesma instrumentalidade que operou em JESUS, durante o seu ministério terreno, está presente na vida da igreja para que os milagres se realizem, as boas novas cheguem aos confins da Terra e ela possa confrontar o orgulho, a falsidade e o egoísmo disseminado pelo reino das trevas. E assim manifestar em sua existência as qualidades do fruto do ESPÍRITO (G1 5.22), que antecipam a verdadeira natureza da era vindoura. Os dons espirituais nao devem operar sem o fruto do ESPÍRITO (G1 5.22; I Co 13; Jo 15.1-8).

 

 

Obra da Carne e Fruto do ESPÍRITO - William Barclay

Fica bem claro que para Paulo o corpo não é essencialmente mau.

Na sua natureza, morrerá. Mas tem potencialidades tremendas para o bem e para o mal, dependendo se é dominado pelo pecado ou dedicado a DEUS.

Para Paulo, o corpo em si mesmo é bem neutro.

A direção que seguirá depende da força que o controla, para o bem ou para o mal.

Mas agora chegamos a uma palavra muito mais difícil, sarx, a carne.

Esta é uma das palavras características de Paulo, uma das palavras que percorre suas cartas, e especialmente as cartas aos Romanos, aos Gálatas e aos Coríntios. É uma palavra que representa certos fatos na situação humana que fazem parte da experiência básica de todos os homens. Procuremos, portanto, penetrar em seu significado.

Podemos começar com dois fatos fundamentais a respeito dela.

i. Sarx é a inimiga mortal do pneuma. O conflito na alma é exatamente entre a carne, para usar a tradução comum da palavra, e o ESPÍRITO.

“Estes,” diz Paulo, “são opostos entre si” (G1 5.17). Qualquer que seja uma outra verdade a este respeito, estas duas são as forças opostas dentro da existência humana.

ii. Sarx é muito mais do que o corpo. No pensamento de Paulo os pecados da carne incluem muito mais do que os pecados carnais que têm a ver com o corpo. Quando Paulo alista as obras da carne, é certo que começa com a imoralidade, a impureza e a licenciosidade, mas daí passa para a inimizade, as contendas, os ciúmes, a ira e o espírito partidário que não são pecados do corpo, de modo algum. Os pecados da carne, no sentido moderno e normal do termo, estão longe de serem aqueles

que são usados no sentido paulino do termo. Na realidade, é verdade dizer que nem sequer são os pecados principais e mais sérios da carne.

iii. Paulo usa o termo para denotar uma condição física, do corpo.

Fala da circuncisão da carne, em comparação com a circuncisão do coração (Rm 2.28). Fala de um espinho na carne, com o que quer dizer uma enfermidade ou doença física (Gl 4.13). Ha ocasiões em que Paulo emprega sarx onde poderia ter usado sõma com igual efeito, e onde seu significado é físico sem quaisquer implicações ou ideias subentendidas.

iv. Paulo usa sarx em frases que poderíamos expressar em português assim: “humanamente falando” , ou: “do ponto de vista humano” . Assim, JESUS descendeu de Davi segundo a carne (Rm 1.3).

Abraão e o nosso antepassado segundo a carne (Rm 4.1). JESUS é um judeu segundo a carne (Rm 9.5).

Quando sarx é usada assim, sempre subentende que o assunto não se esgota aí, que há algo mais a ser dito, que o que é dito é verdadeiro do ponto de vista humano, embora não seja a totalidade da verdade.

v. Paulo usa sarx em frases e contextos onde usaríamos uma frase tal como: “julgando por padrões humanos” .

Não muitos sábios segundo a carne são chamados para fazer parte da Igreja (1 Co 1.26), ou seja: não muitos que são sábios segundo os padrões mundanos (RSV), ou qualquer padrão humano (NEB). Paulo, escrevendo aos coríntios, defende-se contra a possível acusação de ter propósitos segundo a carne (2 Co 1.17), ou seja: de fazer planos com um homem mundano que está disposto a alterá-los de conformidade com aquilo que a conveniência venha a sugerir.

Escreve aos coríntios afirmando que, agora, não conhece a homem algum, nem sequer a CRISTO, segundo a carne (2 Co 5.16).

Aqui a RSV traduz: “Não consideramos a ninguém do ponto de vista humano” , e a NEB: “Os padrões do mundo deixaram de ser levados em conta nossa estimativa de qualquer homem.” Em tais frases, a carne representa o padrão humano, o ponto de vista humano, a avaliação humana.

vi. Paulo usa sarx onde o pensamento principal diz respeito a humanidade.

A expressão: “Nenhuma carne será justificada diante dele pelas obras da lei” (Rm 3.20; Gl 2.16; 1 Co 1.29) e um hebraísmo e uma expressão judaica normal, a passo que a linguagem moderna diria “ninguém” (AKA, cf. ARC supra). Assim, JESUS veio na semelhança da carne pecaminosa (Rm 8.3), onde a ideia e que CRISTO tomou sobre Si a nossa humanidade.

A língua hebraica sempre preferiria uma expressão concreta suma expressão abstrata, e, portanto, prefere falar na carne ao invés da humanidade.

vii. Agora chegamos ao uso paulino, único e distintivo, da palavra sarx, o conceito que Paulo tem de sarx como a inimiga suprema no conflito na alma. Vejamos, pois, como Paulo usa a palavra neste sentido especial.

(a) Pode-se dizer que viver na carne é exatamente o inverso de ser um cristão. “Vós, porém, não estais na carne, mas no ESPÍRITO” (Rm 8.9, 12).

É o não-cristão que vive na carne. Paulo pode relembrar o tempo “ quando vivíamos segundo a carne” (Rm 7.5; 8.5). O cristão crucificou a carne com suas paixões e desejos (Gl 5.24). Viver na carne é exatamente o inverso de viver no ESPÍRITO, em CRISTO; é o oposto de ser cristão.

(b) Para expressar o assunto de modo ainda mais amplo, estar na carne é estar sujeito ao pecado (Rm 7.14). Ser dominado pela carne e ser escravo do pecado são a mesma coisa.

(c ) A carne é a grande inimiga da vida virtuosa e da vida cristã:.

É esta sarx que torna a lei fraca e enferma (Rm 8.3). Isto quer dizer que a sarx é a responsável pela situação humana sempre repetida, em que o homem sabe com perfeita clareza o que deve fazer, mas é totalmente incapaz de fazê-lo. Na sarx não habita nada de bom (Rm 7.18). Se entendermos que esta é uma declaração generalizada, é exatamente aqui que vemos a diferença entre sõma e sarx, o corpo e a carne. O corpo pode tornar-se instrumento do serviço e da glória de DEUS; a carne não o pode. O corpo pode ser purificado e até mesmo glorificado; a carne deve ser eliminada e erradicada. É com a carne que o homem serve a lei do pecado (Rm 7.25).

E a sarx que torna o homem totalmente incapaz de assimilar o ensino que deveria saber receber (1 Co 3.1-3). A sarx não pode agradar a DEUS (Rm 8.8). Pior do que isso, a sarx é essencialmente hostil a DEUS

(Rm 8.7). Os ciúmes, as contendas e a amargura são a prova de que o homem ou a comunidade está vivendo na sarx (1 Co 3.3).

Fica bem claro que temos um problema bem considerável na tradução.

De modo geral, as traduções mais usadas no Brasil mantém a palavra “ carne,” com o adjetivo “ carnal.” Das paráfrases, temos: P: “baixos instintos da natureza” ; BLH: “a natureza humana” ; BV: “ suas próprias inclinações erradas.” As versões mais atuais em inglês oferecem variações de frases tais como: “a natureza inferior” , “a natureza terrena” , “a natureza não-espiritual” , “a natureza pecaminosa” , “ a natureza carnal” , “a fraqueza da natureza humana” . Há, sem dúvida, uma série específica de passagens em Gálatas em que a ideia de baixos instintos da natureza serve muito bem. A ARA traduz Gl 5:13: “Não useis da liberdade para dar ocasião à carne.” Phillips traduz: “Apenas convém usar de cautela, para que essa liberdade não vá estimular-vos aos baixos instintos.” A ARA traduz Gl 5:16:

“Andai no ESPÍRITO, e jamais satisfareis a concupiscência da carne.”

Phillips traduz: “Vivei a sua vida no ESPÍRITO, em nada satisfazendo os baixos instintos da natureza humana.” A ARA traduz Gl 5.24: “E os que são de CRISTOJESUS crucificaram a carne, com as suas paixões e concupiscências.”

Phillips traduz: “Quem é de CRISTO, crucificou a sua velha natureza com tudo o que amava e cobiçava.” A ARA traduz Gl 6.8: “Porque o que semeia para a sua própria carne, da carne colherá corrupção; mas o que semeia para o ESPÍRITO, do ESPÍRITO colherá vida eterna.” Phillips traduz:

“ Se semeia para os baixos instintos da natureza, a colheita só pode ser a corrupção e a morte da sua própria natureza. Se semeia, porém, para o ESPÍRITO, a colheita será a vida eterna por esse mesmo ESPÍRITO.” Em todos estes casos, a tradução de sarx por “baixos instintos da natureza” aparece

de forma bem apta e relevante.

O que, pois, é a carne? Logicamente, a carne não é o corpo.

Fica igualmente claro (se o pensamento de Paulo for consistente) que a carne não é o homem natural, porque ele disse que este homem não-cristão, o homem pagão, não precisa necessariamente ser totalmente mau. Mesmo em tais condições há ocasiões em que o homem pode fazer por natureza

aquilo que a lei requer, porque as exigências da lei estão escritas no seu coração, e porque mesmo em tal condição o homem possui consciência (Rm 2.14, 15). (N.E.: Mas Paulo de maneira nenhuma ensina que o homem na carne pode agradar a DEUS [1 Co 2.14]). Falar da carne como a natureza

inferior ( “ os baixos instintos da natureza” ) não é inteiramente satisfatório.

Fazer assim subentende que há no homem uma natureza que é capaz de produzir a bondade, assim como há uma natureza que é fadada ao mal. O problema com semelhante ponto de vista é que a podridão, a despeito de tudo quanto temos dito a respeito do homem natural, perpassa a natureza humana inteira; toda a estrutura está minada. É cheio de relevância o fato de que Paulo fala das obras da carne e do fruto do ESPÍRITO (Gl 5.19, 22). Uma obra é algo que o homem produz para si mesmo; um fruto é algo produzido por um poder que ele não possui.

Os homens não podem fabricar um fruto. Isto quer dizer que o homem pode produzir o mal por si só, com bastante facilidade, e não pode deixar de fazê-lo; a bondade, no entanto, tem que ser produzida para ele por um poder que não é seu. A verdade é que, embora a tradução “os baixos instintos

da natureza” frequentemente faça bom sentido, não atinge suficientemente o sentido.

A essência da carne é a seguinte. Nenhum exército pode invadir um país pelo mar a não ser que possa obter uma cabeça de ponte.

A tentação não teria a capacidade de afetar os homens, a não ser que houvesse algo já existente no homem que correspondesse a tentação. O pecado não poderia obter nenhuma cabeça de ponte na mente, coração, alma e vida do homem a não ser que houvesse um inimigo dentro dos portões que estivesse disposto a abrir a porta ao pecado. A carne é exatamente a cabeça de ponte através da qual o pecado invade a personalidade humana.

A carne é como o inimigo do lado de dentro e que abre o caminho para o inimigo que está forçando a porta.

Mas de onde vem esta cabeça de ponte? De onde surge este inimigo do lado de dentro? É experiência universal da vida que um homem pela sua conduta se capacita ou não a experimentar certas coisas.

Faz de si mesmo uma pessoa tal que se dispõe ou se indispõe a corresponder a certas experiências. A carne é aquilo que homem fez de si mesmo em contraste com o homem conforme DEUS o fez. A carne e o homem de conformidade com aquilo que permitiu que viesse a ser, em contraste com o homem conforme DEUS pretendeu que ele fosse. A carne representa o efeito total do pecado do homem sobre si mesmo e do pecado dos seus pais e de todos os homens que existiram antes dele. A carne é a natureza humana conforme se tornou através do pecado. O pecado do homem é o pecado da humanidade, tornou-o, por assim dizer, vulnerável ao pecado. Fê-lo cair mesmo quando sabia que estava caindo, e mesmo quando não queria cair. Fez dele uma pessoa tal que não pode nem evitar o fascínio do pecado nem resistir ao poder do pecado. A carne é o homem enquanto está separado

de JESUS CRISTO e Seu ESPÍRITO.

Assim o crente deve tomar todo cuidado para não deixar que a carne o domine, pois estaria voltando ao estado original, sem salvação, sem vida eterna.

 

  

 

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Lição 4, Alegria, Fruto do ESPÍRITO; Inveja, Hábito da Velha Natureza

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

Figuras da Lição http://ebdnatv.blogspot.com.br/2017/01/figuras-da-licao-4-alegria-fruto-do.html

 

 

 

TEXTO ÁUREO

“Regozijai-vos, sempre, no Senhor; outra vez digo: regozijai-vos.” (Fp 4.4)

 

Regozijar - χαιρω chairo

1) regozijar-se, estar contente

2) ficar extremamente alegre

3) estar bem, ter sucesso

4) em cumprimentos, saudação!

5) no começo das cartas: fazer saudação, saudar

 

VERDADE PRÁTICA

A alegria, fruto do ESPÍRITO, não depende de circunstâncias.

 

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - João 16.20-24

20 - Na verdade, na verdade vos digo que vós chorastes e vos lamentareis, e o mundo se alegrará, e vós estareis tristes; mas a vossa tristeza se converterá em alegria. 21 - A mulher, quando está para dar à luz, sente tristeza, porque é chegada a sua hora; mas, depois de ter dado à luz a criança, já se não lembra da aflição, pelo prazer de haver nascido um homem no mundo. 22 - Assim também vós, agora, na verdade, tendes tristeza; mas outra vez vos verei, e o vosso coração se alegrará, e a vossa alegria, ninguém vô-la tirará. 23 - E, naquele dia, nada me perguntareis. Na verdade, na verdade vos digo que tudo quanto pedirdes a meu Pai, em meu nome, ele vô-lo há de dar. 24 - Até agora, nada pedistes em meu nome; pedi e recebereis, para que a vossa alegria se cumpra.

 

 

Resumo da Lição 4, Alegria, Fruto do ESPÍRITO; Inveja, Hábito da Velha Natureza

I - ALEGRIA, FELICIDADE INTERIOR

1. A alegria do Senhor.

2. A fonte da nossa alegria.

3. A bênção da alegria.

II - INVEJA, O DESGOSTO PELA FELICIDADE ALHEIA

1. Definição.

2. Inveja, fruto da velha natureza.

3. Os efeitos da inveja.

III - A ALEGRIA DO ESPÍRITO É PARA SER VIVIDA

1. A alegria no viver.

2. Alegria no servir.

3. Alegria no contribuir.

 

 

VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMA CORREÇÃO DO Pr. Luiz Henrique

 

 

Nossa verdadeira e humilde atitude deveria ser:

Eu não tenho conseguido me entregar ao ESPÍRITO SANTO de maneira que as qualidades do ESPÍRITO SANTO apareçam em meu caráter.

Eu vejo em mim todas as obras da carne e com a ajuda do ESPÍRITO SANTO tenho lutado contra essas e algumas vezes reconheço que tenho perdido a batalha, pois deixei de seguir a orientação do ESPÍRITO.

 

 

Alegria . A segunda manifestação do fruto do ESPÍRITO é alegria . Chara ( alegria ) é utilizado cerca de 70 vezes no Novo Testamento, sempre para significar um sentimento de felicidade que é baseado em realidades espirituais. Alegria é o deep-down sensação de bem-estar sendo que habita no coração da pessoa que sabe tudo está bem entre ele e o Senhor. Não é uma experiência que vem de circunstâncias favoráveis ​​ou até mesmo uma emoção humana que é divinamente estimulados. É um presente de DEUS para os crentes. Como Neemias, declarou: "A alegria do Senhor é a vossa força" (Ne 8:10). Alegria é uma parte da própria natureza e de DEUS ESPÍRITO que Ele se manifesta em seus filhos.

Falando de como nos sentimos a respeito do Senhor JESUS CRISTO, Pedro escreveu: "Ainda que você não O tenha visto, você o amam, e ainda que você não O veja agora, mas acredita Nele, exultais com alegria indizível e cheia de glória" (1 Pe. 1:8). Alegria é o excesso inevitável de receber JESUS CRISTO como Salvador e do crente de conhecer a Sua presença contínua.

Alegria não só não vem de circunstâncias humanas favoráveis, mas às vezes é maior quando essas circunstâncias são as mais dolorosas e graves. Pouco antes de sua prisão e crucificação, JESUS disse aos seus discípulos: "Em verdade, em verdade vos digo que, que vocês vão chorar e lamentar, mas o mundo se alegrará; vós estareis tristes, mas a vossa tristeza se converterá em alegria" ( João 16:20). Para ilustrar essa verdade JESUS comparou a divina alegria para uma mulher em trabalho de parto. "Ela tem tristeza, porque é chegada a sua hora; mas quando ela dá à luz a criança, ela não se lembra da angústia mais, por causa da alegria que trouxe uma criança ter nascido no mundo. Por isso vocês agora também tendes tristeza;. Mas eu vou estar com vocês novamente, e seus corações se alegrarão, e ninguém tirará essa alegria  de vocês" (vv. 21-22).

A alegria de DEUS é completa, completa em todos os sentidos. Nada de humano ou circunstancial pode completá-la ou afastar-se dela. Mas não é cumprida na vida de um crente, exceto através da dependência e obediência ao Senhor. "Pedi e recebereis", JESUS passou a explicar, "que a vossa alegria seja completa" (João 16:24). Uma das motivações de João ao escrever sua primeira epístola foi ensinar que nossa alegria pode "ser feita completa" (1 João 1:4).

O próprio JESUS é mais uma vez o nosso exemplo supremo. Ele era "um homem de dores, e experimentado no sofrimento" (Isaías 53:3; cf. Lc 18:31-33), mas, assim como Ele havia prometido para seus discípulos, Sua tristeza se transformou em alegria. "Para o gozo que lhe [Ele], suportou a cruz, desprezando a ignomínia, e está assentado à destra do trono de DEUS" (Heb 12:2). Apesar do mal-entendido, a rejeição, o ódio e a dor que Ele suportou dos homens, enquanto encarnado entre eles, o Senhor nunca perdeu a sua alegria no relacionamento que teve com seu pai. E que alegria Ele dá a cada um de Seus seguidores.

Apesar da alegria ser um dom de DEUS através de Seu ESPÍRITO para aqueles que pertencem a CRISTO, ela também é um mandamento para nós. "Alegrai-vos sempre no Senhor; outra vez eu vou dizer: alegrem-se! “Paulo ordena (Fp 4:4; cf. 3:1). Porque a alegria vem como um presente dEle, o comando, obviamente, não é para os crentes fabricarem ou tentar imitá-la. O comando é aceitar com gratidão e deleitar-se com esta grande bênção que já possuem. "Porque o reino de DEUS não é comida nem bebida, mas justiça, paz e alegria no ESPÍRITO SANTO" (Rom 14:17).

 

Discórdias, dissensões, facções, e invejas são as expressões mais particulares e permanentes dos pecados gerais que os precedem na lista. Eles representam animosidades entre indivíduos e grupos que, por vezes, continuam a apodrecer e crescer muito depois de a causa original do conflito já ter passado. Esses pecados dominaram feudos de velhos tempos e clãs das montanhas por muitas gerações com hostilidades nacionais que duraram séculos, esses pecados podem se tornar um modo de vida estabelecido e destrutivo. Podem atingir famílias que se odiarão por séculos. passam a ser uma tradição familiar ou entre igrejas ou entre empresas etc.

 

 

RESUMO RÁPIDO DO Pr. HENRIQUE

COMENTÁRIO/INTRODUÇÃO

Na lição de hoje, estudaremos a alegria, como fruto qualidade do ESPÍRITO, e a inveja, como obra da carne.

Existe alegria da alma e do ESPÍRITO. A alegria que vem do fruto do ESPÍRITO é espiritual, portanto, sobrepõe a alegria da alma, sobrepõe os sentimentos, sobrepõe as aflições, angústias e todas as circunstâncias adversas que possam ocorrer.

A inveja, ou ciúme, ou zelo, tem um lado bom quando nos conduz ao desejo de melhorar nossa condição espiritual, mas pode nos conduzir ao pecado quando nos induz ao sentimento de tristeza e angústia por não possuir, ou ter, ou ser o que outro possui ou tem, ou é.

I - ALEGRIA, FELICIDADE INTERIOR

1. A alegria do Senhor.

A alegria, qualidade ou virtude do fruto do ESPÍRITO, independe do que está acontecendo a nossa volta. O crente pode estar alegre mesmo estando preso numa cadeia, como aconteceu com Paulo, quando escreveu aos filipenses. essa alegria é provinda da comunhão e intimidade com o ESPÍRITO SANTO. O crente que está alegre espiritualmente não se entristece com as circunstâncias a sua volta. A situação moral, espiritual ou material dos outros não pode abalar sua alegria com DEUS. A alegria da certeza da salvação e da viva esperança do arrebatamento não podem ser subjugadas pelos problemas da vida.

 

 

2. A fonte da nossa alegria.

ALEGRIA DO ESPÍRITO - Milagre de DEUS, vem de DEUS, é sobrenatural, é pura, é perfeita. Tiago nos revela que DEUS é a fonte de todas as dádivas que recebemos (Tg 1.17).

É um milagre de DEUS - Vem do ESPÍRITO SANTO, não é nossa, não vem de nós - DEUS é a fonte da Alegria Verdadeira.

 

Tg 1.17 Toda a boa dádiva e todo o dom perfeito vem do alto, descendo do Pai das luzes, em quem não há mudança nem sombra de variação.

 

3. A bênção da alegria.

Segredos conhecidos, mas pouco praticados para se ter uma vida alegre com DEUS - oração, a leitura da Palavra e o jejum.

Dois tipos de alegria - da alma e do ESPÍRITO.

ALEGRIA DA ALMA - Emoção e estado de satisfação e felicidade (Sl 16.11; Rm 14.17).

חדוה chedvah

1) alegria, contentamento

Dicionário Português - Qualidade de alegre. 2. Contentamento. 3. Tudo o que alegra. 4. Divertimento, festa.

Ne 8.10 Disse-lhes mais: Ide, e comei as gorduras, e bebei as doçuras, e enviai porções aos que não têm nada preparado para si; porque esse dia é consagrado ao nosso Senhor; portanto, não vos entristeçais, porque a alegria do SENHOR é a vossa força.

 

ALEGRIA DO ESPÍRITO

χαρα chara

1) alegria, satisfação

1a) a alegria recebida de você

1b) causa ou ocasião de alegria

Rm 14.17 Porque o reino de DEUS não é comida nem bebida, mas justiça, e paz, e alegria no ESPÍRITO SANTO.

 

II - INVEJA, O DESGOSTO PELA FELICIDADE ALHEIA

INVEJA - Zelos - Pode ser num sentido bom ou num sentido mal. Aqui na lição estudamos como desejo mal, como obra da carne.

1. Definição.

INVEJA - Sentimento de pesar pelo bem e pela felicidade de outra pessoa, junto com o desejo de ter isso para si (Sl 37.1; Pv 14.30; 1Pe 2.1).

  zelos ζηλος e  phthonos φθονος

 ciúmes e inveja

Inveja - קנאה  - qin’ah  ou קנא qana’

1) ardor, zelo, ciúme

1a) ardor, ciúme, atitude ciumenta (referindo-se ao marido)

1a1) paixão sexual

1b) ardor de zelo (referindo-se ao zelo religioso)

1b1) de homens por DEUS

1b2) de homens pela casa de DEUS

1b3) de DEUS pelo seu povo

1c) ardor de ira

1c1) de homens contra adversários

1c2) de DEUS contra os homens

1d) inveja (referindo-se ao homem)

1e) ciúme (que resulta na ira de DEUS)

 

Dicionário Bíblico Wycliffe - Charles F. Pfeiffer, Howard F. Vos, John Rea

CIÚME

No Antigo Testamento a palavra heb. qin'a tem como ideia básica o profundo ardor emocional. Pode ser o ardor: (1) do ciúme (Nm 5.14; Ct 8.6), (2) do zelo (Nm 25.11; Is 42.13; 63.15), ou (3) da ira (Ez 35.11; 36.6). O ciúme de DEUS é o ciúme daquele que ama e exige atenção exclusiva, adoração e fidelidade do seu povo (Êx 34.14; Nm 25.11; Dt 32.16-21; Jl 2.18; Zc 1.14; 8.2). No Novo Testamento, a palavra grega básica é zelos, que pode ser usada no bom sentido do zelo (2 Co 7.11; 9.2; 11.2), ou no mau sentido do ciúme (Rm 13.13; 1 Co 3.3), podendo até mesmo trazer uma conotação de inveja. Um sinônimo, phthonos, é sempre empregado quando se deseja transmitir o sentido de inveja (Mt 27.18; Fp 1.15). 

INVEJA

A inveja é um princípio ativo de hostilidade dirigido maliciosamente a um aspecto de superioridade - real ou suposta - de outra pessoa. Originou-se da fracassada tentativa de Satanás de usurpar os atributos divinos (Is 14.12-20). Eva absorveu esse pernicioso pecado ao ceder às insinuações de Satanás (Gn 3.4-7).

 

2. Inveja, fruto da velha natureza.

Dicionário Bíblico Wycliffe - Charles F. Pfeiffer, Howard F. Vos, John Rea

A palavra grega phthonos, que designa "inveja" em todas as passagens, possivelmente exceto em Tiago 4.5, caracteriza a natureza humana (Rm 1.29; Tt 3.3) e a "carne" (Gl 5.19,21). Sua manifestação entre os cristãos é proibida (Gl 5.26; 1 Tm 6.4; 1 Pe 2.1). A palavra grega zelos ("zelo"), embora muitas vezes justamente motivado (2 Co 7.7,11; 9.2) pode, quando mal direcionado (Rm 10.2; Fp 3.6), tornar-se facilmente em inveja (At 13.45; 17.5; Rm 13.13; 1 Co 3.3; 2 Co 12.20; Tg 3.14,16).

A inveja incendeia a pessoa que a guarda em seu coração a falar mal de outra pessoa e a não ajudar a outra pessoa apenas para que a mesma não se destaque mais do que ela. A inveja detesta o brilho dos outros, pois não suporta ver alguém brilhar mais do que a si própria.

Crentes deixam de ajudar ou de fazer a obra de DEUS porque não suportam a liderança da igreja, pois aparecem mais do que elas.

 

3. Os efeitos da inveja.

A inveja foi causadora do primeiro assassinato (Gn 4.5). Seu aspecto mais hediondo aparece em Raquel (Gn 30.1), nos irmãos de José (Gn 37.11, cf. At 7.9), em Saul (1 Sm 18.8ss), e em Israel (SI 106.16). Ela até instigou os líderes judeus a entregarem JESUS a Pilatos (Mt 27.18; Mc 15.10).

A inveja é sempre má, arrasa com toda felicidade e alegria.

É soberbo, e nada sabe, mas delira acerca de questões e contendas de palavras, das quais nascem invejas (φθονος phthonos - 1) inveja 2) por inveja, i.e., motivado pela inveja), porfias, blasfêmias, ruins suspeitas,  Contendas de homens corruptos de entendimento, e privados da verdade, cuidando que a piedade seja causa de ganho: aparta-te dos tais.

 

 

III - A ALEGRIA DO ESPÍRITO É PARA SER VIVIDA

1. A alegria no viver.

Seja alegre todo tempo e em todo tempo. A alegria vem em abundância sobre aqueles que estão em comunhão com o ESPÍRITO SANTO. Estão ocupados na obra de DEUS. praticam a oração em abundância., bem como o estudo da Palavra de DEUS e o jejum.

 

2. Alegria no servir.

JESUS é o modelo de serviço a todos e principalmente a DEUS. Por isso mesmo o PAI também se alegrou com as obras do Filho (Mt 3.16,17).

Servir a DEUS e a nosso próximo é dever de todos nós, pois o amor de DEUS nos constrange a isto. Representamos JESUS aqui na terra e devemos fazer as mesmas obras que ELE fez e até maiores.

Na verdade, na verdade vos digo que aquele que crê em mim também fará as obras que eu faço, e as fará maiores do que estas, porque eu vou para meu Pai. João 14:12

 

3. Alegria no contribuir.

Nunca escolha o pior para DEUS, isso é o que fazem os tolos. Na hora de contribuir com suas ofertas, escolhem as piores notas ou até mesmo moedas para ofertarem. Querem muito de DEUS, mas dão para DEUS o seu pior. A oferta deve ser dada com alegria e agradecimento a DEUS que nos deu de tudo o que necessitávamos.

Quem não dizima e nem oferta não deveria nem entrar num templo onde se louva e adora a DEUS e se recebe de DEUS. Tudo ali foi construído com o dinheiro dos dízimos e das ofertas.

 

CONCLUSÃO

A alegria é uma felicidade interior, é a alegria do senhor que é a nossa fonte de onde jorra alegria e nos abençoa com a alegria de DEUS.

A inveja é o desgosto pela felicidade alheia, é por definição o sentimento de pesar pelo bem e pela felicidade de outra pessoa, junto com o desejo de ter isso para si (Sl 37.1; Pv 14.30; 1Pe 2.1). A Inveja é o fruto da velha natureza e traz consigo efeitos malignos como Paulo escreveu aos coríntios, foi responsável pelo assassinato de Abel cometido por Caim, pela fuga de Jacó diante de Esaú, pela venda de José para o Egito pelos seus irmãos, pela tentativa de assassinato feita por Saul contra Davi, e pelo ódio pagão que derramou o sangue dos mártires cristãos (I Clemente 4.6).

A alegria do espírito é para ser vivida, é a alegria no servir e no contribuir, é a alegria da comunhão com DEUS. Seja feliz e alegre, você é filho(a) de DEUS.

 

 

Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO-William Barclay

ALEGRIA - chara χαρα - Alegria Do Viver

Somente quando estudamos detalhadamente o Novo Testamento descobrimos quão importante livro de alegria ele é.

No Novo Testamento o verbo chairein, que significa alegrar-se, ocorre setenta e duas vezes, e a palavra chara, que significa alegria, aparece sessenta vezes. O Novo Testamento é o livro da alegria.

A saudação grega normal, tanto na conversa quanto nas cartas, é a palavra chairein, e é geralmente traduzida simplesmente por “Saudações!”

Assim é usada na carta de Felix a respeito de Paulo, dirigida ao oficial romano Claudio Lísias (Atos 23.26). Se fossemos dar a chairein sua tradução integral e literal, teríamos: “A alegria seja contigo!” , e há certas ocasiões no Novo Testamento em que somente a tradução integral é correta.

Quando a Igreja cristã resolveu no Concilio de Jerusalém que a porta da Igreja seria aberta aos gentios, os líderes da Igreja enviaram aos cristãos gentios na Síria, Antioquia e Cilicia uma carta informando-os a respeito daquela grande decisão, e a carta começa com: “Chairein” - a alegria seja convosco! (Atos 15.23). Estava aberta a porta a alegria cristã. Quando Tiago estava escrevendo aos cristãos dispersos pelo mundo, e quando estava pensando neles como exilados da eternidade, começa sua carta: “A alegria esteja convosco!” (Tiago 1.1). Uma das últimas palavras que Paulo escreveu aos seus amigos em Corinto foi: “A alegria seja convosco, irmãos!” (2 Co 13.11). Há dois belíssimos usos desta palavra chairein em conexão com a vida de JESUS. Quando o anjo veio a Maria, a fim de contar-lhe a respeito do filho ao qual havia de dar à luz, a sua saudação foi: “A alegria seja contigo!” (Lc 1.28). E na manhã da ressurreição a saudação do CRISTO ressurreto às mulheres que tinham vindo para lamentar foi: “A alegria seja convosco” (Mt 28.9). Esta grande saudação ressoa de modo triunfante pelas páginas do Novo Testamento. Examinemos, portanto, está alegria cristã conforme nos mostra o Novo Testamento.

(i) Devemos começar notando que a alegria é a atmosfera distintiva da vida cristã. Podemos expressá-la da seguinte maneira — sejam quais forem os ingredientes da vida cristã, e as proporções em que forem misturados, a alegria é um deles. Na vida cristã, a alegria sempre permanece como um fator constante. “Alegrai-vos no Senhor,” escreve Paulo aos seus amigos filipenses, e passa a repetir a sua ordem: “Alegrai-vos sempre no Senhor; outra vez digo, alegrai-vos” (Fp 3.1; 4.4). “Regozijai-vos sempre,” escreve aos tessalonicenses (I Ts 5.16). Já foi dito que “alegrai-vos!” é sempre a ordem do dia para o crente.

Na carta aos colossenses há uma passagem muito relevante. Paulo diz aos colossenses que está orando por eles, pedindo a DEUS para que transbordem do pleno conhecimento da Sua vontade, em toda a sabedoria e entendimento espiritual, a fim de viverem de modo digno do Senhor, para o Seu inteiro agrado, frutificando em toda a boa obra, e crescendo no pleno conhecimento de DEUS. Continua, então: “ sendo fortalecidos com todo o poder, segundo a força da sua glória, em toda a perseverança e longanimidade” — e então vem as palavras finais: “com alegria” (Cl 1.9-11).

Toda virtude e conhecimento devem ser irradiados com alegria; até mesmo a paciência e a perseverança, que podem ser coisas áridas e repugnantes, devem ser iluminadas com a alegria. “O reino de DEUS não é comida, nem bebida, mas justiça, e paz, e alegria no ESPÍRITO” escreveu Paulo aos romanos (Rm 14.17).

Não há virtude na vida cristã que não se torne radiante com a alegria; não há circunstância e ocasião que não sejam iluminadas com a alegria.

Uma vida sem alegria não é uma vida cristã, porque a alegria é um ingrediente constante na receita para a vida cristã.

Quando examinamos as referências a alegria no Novo Testamento, com toda a sua variedade e multiplicidade, elas enquadram-se num certo padrão, e nos falam acerca de certas esferas em que a alegria cristã deve ser descoberta de modo especial.

(a) Há a alegria da comunhão cristã. O Novo Testamento está cheio da alegria daquilo que pode ser chamado de “ fraternidade” . É uma alegria até semelhante à comunhão. Paulo escreve a Filemom dizendo-lhe da alegria e conforto que recebeu do amor de Filemom e ao ver o modo pelo qual os santos foram reanimados pelos cuidados amorosos dele (Fm 7). Num famoso ditado, os pagãos olhavam para a Igreja cristã e diziam: “Vede como estes cristãos amam-se mutuamente.” Nunca se deve esquecer de que uma das maiores influências na evangelização do mundo é a visão da verdadeira comunhão cristã, e uma das maiores barreiras a evangelização é a visão de uma igreja onde a comunhão está perdida e destruída. É uma alegria ainda maior gozar da comunhão cristã. Alegra o coração de Paulo o fato de seus amigos em Filipos terem se lembrado dele com suas dádivas (Fp 4.10). Ver a comunhão cristã é algo glorioso, estar envolvido nela é mais glorioso ainda. É uma alegria ver a comunhão cristã restaurada. Quando Tito voltou da igreja perturbada em Corinto com a notícia de que o problema havia sido sanado e a comunhão restaurada, Paulo regozijou-se (2 Co 7.7,13). É uma alegria experimentar a comunhão cristã restaurada. O Novo Testamento mostra a alegria de alguém ao reencontrar-se com amigos. João espera que se encontrará outra vez com seus amigos, e então sua alegria será completa (2 Jo 12).

No Novo Testamento, não existe vestígios da religião que isola o homem do seu próximo. O Novo Testamento mostra vividamente a alegria de fazer amigos, conservá-los e reencontrá-los, porque a amizade e a reconciliação entre um homem e outro refletem a comunhão e a reconciliação que há entre o homem e DEUS;

(b) Há a alegria do evangelho. Há a alegria da nova descoberta e pode ser dito que a história do evangelho começa e termina em alegria.

Foram novas de grande alegria que os anjos trouxeram aos pastores (Lc 2.10), e os sábios se alegraram quando viram a estrela que lhes contou sobre o nascimento do rei (Mt 2.10). Assim, houve alegria no início. Na manhã da Ressurreição as mulheres voltaram do túmulo após seu encontro com o Senhor Ressurreto, em temor e grande alegria (Mt 28.8). Os discípulos nem podiam acreditar nas boas novas, por causa de tanta alegria (Lc 24.41).

Quando JESUS colocou-se no meio deles, os discípulos se alegraram ao verem o Senhor (Jo 20.20). E bem no fim, conforme Lucas narra a história, após a Ascensão, os discípulos voltaram para Jerusalém com grande alegria (Lc 24.52). A história do evangelho começa, continua e termina com grande alegria. Há alegria de receber o evangelho. Foi com alegria que Zaqueu recebeu JESUS em sua casa (Lc 19.6). Os tessalonicenses receberam a palavra com alegria (1 Ts 1.6).

Repetidas vezes Atos fala a respeito da alegria que veio aos homens quando o evangelho chegou entre eles. A pregação de Filipe trouxe alegria para Samaria (At 8.8); depois do seu batismo, o eunuco etíope foi seguindo o seu caminho, cheio de jubilo (At 8.39). Havia alegria em Antioquia da Pisidia quando os gentios ouviram que o evangelho estava para sair da sinagoga e chegar a eles (At 13.48). O Novo Testamento torna claro que a conversão deve ser uma das experiências mais felizes de todo o mundo.

Há a alegria de crer. A oração de Paulo pelos cristãos em Roma é para que o DEUS da esperança os encha de todo gozo e paz em sua crença (Rm 15.13). Paulo deseja aumentar a alegria de sua fé para os filipenses (Fp 1.25). O Novo Testamento torna claro que a crença cristã é seguida pela alegria. Dizia-se a respeito de Burns que ele era mais pressionado do que ajudado pela sua religião. Sempre existem aqueles que tem feito da sua religião uma agonia. Mas para o Novo Testamento, a fé e a alegria andam juntas.

Há uma certa severidade nesta alegria cristã. É uma alegria que se regozija até mesmo na disciplina e na provação. Tiago ordena que seus leitores se alegrem quando são provados (Tg 1.2). A alegria cristã é como a alegria de uma mulher de quem as dores de parto já se foram, e cujo filho chegou (Jo 16.21, 22).

É notável quão frequentemente no Novo Testamento a alegria e a aflição andam lado a lado. A despeito da perseguição, os cristãos em Antioquia ficam cheios do ESPÍRITO SANTO e de gozo (Ato 13.52).

O cristão pode ter tristezas mas também estar se regozijando (2 Co 6.10). O evangelho trouxe tribulação a Tessalônica mas também trouxe alegria (1 Ts 1.6).

Esta alegria na tribulação pode ser uma coisa muito maravilhosa, e a maravilha dela acha-se no fato de ser suportada e empreendida por amor a JESUS CRISTO. Pedro e João deixaram o Sinédrio e as suas ameaças, regozijando-se por terem sido considerados dignos de sofrer afrontas pelo nome de JESUS (Ato 5.41). Pedro encoraja os seus leitores, dizendo-lhes que quando sofrem estão compartilhando dos sofrimentos do próprio CRISTO (1 Pe 4.13).

A .passagem mais estarrecedora no Novo Testamento acha-se em Cl 1.24 onde Paulo diz que se regozija nos seus sofrimentos. “Preencho o que resta das aflições de CRISTO, na minha carne, a favor do seu corpo, que é a igreja.” Como é que algo pode faltar, ou restar, dos sofrimentos de JESUS CRISTO? Façamos uma analogia. É possível que um cientista, um cirurgião ou um médico, no seu laboratório, centro cirúrgico ou sala de pesquisas, trabalhe com esforço e sofrimento, correndo perigo, arriscando e destruindo sua própria saúde para achar a cura ou alguma ajuda para as dores e enfermidades dos homens. Mas a sua descoberta permanece inútil a não ser que seja tirada do laboratório e colocada à disposição dos homens em todas as partes do mundo. E é bem possível que aqueles que levam a descoberta até aos homens tenham de suar, labutar, sofrer e fazer sacrifícios para torná-la disponível. É pode-se dizer com exatidão e propriedade que os sofrimentos deles para tornar a dádiva disponível aos homens preenchem e completam os sofrimentos do grande homem que fez a descoberta original. A obra de JESUS CRISTO foi realizada e completada. Mas ainda falta torná-la disponível aos homens. Repetidas vezes na história, os homens têm labutado, sofrido e morrido para contar aos outros aquilo que JESUS CRISTO fez por eles. E em seus sofrimentos podemos dizer que estão completando os sofrimentos do próprio JESUS CRISTO. Aqui está o grande pensamento inspirador afirmando que, se em qualquer tempo nosso serviço e lealdade a Ele nos custarem alguma coisa, isto quer dizer que estamos completando os sofrimentos de JESUS CRISTO. Que privilégio e mais sublime do que este? Se assim for, a alegria não poderá ser retirada de nós (Jo 16.22).

(c) Há a alegria da obra e do testemunho cristãos, Há alegria ao ver DEUS em ação. Os Setenta voltaram com alegria, porque os demônios foram conquistados no nome de CRISTO (Lc 10.17). Diante das obras maravilhosas de JESUS o povo se regozijou por causa das coisas gloriosas que estavam sendo feitas por Ele (Lc 13.17; 19.37). Há alegria ao ver o evangelho sendo anunciado. 

Barnabé ficou alegre quando viu os gentios sendo trazidos para a fé em Antioquia (Ato 11.23). O relato da propagação do evangelho trouxe muita alegria aos irmãos (Ato 15.3). O evangelho é a última coisa que algum cristão deveria guardar para si mesmo. Quanto mais o evangelho se propaga, e quanto maior for o número de pessoas que compartilham dele, maior será a sua alegria.

Há a alegria do mestre e do pregador no progresso cristão do seu povo. A notícia da obediência dos cristãos em Roma propagou-se e Paulo está alegre por causa deles (Rm 16.19). A unidade da congregação é a alegria do pastor (Fp 2.2). Mesmo em sua ausência, Paulo regozija-se na firmeza dos cristãos em Colossos e com o progresso dos cristãos de Tessalônica (Cl 2.5; 1 Ts 3.9). João se alegra quando seus filhos andam na verdade (2 Jo 4). “Não tenho maior alegria do que esta,” diz ele, “a de ouvir que meus filhos andam na verdade” (3 Jo 4).

Nunca devemos nos esquecer de que, segundo o Novo Testamento, o objetivo de toda a pregação cristã é trazer alegria aos homens. “Tenho-vos dito estas coisas,” disse JESUS, “para que o meu gozo esteja em vós, e o vosso gozo seja completo” (Jo 15.11). O objetivo de JESUS ao falar aos Seus discípulos era que tivessem o Seu gozo cumprido em si mesmos (Jo 17.13).

O alvo de João ao escrever aos seus conhecidos era que a alegria deles e a sua fossem completas (1 João 1.4). O desejo de Paulo para os coríntios era de que pudesse cooperar com eles visando a alegria (2 Co 1.24).

Paulo gostaria de ser poupado por um pouco mais de tempo a fim de que ajudasse os filipenses no seu progresso e gozo da fé (Fp 1.25).

Pode ser que um pregador tenha de despertar tristeza e arrependimento no seu povo; é possível que tenha de colocar temor nos seus corações; pode ser que tenha de levá-lo a ter auto repugnância e a se humilhar.

Mas nunca um sermão cristão pode parar aí. O sermão que deixa o homem nas trevas do desespero não é um sermão cristão, porque depois da vergonha e da humilhação do arrependimento deve haver a alegria do perdão recebido e do amor de DEUS que foi experimentado. Ninguém deve, em ocasião alguma, levantar-se no fim de um culto cristão sem a possibilidade de a alegria arder e flamejar diante dele. Stanley Jones conta a respeito de Rufus Moseley: “O cristão mais fervoroso” que havia conhecido. Alguém disse a respeito dele: “Na primeira vez que o ouvi, achei que ele estava louco, mas na segunda vez, tive a certeza disso.” Certa vez, alguém perguntou a Moseley se achava que JESUS riu alguma vez: “Não sei,” disse ele, “mas certamente consertou a minha vida de modo que eu possa rir.”

É bem possível que, no final, a maior alegria será a alegria nas pessoas que trouxemos para JESUS CRISTO. 

Para Paulo, os filipenses e os tessalonicenses são sua alegria e coroa (Fp 4.1; 1 Ts 2.19, 20). O escritor aos Hebreus conclama aqueles que estão colocados numa posição de liderança e autoridade a serem fiéis a sua vocação, de modo que possam prestar contas, no fim da jornada, não com tristeza mas com alegria (Hb 13.17).

Quando Samuel Rutherford estava encarcerado por causa de sua fé, sua mente estava na pequena igreja de Anwoth onde morara, ministrara e trabalhara. Estava pensando nas pessoas que ali ensinara e amara, e no fim do qual agora não poderia escapar. A Sra. Cousins expressa em palavras os pensamentos que ele tinha naqueles momentos:

Bela Anwoth no Rio Solway, Ainda me és querida; Já estando perto do céu, Dedico-te uma lágrima. Oh! se uma só alma de Anwoth, Encontrar-me à destra de DEUS, Meu céu será dois céus Na terra de Emanuel.

E assim chegamos ao fim, porque esta alegria é a alegria do próprio DEUS; e a alegria de quem achou as coisas que se perderam, como o pastor e as ovelhas perdidas (Lc 15.5, 7;Mt 18.13); como a alegria da mulher que achou a moeda que estava perdida (Lc 15.10); como a alegria do pai cujo filho perdido voltou para casa (Lc 15.32).

Tanto para o homem como para DEUS, a maior de todas as alegrias é a alegria do amor renascido e restaurado, é a alegria do pastor pelo seu povo não é outra coisa senão a alegria de DEUS.

 

Alegrar-Se, (Dicionário Vine Antigo e Novo Testamento)

שמח samach

שמחה simchah

שמה sameach

 

ALEGRAR-SE

A. Verbo.

sãmah (שפה): “alegrar-se. regozijar-se”. Este verbo também ocorre no ugarítico (onde seus radicais são sh-m-h) e talvez no aramaico-siríaco. Aparece em todos os períodos do hebraico e por volta de 155 vezes na Bíblia.

O termo sãmah diz respeito a uma emoção espontânea ou felicidade extrema que é expressa de maneira visível e/ou externa. Não representa um estado permanente de bem-estar ou sentimento. Esta emoção surge em banquetes, festas de circuncisão, de casamento, de colheita, a derrota dos inimigos e em outros eventos semelhantes. Os homens de Jabes-Gileade irromperam com alegria quando souberam que seriam libertos dos filisteus (1 Sm 11.9).

A emoção manifesta no verbo sãmah encontra expressão visível. Em Jr 50.11. os babilônicos são denunciados por "se alegrarem’' e saltarem de prazer com a pilhagem de Israel. Sua emoção é revelada externamente por terem inchado como bezerra gorda e relinchando como garanhões. A emoção representada no verbo é concretizada no substantivo .· ir-ihãh é acompanhada às vezes por dança, canto e instrumentos musicais. Este era o sentido quando Davi foi aclamado pelas mulheres de Jerusalém quando ele voltava vitorioso das batalhas contra os filisteus (1 Sm 15.6). Esta emoção é descrita como produto de uma situação, circunstância ou experiência exterior, como a encontrada na primeira ocorrência bíblica de sãmah. DEUS disse a Moisés que Arão estava vindo para encontrá-lo e, ־‘vendo-te, se alegrará em seu coração” (Êx 4.14). Esta passagem fala do sentimento interno que é expresso visivelmente. Quando Arão viu Moisés, ele foi vencido pela alegria e o beijou (Êx 4.27).

O verbo sãmah sugere três elementos: 1) Um sentimento espontâneo e descontinuado de júbilo, um sentimento tão forte que encontra expressão em um ato exterior e 3) um sentimento provocado por um incentivo exterior e não sistemático.

Este verbo é usado 110 vezes no modo intransitivo com o significado de que a ação é enfocada no sujeito (cf. 1 Sm 11.9). DEUS é, às vezes, o sujeito, aquele que "se alegra e se regozija”: “A glória do SENHOR seja para sempre! Alegre-se o Senhor em suas obras!" (SL 104.31). Quanto aos justos: “Alegrai-vos no SENHOR e regozijai-vos; [...] e cantai alegremen­te” (SL 32.11). No lugar que o Senhor escolher, Israel deve “alegrar-se” em tudo o que o Senhor o abençoar (Dt 12.7). Usado neste modo, o verbo sãmah descreve um estado no qual a pessoa se coloca sob determinadas circunstâncias. Tem o sentido adicional e técnico de descrever tudo o que se faz ao preparar uma festa perante DEUS: Έ ao primeiro dia tomareis para vós ramos de formosas árvores, ramos de palmas, ramos de árvores espessas e salgueiros de ribeiras; e vos alegrareis perante o SENHOR, vosso DEUS, por sete dias” (Lv 23.40).

Em alguns casos, o verbo descreve um estado contínuo. Em 1 Rs 4.20, o reinado de Salomão é resumido assim: "Eram, pois, os de Judá e Israel muitos, como a areia que está ao pé do mar em multidão, comendo, e bebendo, e alegrando-se".

Substantivo.

simehãh (שסחח): “alegria, regozijo”. Este substantivo, que também aparece no ugarítico, é encontrado 94 vezes no hebraico bíblico. O substantivo sinfhãh é termo técnico para designar a expressão exterior de “alegria” (Gn 31.27, primeira ocorrência bíblica; cf. 1 Sm 18.6; Jr 50.11) e é uma representação do sentimento ou conceito abstrato de “alegria” (Dt 28.47). Em outro uso técnico, este substantivo significa toda a atividade de fazer uma festa perante DEUS: "Então, todo o povo se foi a comer, e a beber, e a enviar porções, e a fazer grandes festas [literalmente, “fazer grande alegria”]” (Ne 8.12).

O substantivo apanha a nuança concreta do verbo. como em Is 55.12: "Porque, com alegria, saireis; [...] os montes e os outeiros exclamarão de prazer perante a vossa face e todas as árvores do campo baterão palmas".

Adjetivo.

sãmeah (riçrj: “alegre, contente". Este adjetivo ocorre 21 vezes no Antigo Testamento. A primeira ocorrência bíblica está em Dt 16.15: ‘ Sete dias celebrarás a festa ao SENHOR, teu DEUS no lugar que o SENHOR escolher, porque o SENHOR, teu DEUS te há de abençoar; [...] pelo que te alegrarias certamente”.

 

ALEGRIA (Dicionário Teológico)

[Do lat. alacer ] Satisfação, contentamento, júbilo. De conformidade com as Sagradas Escrituras, a alegria do crente independe das circunstâncias. Como dom de DEUS e fruto do ESPÍRITO SANTO, pode ser desfrutada sob as mais adversas condições (Gl 5,22).

Eis as palavras hebraicas mais usadas no Antigo Testamento para expressar alegria: simhã - gozo, riso; gûl - saltar, ser alegre; e: sãmeah - brilhar, estar contente. No Novo Testamento, temos os seguintes vocábulos: chara - gozo; chairo - regozijar-se. Esta alegria pode manifestar-se até mesmo em meio às perseguições e às mais impensáveis provas (Mt 5.12; 2 Co 12.9). A graça de CRISTO faz-nos assentar nos lugares celestiais.

 

 

 

Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO-William Barclay

INVEJA - Zelos - B, ARA, BJ, Mar., BLH, BV: ciúmes; P: inveja; ARC: emulações; CKW: rivalidade.

Traduções de zelos, quando ocorre num bom sentido: ARA: zelo (Rm 10.2; 2 Co 7.7; 7.11; 9.2; Fp 3.6); P: vivo interesse (para comigo)  (2 Co 7.7); ansiedade (em procurar a fé) (2 Co 7.11); BV: caloroso afeto (2 Co 7.7); almejar (2 Co 7.11); ser sincero (Fp 3.6); BLH: dedicação (Rm 10.2); devoção (2 Co 7.11).

Fthonos - (primeira palavra do v. 21) inveja(s):BV, B, ARC, ARA, BJ, Mar.; ciúmes; BLH: são invejosas; outra ocorrência: inveja: ARA (Fp 1.15).

Estas palavras, embora separadas no trecho de Gálatas em estudo (Gl 5.20,21), precisam ser estudadas juntas, porque ocorrem tão frequentemente como par, e porque há casos em que uma delas tem que ser definida em contraste com a outra. O princípio geral que governa seu significado é que zelos tem um sentido bom e um mal, ao passo que fthonos é sempre mau.

 

i. Começamos tratando as palavras na ordem em que ocorrem nas próprias Escrituras.

Zelos ocorre nos dois sentidos no AT grego.

 

(a) No seu bom sentido na LXX, zelos é usado repetidas vezes a respeito de DEUS. “O zelo do SENHOR dos Exércitos fará isto” (Is 9.7).

DEUS tomou o zelo como sua armadura completa (Sab. 5.17). Aqui, o zelo é a resolução incansável de DEUS no sentido de levar a efeito os Seus próprios propósitos e de vindicar os Seus. Se pudermos expressar a questão em termos humanos, zelos é o entusiasmo infatigável de DEUS em cumprir o Seu propósito no mundo.

 

(b) Zelos é a palavra que muito frequentemente expressa os ciúmes santos de DEUS. Há um quadro que encontramos repetidas vezes nos profetas; e o retrato de Israel com a noiva de DEUS. Quando, portanto,

Israel se desgarra para longe de DEUS e adora a outros deuses, pode-se dizer que Israel se entregou a outros amantes que são falsos; e em tal situação os profetas falam dos ciúmes de DEUS, que é o verdadeiro marido de Israel (Ez 16.37, 38; 23.25). Os ciúmes de DEUS são como os ciúmes de um amante cuja amada comporta-se de modo estulto e falso.

 

(c) Assim como zelos é usado num bom sentido no que diz respeito a DEUS, assim também pode ser usado no tocante aos homens. O salmista diz: “O zelo da tua casa me consumiu” (sal 69.9). “O meu zelo,” diz ele, “me consome” (sal 119.139). Este zelo é a paixão por DEUS que consome e estimula o homem.

 

(d) Mas igualmente no AT grego, zelos tem um mau sentido, o da inveja e ciúmes que destroem os relacionamentos pessoais e a felicidade individual.

Elifaz diz a Jo: “A ira do louco o destrói, e o zelo [a inveja] do tolo o mata” (Jo 5.2). O ciúme deixa um homem furioso (Pv 6.34).

O escritor de Eclesiastes adota o ponto de vista de que a labuta e a diligência são simplesmente o resultado da inveja do homem contra o seu próximo (lie 4.4). Amor, ódio e inveja, todos eles perecem na morte (Ec 9.6).

O ciúme e a ira encurtam a vida, e a ansiedade provoca a velhice precoce (Ecli. 30.24). Zelos pode ser uma coisa maligna, que arruína a vida.

 

ii. Voltemo-nos, agora, ao NT. Nas cartas de Paulo, zelos ocorre nove vezes, e pelo menos seis num bom sentido. Os judeus têm zelo por DEUS, mesmo sem iluminação (Rm 10.2). Paulo, no seu zelo pela lei, era

um perseguidor da Igreja (Fp 3.6). Paulo fala do anseio e do zelo dos coríntios pela sua pessoa (2 Co 7.7) e do zelo que o arrependimento produziu neles (2 Co 7.11). Fala do zelo dos coríntios na sua contribuição a

coleta em favor dos pobres na Igreja de Jerusalém (2 Co 9.2). Tem zelo pelos coríntios porque foi ele quem os preparou como noiva de CRISTO (2 Co 11.2).

Por outro lado, as contendas e os ciúmes são duas coisas das quais o cristão deve livrar-se tendo em vista a proximidade da vinda de CRISTO (Rm 13.13). Os ciúmes e as contendas são a prova de que os coríntios ainda estão sob o domínio dos baixos instintos da sua natureza (1 Co 3.3).

O ciúme é um dos erros que Paulo teme achar se voltar para Corinto (2 Co 12.20). Aqui, então, temos esta palavra, equilibrada, por assim dizer, entre o bem e o mal.

 

iii. Quando nos voltamos para o exame destas duas palavras no grego secular, recebemos ajuda real na definição do significado delas.

Três escritores dão uma ajuda notável.

 

(a) Em Platão as duas palavras são usadas juntas repetidas vezes.

A ira, o medo, o luto, o amor, os ciúmes (zelos) e a inveja (fthonos) são dores da alma (Filebo 47 E). Uma comunidade em que não há riqueza nem pobreza e a única comunidade onde a insolência e a injustiça, as rivalidades e as invejas, não tem oportunidade alguma de florescer (Leis 679 C).

Onde existe a riqueza, há olhares ciumentos (República 550 E).

Mas há um uso das palavras em Platão que é de relevância especial. Depois do sucesso de Atenas contra os bárbaros, e depois da maneira com que Atenas salvou a Grécia, ela teve de passar pela penalidade inevitável do sucesso.

Em primeiro lugar, foi assaltada pelos ciúmes (zelos), e depois, pela inveja (fthonos), que trouxe a guerra no seu séquito (Menex. 242 A). Fica claro, nesta base, que Platão considera zelos como uma etapa no caminho para fthonos. Zelos, poderíamos dizer, é a inveja que lança olhares de má vontade; fthonos é a inveja que chegou as ações hostis. Há, conforme veremos, outra diferença; mas até agora foi estabelecido o seguinte: zelos é menos sério, menos amargo, menos maligno do que fthonos; fthonos é aquilo a que zelos pode chegar, a não ser que o coração seja purificado.

 

(b) É realmente muito lúcida a maneira de Aristóteles lidar com a diferença entre as duas palavras. Para  Aristóteles, zelos é um sentimento bom e necessário da alma. Selos e um estímulo; é o sentimento que vem ao homem quando vê outra pessoa possuindo alguma coisa nobre.

Esse sentimento não é de tristeza porque a outra pessoa possui uma coisa magnífica; apenas é um lamento por também não possuí-la. É uma virtude e uma característica do homem virtuoso. Não há nela má vontade; mas há o incentivo para a ambição nobre, no sentido de obter uma virtude que foi vista de relance mas não possuída. Por outro lado, fthonos é “um tipo de dor diante da visão do sucesso” , “a dor diante daquilo que é bom no outro,” segundo a definição dos estoicos (Diogenes Laércio 7.63, 111).

E esta dor tem sua origem, não no fato de que a pessoa que olha não possui a coisa magnífica; brota do fato de que a outra pessoa a possui. O homem que tem fthonos no seu coração não é inspirado por uma ambição nobre; simplesmente está amargurado diante da visão de outra pessoa possuindo o que ele não tem, e faria tudo quanto fosse possível, não para possuir a coisa, mas para evitar que a outra pessoa a possuísse. Fthonos é baixeza, é a característica do homem vil (Aristóteles: Política 2.10, 11).

zelos pode ser uma ambição nobre; fthonos nunca poderá ser outra coisa senão ciúme malévolo e amargo. Xenofonte, na Memorabilia, transmite uma definição de fthonos. “E um tipo de dor, não diante do infortúnio de um amigo, nem diante do sucesso do inimigo. Os invejosos são aqueles que se irritam somente com o sucesso dos seus amigos” (Xenofonte'.Memorabilia 3.9.8). Fthonos é um sentimento horrível.

 

(c) Plutarco faz muita coisa para definir o significado destas palavras.

zelos, escreve ele, é o desejo de estimular aquilo que elogiamos; e a boa disposição para fazer o que admiramos, e de não fazer o que censuramos.

É a imitação (mimèsis) daquilo que é excelente. O amor por uma pessoa, diz ele, não pode ser realmente ativo, a não ser que haja nele um pouco de ciúme (zelos). O amor verdadeiro da virtude não pode ser eficaz a não ser que crie em nós, não a inveja {fthonos), mas o estimulo {zelos) nas coisas honrosas. Não é contenda; é a rivalidade em bondade (Plutarco: Progresso na Virtude 14). Por outro lado, fthonos inveja toda a prosperidade e todo o sucesso. É, portanto, ilimitado, “ sendo como a oftalmia que se perturba diante de tudo o que tem brilho”.

Fthonos irrita-se diante da prosperidade. Os insetos atacam o trigo maduro, e a inveja ataca os bons e aqueles que estão crescendo na virtude e na boa reputação (Plutarco: Da Inveja e do Ódio 2-8).

A inveja, disse Eurípedes, é a maior enfermidade entre os homens.

Podemos ver a diferença entre as duas emoções, conforme Plutarco e Aristóteles as viam, em duas histórias gregas. Temístocles não conseguia descansar quando pensava na grande vitória que Militardes obtivera em Mamlona; o pensamento dela enchia-o de ambição nobre; e não descansou até que conseguiu sua vitória em Salamis lado a lado com a vitória de Miltiailes em Maratona. Não tinha inveja da grandeza de Militardes; desejava realizar algo semelhante (Plutarco: Temístocles 3). Isto é zelos. Aristides era chamado o Justo. Estava sendo processado, e certo homem veio a ele, sem saber quem era, e pediu que Aristides lhe escrevesse o seu voto, pois não sabia escrever; e o voto era a favor do banimento do próprio Aristides!

“Que mal Aristides lhe fez?” perguntou-lhe. “Estou cansado,” disse o homem, “ de ouvir as pessoas o chamarem de o Justo” (Plutarco: Aristides 7).

Esta não era nenhuma ambição nobre no sentido de imitar a grandeza; era simplesmente o ressentimento amargo porque alguém era considerado grande. Isto e fthonos.

Fthonos não ocorre no AT canônico em lugar algum. Ocorre, porém, nos Apócrifos. “E por inveja do diabo que a morte entrou no mundo: prová-la-ão quantos são de seu partido! (Sab. 2.24). A inveja é uma coisa diabólica. “ Não caminharei junto com a inveja corrosiva que com a Sabedoria não comunga” (Sab. 6.23). Em 1 Macabeus o historiador diz a respeito dos romanos: “Confiam por um ano o poder sobre si e o governo de Iodos os seus domínios a um só homem, unicamente ao qual todos obedecem, sem haver inveja ou rivalidade entre eles” (1 Mac. 8.16).

Fthonos é claramente algo a ser detestado.

Paulo usa-a apenas duas vezes. Em Rm 1.29 e um dos pecados que caracterizam o mundo pagão. E em Fp 1.15 é o ESPÍRITO que impulsiona aqueles que pregam a CRISTO, não tanto para ganhar as pessoas para CRISTO, mas simplesmente para ofender Paulo. Não cobiçam para si o sucesso dele, mas desejam nega-lo a Paulo.

Os escritores pagãos teriam permitido alguma grandeza necessária a zelos, como a rivalidade na ambição nobre, mas estava para vir o dia em que Clemente de Roma faria remontar todo o pecado a esta própria qualidade.

A inveja (zelos), escreveu ele aos coríntios, foi responsável pelo assassinato de Abel cometido por Caim, pela fuga de Jacó diante de Esaú, pela venda de José para o Egito pelos seus irmãos, pela tentativa de assassinato feita por Saul contra Davi, e pelo ódio pagão que derramou o sangue dos mártires cristãos (I Clemente 4.6).

Há algo trágico na situação humana aqui. Fthonos sempre foi uma palavra feia, mas zelos poderia denotar uma coisa grandiosa que acabou em pecado. Talvez seja verdade dizer que não há teste melhor para  um homem do que sua reação diante da grandeza e do sucesso de outra pessoa. Se isto o levar ao zelos, que é a ambição nobre da bondade, trata-se da obra do ESPÍRITO, mas se o levar a um ressentimento amargo e ciumento, trata-se de obra da carne, e aquilo que deveria ser um incentivo a bondade tornou-se uma persuasão ao pecado.

 

INVEJA - Tesouro de Conhecimentos Bíblicos - Emílio Conde

- Do hebraico “qinãh”, “qannã ”, e do grego “phthonos”. O Antigo Testamento usa de perífrases para indicar o olho mau.

Não é nosso propósito, neste comentário, analisar a palavra inveja do ponto de vista literário, sociológico ou político; o que temos em vista, ao comentar esta e outras frases que desfilam nestas páginas, é apresentá-la de acordo como aparece nas páginas da Bíblia, uma vez que nosso objetivo é conhecer melhor a Palavra de DEUS, através do estudo de frases e de temas.

Para aqueles que acariciam a inveja, embora não desejem ser chamados de invejosos, para esses que sentem prazer em exercitar-se no terreno da inveja, diremos que a Bíblia declara que os crimes mais nefandos da história do mundo foram instigados pela inveja. — A inveja, em suas manifestações, está sempre acompanhada pelo ódio, que não tolera a prosperidade nem a alegria do próximo. Não é só isto: a inveja odeia quem desfruta de algum bem, e tudo faz para possuir ou gozar exclusivamente os bens que outros possuem e desfrutam.

Vamos consultar a Escritura, a fim de que os leitores conheçam o que ela diz acerca da inveja. O livro de Gênesis registra alguns fatos em que aparece a inveja misturada ao ódio. É bom lembrar que o primeiro homicídio da história foi causado pela inveja de Caim, que matou seu irmão Abel, por não suportar que ele recebesse e gozasse os favores de DEUS.

Outro fato registrado em Gênesis, no qual aparece a ação maléfica da inveja, aconteceu nos dias de Isaque, filho de Abraão, quando os filisteus acirrados pela inveja, entulharam os poços de água. Vejamos como a Bíblia registra este fato: “E tinha [Isaque] possessão de ovelhas e possessão de vacas, e muita gente de serviço, de maneira que os filisteus o invejavam. E todos os poços que os servos de seu pai tinham cavado nos dias de seu pai Abraão, os filisteus entulharam e encheram de terra" (Gn 26.14,15). Como se vê, a prosperidade de Isaque provocou a inveja dos filisteus vizinhos, que em vingança entulharam-lhe os poços de água.

Outro tipo de inveja era o das mulheres entre si, no caso de casamento polígamo: Vendo Raquel que não dava filhos a Jacó, teve ciúmes (inveja) de sua irmã, e disse a Jacó: Dá-me filhos, senão morrerei” (Gn 30.1). Daí a lei ordenar que o homem não tomasse outra mulher, além da sua, para que não lhe fosse por rival e não causasse a inveja (Lv 18.18).

Os irmãos de José também o quiseram matar e depois resolveram vendê-lo, por causa da inveja que tinham em seu coração. Quem mencionou isso foi Estêvão, no Novo Testamento, em seu discurso de defesa contra aqueles que queriam matá-lo.

Uma coisa que os leitores devem saber, relacionada com a inveja e que a Bíblia aponta como perigo grave a que se expõem os invejosos, está contida nestas palavras: "A inveja é a podridão dos ossos” (Pv 14.30). É um corpo com ossos apodrecidos; é um cadáver. No sentido espiritual, a inveja faz apodrecer a estrutura da vida, torna imprestável o invejoso, mata aqueles que sentem prazer em invejar. No mesmo livro de Provérbios, lemos esta oportuna advertência que os leitores devem guardar: ‘‘Não tenha o teu coração inveja dos pecadores” (23.17), ‘‘dos homens malignos” (24.1), dos perversos (24.19). “Quem pode resistir à inveja?” (27.4). Aqueles que sentem inveja da riqueza do próximo, que invejam a prosperidade moral e intelectual de outrem correm o risco de ficar moralmente inutilizados e mortos para DEUS.

Dissemos no início que a inveja foi a causa do primeiro homicídio da história mas foi também a causa do maior crime. Qual foi o maior crime da história? Vamos ver quanta gente importante estava envolvida no maior crime que a inveja praticou.

Aconteceu, há muitos séculos, na cidade de Jerusalém, quando se comemorava uma festa anual, entre os judeus. A Bíblia assim registra o fato: “Ora, por ocasião da festa, costumava o presidente soltar um preso, escolhendo o povo aquele que quisesse. E tinham então um preso bem conhecido, chamado Barrabás. Portanto, estando eles reunidos [os acusadores de JESUS], disse-lhes Pilatos: Qual quereis que vos solte: Barrabás ou JESUS, chamado CRISTO? Porque sabia que por inveja o haviam entregado” (Mt 27.15-18). Por inveja! O havia entregado por inveja! isto é, a ação da inveja entregou JESUS CRISTO, o Filho de DEUS, nas mãos de Pilatos, para que o Mestre fosse condenado à morte sem ser culpado, a fim de que se consumasse o maior e o mais clamoroso crime da história: a morte do Filho de DEUS. Inveja, porque JESUS agradava mais do que eles, os fariseus; porque CRISTO falava com autoridade divina. Inveja, porque JESUS não tinha defeito algum que eles pudessem apontar para que o incriminassem. Inveja, porque JESUS é o Filho de DEUS.

A inveja, no entanto, não findou sua missão diabólica com a crucificação do Salvador; ela não se satisfez com o crime mais nefando do universo. Nos dias da igreja primitiva, faziam-se sinais e prodígios entre o povo, pelas mãos dos apóstolos. “Transportavam os enfermos para as ruas e os punham em leitos e em camilhas para que ao menos a sombra de Pedro, quando este passasse, cobrisse alguns deles” (At 5.12-15). A operação de milagres incomodou os homens religiosos que também estavam revestidos de autoridade, os quais se deixaram dominar pela inveja para perseguirem os apóstolos. “E levantando-se o sumo sacerdote, e todos quantos estavam com ele (e eram eles da seita dos saduceus), encheram-se de inveja, e lançaram mão dos apóstolos e os puseram na prisão pública ” (At 5.17,18). Encheram-se de inveja os sacerdotes porque DEUS usava homens simples e não a eles, sacerdotes, para curar os enfermos e para atrair as multidões que aceitavam a salvação em JESUS CRISTO.

Quando Paulo e Barnabé pregaram na sinagoga de Antioquia, os judeus, vendo as multidões que áfluíam para ouvi-los, tomaram-se de inveja e contradiziam o que Paulo falava. A inveja terminou por expulsar os apóstolos da cidade (At 13.45-52).

Na cidade de Tessalônica, quando Paulo e Silas anunciaram a CRISTO, o Messias das profecias, grande multidão creu e se ajuntou aos dois pregadores. Os homens religiosos da cidade, em lugar de se alegrarem com a mensagem de boas-novas de Paulo e Silas,

Apesar de todos os contratempos que sofreu, Ismael não foi desamparado por DEUS: tornou-se pai de doze filhos, chefes de tribos nômades desobedientes, “movidos de inveja, tomaram consigo alguns homens perversos, dentre os vadios e, ajuntando o povo, alvoroçaram a cidade, e assaltando a casa de Jason [que os abrigara], procuravam tirá-los para junto do povo” (At 17.5). Como vê o leitor, a inveja convence os invejosos a praticarem toda sorte de crimes, sem se aperceberem que se aproximam do abismo.

O apóstolo Paulo, quando escrevia suas cartas, sempre colocava a inveja ou o ciúme como sentimentos carnais. A inveja temo-la em relação aos outros e o ciúme em relação às nossas coisas (Rm 13.13; 1 Co 3.3; 13.4; 2 Co 12.20; Gl 5.20,21; Fp 1.15).

A Palavra de DEUS condena a inveja e repreende os invejosos. O apóstolo Tiago escreveu esta expressiva sentença acerca da inveja: “Mas se tendes amarga inveja ou sentimento faccioso em vosso coração, não vos glorieis, nem mintais contra a verdade” (Tg 3.14). O apóstolo Pedro também advertiu: “Despojando-vos, portanto, de toda a maldade e dolo, de hipocrisias e invejas, e de toda sorte de maledicências” (1 Pe 2.1).

Portanto, a inveja que mente, calunia e mata moral e espiritualmente, deve ser evitada e proscrita da vida de todos quantos desejam servir realmente a DEUS.

A inveja está sempre acompanhada pelo ódio que não tolera a prosperidade nem a alegria do próximo.

 

 

 

 

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Lição 5, Paz de DEUS: Antídoto contra as inimizades

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

 

TEXTO ÁUREO

“Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou; não vo-la dou como o mundo a dá. Não se turbe o vosso coração, nem se atemorize” (Jo 14.27).

VERDADE PRÁTICA

A paz, como fruto do ESPÍRITO, não promove inimizades e dissensões.

 

 

 

 LEITURA BÍBLICA EM CLASSE- Efésios 2.11-17.

11 — Portanto, lembrai-vos de que vós, noutro tempo, éreis gentios na carne e chamados incircuncisão pelos que, na carne, se chamam circuncisão feita pela mão dos homens; 12 — que, naquele tempo, estáveis sem CRISTO, separados da comunidade de Israel e estranhos aos concertos da promessa, não tendo esperança e sem DEUS no mundo. 13 — Mas, agora, em CRISTO JESUS, vós, que antes estáveis longe, já pelo sangue de CRISTO chegastes perto.

14 — Porque ele é a nossa paz, o qual de ambos os povos fez um; e, derribando a parede de separação que estava no meio, 15 — na sua carne, desfez a inimizade, isto é, a lei dos mandamentos, que consistia em ordenanças, para criar em si mesmo dos dois um novo homem, fazendo a paz, 16 — e, pela cruz, reconciliar ambos com DEUS em um corpo, matando com ela as inimizades. 17 — E, vindo, ele evangelizou a paz a vós que estáveis longe e aos que estavam perto;

 

 

Resumo da Lição 5, Paz de DEUS: Antídoto contra as inimizades

I. A PAZ QUE EXCEDE TODO ENTENDIMENTO 

1. Paz. 

2. Paz com DEUS. 

3. Promotor da paz. 

II. INIMIZADES E CONTENDAS, AUSÊNCIA DE PAZ 

1. Três tipos de inimizades. 

2. Inimizade e soberba. 

3. Inimizade e facção. 

III. VIVAMOS EM PAZ 

1. O favor divino. 

2. A cruz de CRISTO. 

3. A nossa missão. 

 

 

VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMA CORREÇÃO DO Pr. Luiz Henrique

Lição 5, Paz de DEUS: Antídoto contra as inimizades

 

Resumo rápido do Pastor Henrique

COMENTÁRIO/INTRODUÇÃO 

Estudo de hoje: Paz como uma das qualidades do fruto do ESPÍRITO e a inimizade como um dos frutos da carne.

Quem não é nascido de novo não tem ainda o Fruto do ESPÍRITO em si, portanto, não pode ter a verdadeira paz que só CRISTO oferece. A paz de DEUS é interior e não se importa com as adversidades da vida. A certeza de salvação e esperança de estar para sempre com o SENHOR é maior do que tudo.

 

I. A PAZ QUE EXCEDE TODO ENTENDIMENTO 

1. Paz. 

PAZ - DICIONÁRIO STRONG EM PORTUGUÊS

ειρηνη - eirene - Lê-se Êremê

provavelmente do verbo primário eiro (juntar);

1) estado de tranquilidade nacional

1a) ausência da devastação e destruição da guerra

2) paz entre os indivíduos, i.e. harmonia, concórdia

3) segurança, seguridade, prosperidade, felicidade (pois paz e harmonia fazem e mantêm as coisas seguras e prósperas)

4) da paz do Messias

4a) o caminho que leva à paz (salvação)

5) do cristianismo, o estado tranquilo de uma alma que tem certeza da sua salvação através de CRISTO, e por esta razão nada temendo de DEUS e contente com porção terrena, de qualquer que seja a classe

6) o estado de bem-aventurança de homens justos e retos depois da morte

 

A paz aqui é espiritual, é um milagre de DEUS em nossa vida, pois só a temos devido ao sacrifício de JESUS por nós. A paz interior é resultado da paz com DEUS que temos a partir do momento que aceitamos a JESUS CRISTO como SALVADOR e SENHOR. O ESPÍRITO SANTO veio morar em nós e trouxe Consigo o fruto do ESPÍRITO, e neste a paz para vivermos em harmonia com DEUS e nossos irmãos e até com nossos inimigos, se for possível.

O mundo pode estar em guerra a nossa volta, mas nós estamos em paz com DEUS e procuramos estar em paz com todos.

 

Ultimamente, temos visto o aumento da chamada Síndrome do Pânico. O crente que vive em paz com DEUS não sentirá tais sintomas.

18 Sintomas da Síndrome do Pânico:

Sensação de perigo iminente

Medo de perder o controle

Medo da morte ou de uma tragédia iminente

Sensação de estar fora da realidade

Dormência e formigamento nas mãos, nos pés ou no rosto

Palpitações, ritmo cardíaco acelerado e taquicardia

Sudorese

Tremores

Dificuldade para respirar, falta de ar e sufocamento 

Hiperventilação

Calafrios

Ondas de calor

Náusea

Dores abdominais

Dores no peito e desconforto

Dor de cabeça

Tontura

Sensação de estar com a garganta fechando

Tudo isso ocorre com quem não está em paz com DEUS.

 

2. Paz com DEUS. 

Quando nos convertemos fomos declarados justos diante de DEUS porque nossos pecados foram levados por JESUS na cruz e para o inferno. Como diz o profeta Isaias: "...o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos sarados." Isaías 53:5

Paulo nos revela isso assim: "Tendo sido, pois, justificados pela fé, temos paz com DEUS, por nosso Senhor JESUS CRISTO;" (Rm 5.1). Já não somos inimigos de DEUS, agora somos filhos amados.

Depois de termos esse milagre realizado me nossa vida podemos passar esta paz aos outros pela pregação do evangelho e compartilhamento da presença de DEUS em nós.

"Assim que, se alguém está em CRISTO, nova criatura é; as coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo. E tudo isto provém de DEUS, que nos reconciliou consigo mesmo por JESUS CRISTO, e nos deu o ministério da reconciliação; Isto é, DEUS estava em CRISTO reconciliando consigo o mundo, não lhes imputando os seus pecados; e pôs em nós a palavra da reconciliação. De sorte que somos embaixadores da parte de CRISTO, como se DEUS por nós rogasse. Rogamos-vos, pois, da parte de CRISTO, que vos reconcilieis com DEUS. Àquele que não conheceu pecado, o fez pecado por nós; para que nele fôssemos feitos justiça de DEUS." 2 Coríntios 5:17-21

 

 

JUSTIFICAÇÃO - DICIONÁRIO STRONG EM PORTUGUÊS δικαιοω dikaioo

1) tornar justo ou com deve ser

2) mostrar, exibir, evidenciar alguém ser justo, tal como é e deseja ser considerado

3) declarar, pronunciar alguém justo, reto, ou tal como deve ser

 

JUSTIFICAÇÃO - Dicionário Bíblia Almeida 

1) Segundo alguns BIBLISTAS, o ato judicial de DEUS por meio do qual ele, pela sua graça, perdoa os seres humanos de sua culpa. A base para esse perdão é que JESUS cumpriu a Lei em lugar dos seres humanos e sofreu o castigo pelos pecados deles (Rm 5.12-21). As pessoas são justificadas através da fé (Rm 3.21-25,28; 5.1), que DEUS lhes dá pela ação do ESPÍRITO SANTO.

2) Segundo outros biblistas, justificação é o ato pelo qual DEUS, como Rei, Senhor e Salvador, aceita e põe em relação correta consigo a pessoa que faz com ele uma ALIANÇA, a qual é baseada na fé em CRISTO. A justificação é originada e mantida pelo ESPÍRITO SANTO (v JUSTIÇA - Rm 1.17; 3.24 e 4.25 ).

 

JUSTIFICAÇÃO - Dicionário Teológico - [Do heb. tsadik\ do gr. dikaios-, do lat. justificationem] Ato de declarar justo. Processo judicial que se dá junto ao Tribunal de DEUS, através do qual o pecador que aceita a CRISTO é declarado justo (Rm 5.1). Ou seja: passa a ser visto por DEUS como se jamais tivera pecado em toda a sua vida (Rm 5.1).

A justificação é mais que um mero perdão. O criminoso perdoado, ou anistiado, continuará criminoso. Mas se DEUS o justificar, torna-se ele justo (Rm 8.1). A justificação é obtida única e exclusivamente pela fé em CRISTO JESUS.

 

JUSTIÇA - Tesouro de Conhecimentos Bíblicos - Emílio Conde

- Do hebraico “sedã-qãh” e do grego “dikaiosy-nê”, “dikaos’', é a virtude que dá a cada um o que lhe é de direito.

A palavra justiça na Bíblia adquire um sentido mais amplo do que nos códigos coordenados pelos magistrados para orientarem seus atos, ao serem chamados para julgar ou aplicar a lei.

Há uma diferença profunda entre o significado da palavra justiça na interpretação humana e sob o ponto de vista divino

A justiça divina não é apenas um sentimento passageiro e falho; é um atributo essencial através do qual os atos de DEUS personificam a equidade

É vá a tentativa de medir a justiça de DEUS através de medidas humanas. Os fariseus e os rabinos do tempo de JESUS pensavam que receberiam a justa recompensa divina somente por cumprirem a Lei. A eles JESUS respondeu: “Depois de haverdes feito tudo quanto vos foi ordenado, dizei: Somos servos inúteis, porque fizemos apenas o que devíamos fazer” (Lc 17.10).

A noção de justiça de DEUS em Paulo é encontrada em Romanos 1.17; 3.5,21,25; 10.3; 2 Coríntios 5.21 e tem um sentido derivado. Para a maior parte dos exegetas, a justiça divina em Romanos é a justiça que vem de DEUS, que o homem recebe de DEUS, meramente imputada, ou como fruto de santificação. Para outros, a justiça de DEUS em Paulo é a justiça que o próprio DEUS possui, isto é, um atributo divino que em certo sentido é comunicado aos homens.

A justiça de DEUS é o fundamento para a justiça humana e para a graça da filiação, como encontramos nas cartas de João: “Se sabeis que Ele é justo, reconhecei também que todo aquele que pratica a justiça é nascido dele” (1 Jo 2.29). A justiça de DEUS requer que o homem que conhece e ama essa justiça se abstenha de proceder como os demais que são como que cegos espirituais. A justiça forma o elemento principal do caráter que aprova a Palavra de DEUS. A exigência para que o homem se apresente diante de DEUS e dos homens pronto para receber a justiça consiste apenas em amar a misericórdia e andar humildemente com DEUS.

As Escrituras apresentam como justos os homens que possuem as qualificações acima mencionadas. Vamos observar o que a Bíblia diz acerca de Simeão, quando JESUS foi apresentado no templo: “Havia em Jerusalém um homem chamado Simeão; homem este justo” (Lc 2.25). Simeão é chamado de justo, isto é, digno de justiça, simplesmente porque viu o Messias e creu nas infalíveis promessas divinas de restauração do gênero humano.

Tudo quanto até aqui declaramos, foi apenas uma tentativa de esboçar o magnífico e incomparável tema que é a justiça de DEUS. Contudo, somente nos aproximamos do problema; não conseguimos penetrar no esplendor do reflexo dos atos de recompensa da justiça divina, nem nos foi possível demonstrar a profundidade dela, por uma razão muito simples: é impossível alcançar a base da justiça de DEUS, pois está escrito que a justiça é a base do trono de DEUS e quem poderá perscrutar esse fundamento?! (Sl 97.2).

Adão e Eva foram expulsos em consequência da justiça de DEUS que havia determinado bênção para o obediente e castigo para o transgressor.

 

3. Promotor da paz. 

A paz que encontramos em CRISTO deve ser anunciada e proclamada a todos os que nos cercam, pois é desejo de DEUS que todos a incorrem também. As pessoas perceberão esta paz em nós, mesmo durante nossas aflições e circunstâncias adversas pelas quais passarmos por elas.

Paulo fala de nosso esforço para ter paz com todos, de nossa parte devemos fazer de tudo o que for possível para isso seja possível, mesmo sabendo que muitos nos odiarão, mas JESUS disse que devemos amar nossos inimigos e orar por eles.

"Se for possível, quanto estiver em vós, tende paz com todos os homens. Romanos" 12:18

"E odiados de todos sereis por causa do meu nome; mas aquele que perseverar até ao fim, esse será salvo." Mateus 10:22

"Eu, porém, vos digo: Amai a vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem, fazei bem aos que vos odeiam, e orai pelos que vos maltratam e vos perseguem; para que sejais filhos do vosso Pai que está nos céus;" Mateus 5:44

 

II. INIMIZADES E CONTENDAS, AUSÊNCIA DE PAZ 

1. Três tipos de inimizades. 

INIMIZADE

 εχθρα - echthra - Lê-se Festrá

1) inimizade

2) causa de inimizade

Inimizades.

A palavra grega exthrai, traduzida por “inimizades”, significa hostilidade, animosidade. Trata-se daquele sentimento hostil nutrido por longo tempo, que se enraíza no coração. A ideia é a de um homem que se caracteriza pela hostilidade para com seu semelhante. É o oposto do amor.

 

Três tipos de inimizade. Vejamos:

Inimizade para com DEUS (Rm 8.7) - “Porquanto a inclinação da carne é inimizade contra DEUS, pois não é sujeita à lei de DEUS, nem, em verdade, o pode ser.” (Rm 8.7).

inimizade entre as pessoas (Lc 23.12) - “E no mesmo dia, Pilatos e Herodes entre si se fizeram amigos; pois dantes andavam em inimizade um com o outro.” (Lc 23.12)

hostilidade entre grupos e pessoas (Ef 2.14-16) - “Porque ele é a nossa paz, o qual de ambos os povos fez um; e, derrubando a parede de separação que estava no meio, Na sua carne desfez a inimizade, isto é, a lei dos mandamentos, que consistia em ordenanças, para criar em si mesmo dos dois um novo homem, fazendo a paz, E pela cruz reconciliar ambos com DEUS em um corpo, matando com ela as inimizades.” (Efésios 2:14-16)

Em Gálatas, Paulo apresenta a inimizade, as contendas e as disputas como obras da carne (Gl 5.20).

 

2. Inimizade e soberba. 

A inimizade pode ser resultado da soberba, ou desejo de ser grande, de ser maior que todos. Desejo de fama e de glória. JESUS ensinou que aquele que deseja ser grande deve ser o menor.

"Mas entre vós não será assim; antes, qualquer que entre vós quiser ser grande, será vosso serviçal;" (Marcos 10:43)

Na igreja todos devemos servir a todos, cada um com seu talento dado por DEUS. Cada um deve administrar aos outros aquilo que recebeu para benefício de todos.

"Cada um administre aos outros o dom como o recebeu, como bons despenseiros da multiforme graça de DEUS." (1 Pedro 4:10)

Que fareis pois, irmãos? Quando vos ajuntais, cada um de vós tem salmo, tem doutrina, tem revelação, tem língua, tem interpretação. Faça-se tudo para edificação. 1 Coríntios 14:26

 

Paulo nos diz que aqueles que buscam inimizades estão pecando, pois são carnais e não podem agradar a DEUS.

"Porque ainda sois carnais; pois, havendo entre vós inveja, contendas e dissensões, não sois porventura carnais, e não andais segundo os homens?" (1 Co 3.3)

 

3. Inimizade e facção.

As inimizades, muitas vezes, causam divisão e grandes prejuízos à obra de DEUS. São grupos que se formam e se dividem dentro da ighreja e com focos diferentes. A evangelização, que deve ser o objetivo comum, perde seu papel primordial e é substituído por passeios e festas entre grupos.

Na igreja de Corinto havia 4 grupos distintos. Eram partidos em torno de Paulo, Apolo, Cefas e CRISTO. Uns diziam que pertenciam a Paulo, enquanto outros a Apolo (1Co 1.12), outros a Pedro e ainda outros diziam pertencer a CRISTO. Paulo dá fim à discussão e às inimizades perguntando aos irmãos: “Está CRISTO dividido? Foi Paulo crucificado por vós?” (1Co 1.13).

Até o grupo de CRISTO estava errado pois estavam divididos como se pudesse CRISTO dividir a igreja em grupos.

Todos devem se unir na evangelização dos povos, como um corpo, com todos os membros se dirigindo para um único lugar, o Céu, com um mesmo SENHOR,JESUS, todos em comunhão com um mesmo ESPÍRITO, O ESPÍRITO SANTO, todos sendo filhos de um mesmo DEUS, o PAI.

 

III. VIVAMOS EM PAZ 

1. O favor divino. 

Fomos todos árvores cheias de espinhos e que estavam destinadas ao fogo eterno, éramos zambujeiros, mas fomos enxertados na oliveira verdadeira, JESUS e assim nos chegamos a DEUS (Rm 11.17). Os judeus não compreenderam que foram colocados por DEUS no mundo para abençoar as outras nações (Gn 12.3).

Paulo nos mostra que, em CRISTO, tanto gentios como judeus, todos somos iguais perante DEUS e todos carecemos de misericórdia e amor de DEUS, por isso, devemos viver em paz e unidade, desde que através de JESUS. Só em JESUS poderemos achar a unidade do corpo de CRISTO. Levemos a paz a todos os povos, sem acepção de pessoas.

 

OLIVEIRA (Tesouro de Conhecimentos Bíblicos)

- Do hebraico “zayit”, do grego “elaia”. Nome científico: “olea euro-paea L”.

Como a figueira e a videira, a oliveira é a planta característica da Palestina. É vista mais comumente nas encostas das montanhas e floresce em maio. Sua cor é acinzentada; a parte inferior das folhas é esbranquiçada e a superior é verde escura. Por causa do intenso calor, suas folhas se enrolam e encolhem, razão por que a sombra que oferecem é pequena. Quando floresce, saem umas folhas esbranquiçadas que caem depois que nascem um ou dois frutos. São muito conhecidos os olivais de Siquém, Jerusalém e Hebrom. As palavras derivadas da oliveira são poucas na Bíblia: monte das Oliveiras (Zc 14.4; Mt 26.30; Mc 14.26; Lc 22.39); encosta das Oliveiras (2 Sm 15.30). Sua madeira dura é utilizável; seu fruto, em forma de ameixa, tem uma carne muito oleosa; por causa dessa utilidade, é denominada de rainha das árvores (Jz 9.8). Nesse texto de Juízes, está registrado o apólogo de Jotão.

Em Israel, os olivais de Ramá da Galiléia são famosos, havendo oliveiras ali com alguns milênios de idade. Visitando o Jardim das Oliveiras ou do Getsêmane, deparamo-nos com oliveiras que presenciaram, silenciosas, o sofrimento de JESUS. A Palestina não é somente descrita como terra que mana leite e mel, mas também “terra das oliveiras”, abundante de azeite e mel (Dt 8.8). No tempo de Davi, havia um chefe encarregado dos olivais e um outro do depósito de azeite (1 Cr 27.28).

Outro fato que os leitores devem conhecer é que a azeitona, em grande parte, e em algumas regiões é colhida verde. A razão disso é que - assim dizem os entendidos - o azeite é melhor. O azeite era extraído, esmagando-se ou pisando-se as azeitonas (Êx 27.20; Jl 2.24; Mq 6.15).

O azeite também era usado para ungir os reis quando escolhidos. Os sacerdotes também eram ungidos com o óleo especial (1 Sm 2.10,35; 12.3; 16.6).

Finalmente temos uso do azeite na alimentação. Esta função como alimento é das mais importantes, pois o uso do azeite não provoca irritações, nem alergias, como acontece com outros produtos oleosos e gordurosos, que facilitam também o desenvolvimento de doenças. Na Grécia e na Palestina, a alimentação é preparada à base de azeite; esse fato elimina muitas doenças do aparelho digestivo que afligem as criaturas que se alimentam com gorduras pouco saudáveis.

Agora vejamos o simbolismo da oliveira na Bíblia. A partir da época de Noé e do Dilúvio, a oliveira transformou-se símbolo universal da paz, não somente para os homens de sentimentos religiosos, mas também para os políticos que tudo exploram em seu próprio favor. A razão por que o ramo de oliveira é o símbolo da paz baseia-se no fato registrado em Gênesis 8.11, onde aparece a pomba que Noé soltou, após cento e cinquenta dias de chuva; ela voltou trazendo uma folha de oliveira, sinal de que a ira de DEUS se aplacara, sinal de que havia novamente paz entre os homens e DEUS.

O fruto da oliveira, em seu estado silvestre, é pequeno e sem valor. Torna-se bom e abundante quando na oliveira silvestre é enxertado um ramo de boa árvore. Por outro lado, a oliveira se reproduz através dos brotos que saem da raiz; esses são enxertados em outra oliveira para que cresçam e deem frutos. Dessa figura interessante, Paulo tira uma lição preciosa, quando escreve aos romanos (Rm 11.17-24). Ele se refere aos ramos silvestres (os pagãos), enxertados na oliveira cultivada (os judeus); o ramo enxertado vive pela seiva transmitida através do tronco: os gentios recebem benefícios por causa de Israel.

O azeite na Bíblia é o símbolo do ESPÍRITO SANTO; precisamos de sua unção para que nosso testemunho diante dos homens seja vivo e eficaz!

Com o óleo especial de oliveira eram ungidos os reis e os sacerdotes que se tornavam consagrados para o serviço de DEUS

 

2. A cruz de CRISTO. 

A cruz é um dos símbolos mais conhecidos do cristianismo. A cruz é sinal de maldição. É onde JESUS levou nossos pecados, doenças e enfermidades. Pelo seu sacrifício fomos justificados, regenerados, perdoados, redimidos, salvos, pois, pela graça de DEUS e mediante a fé no sacrifício de JESUS, somos reconciliados com DEUS.

JESUS sofreu calado por nós. Não abriu sua boca para reclamar ou dizer palavras ofensivas aos seus algozes (Is 53.7; Jo 3.16). JESUS permaneceu quieto durante seu julgamento e castigo. Ele demonstrou ter paz e equilíbrio emocional mesmo vivendo uma situação tão terrível. Ele sabia o porquê de sua missão e que o seu sacrifício era necessário para que pudéssemos nos reconciliar com DEUS.

 

 

Entre todas as pedras preciosas que resplandecem na coroa da bênção de Abraão (a bênção que recebeu), com toda segurança, esta era uma das mais preciosas, a saber, que por ele - mais precisamente, por meio de sua semente, o Messias - uma quantidade inumerável de pessoas seria abençoada. Por meio de CRISTO e seu ESPÍRITO, o ESPÍRITO da promessa (At 1.4,5; Ef 1.13), o rio da graça (Ez 47.3-5) continuaria seu curso sem fim, abençoando primeiramente aos judeus, mas depois também aos homens de toda raça, tanto gentios como judeus. Sim, o rio da graça flui pleno, abundante, refrescante, fortificante para todos. E, para receber a bênção, a saber, a realização da promessa: “Eu serei o teu DEUS”, a única coisa da qual se necessita é a fé, a confiança no CRISTO crucificado, porque foi no Calvário que as chamas da ira de DEUS descarregaram toda sua fúria, e os crentes de todas as nações, tribos e línguas são salvos para sempre!

 

3. A nossa missão. 

JESUS veio ao mundo com uma missão do PAI, morrer na cruz pelos nossos pecados. JESUS nos deu uma missão (Mt 28.19,20; Mc 16). Para executarmos essa missão, precisamos estar em paz com todos, pois em inimizade não poderíamos levar o evangelho a ninguém. Como ouviriam de um inimigo o evangelho? Anunciemos ao mundo que somente JESUS pode nos dar a verdadeira paz, pois Ele é o Príncipe da Paz (Is 9.6). 

 

 

CONCLUSÃO

A Paz, qualidade do fruto do ESPÌRITO, é a paz que Excede Todo Entendimento, é Paz Com DEUS, De posse desta paz devemos ser Promotores Da Paz.

As Inimizades e Contendas são obras da carne, essa inimizade é ausência De Paz, existem pelo menos três Tipos De Inimizades, entre uma pessoa e outra, entre grupos e entre nações. Muitas vezes a Inimizade é produto da soberba. A Inimizade produz Facção, ou divisão até mesmo dentro da igreja. 

Portanto, Vivamos Em Paz. Esta paz é um Favor Divino. Foi conquistada na Cruz por CRISTO. JESUS nos deu uma Missão, a missão de ir por todo o mundo e compartilhar esta paz de DEUS com todos. Compartilhar JESUS e sua salvação para que todos tenham paz com DEUS e entre si.

 

Paz é um milagre - é paz sobrenatural - vem do ESPÍRITO SANTO - Paz com DEUS

Porquanto o Reino de DEUS não é comida nem bebida, mas justiça, paz e alegria no ESPÍRITO SANTO; (Rm 14.17).

 

 

Comentário Mattew Henry do Novo Testamento

Se formos cuidadosos para agirmos sob a direção e o poder do ESPÍRITO bendito, apesar de não sermos liberados dos estímulos e da oposição da natureza corrupta que resta em nós, esta não teria domínio sobre nós. Os crentes estão metidos num conflito em que desejam sinceramente essa graça que possa alcançar a vitória plena e rápida. Os que desejam entregar-se à direção do ESPÍRITO SANTO não estão sob a lei como aliança de obras, nem expostos a sua espantosa maldição. Seu ódio pelo pecado, e sua busca da santidade, mostram que tem uma parte na salvação do Evangelho.

As obras da carne são muitas e manifestas. Estes pecados excluirão do céu aos homens, todavia, quanta gente que se diz cristã vive assim e dizem que esperam ir para o céu!

Enumeram-se as qualidades do fruto do ESPÍRITO, ou da natureza renovada, que devemos manifestar em nosso caráter. E assim como o apóstolo tinha mencionado principalmente as obras da carne, não somente daninhas para os mesmos homens, senão que tendem a fazê-los mutuamente nocivos, assim aqui o apóstolo nota principalmente as qualidades do fruto do ESPÍRITO, que tendem a fazer mutuamente agradáveis aos cristãos, assim como a torná-los felizes. As qualidades do fruto do ESPÍRITO e seus resultados na vida cristã mostram evidentemente que eles são conduzidos pelo ESPÍRITO.

A descrição das obras da carne e do fruto do ESPÍRITO e suas qualidades nos diz que devemos evitar e resistir, e que devemos desejar e cultivar; e este é o afã e empresa sinceros de todos os cristãos reais. O pecado não reina agora em seus corpos mortais, de modo que lhe obedeçam (Rm 6.12), mas eles procuram destruí-lo. CRISTO nunca reconhecerá os que se rendem para serem servos do pecado. E não basta com que cessemos de fazer o mal, senão que devemos aprender a fazer o bem. Nossa conversação sempre deverá corresponder ao princípio de que nos guia e nos governa (Rm 8.5).

 

Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - William Barclay

PAZ  - eirene ειρηνη - Lê-se Êremê - Paz

O Melhor da Vida

Havia poucas coisas que o mundo antigo desejava mais do que a paz. A busca pela paz era universal. O alvo de todas as filosofias antigas era ataraxia, a serenidade, a tranquilidade, a mente quieta. César talvez pudesse produzir um mundo em paz, mas o anelo dos homens era um coração em paz, uma paz não proclamada por César, mas por DEUS (Epiteto: Discursos 2.13.12). Nesta busca pela paz, há certas ideias que voltam sempre a ocorrer.

(a) A paz somente pode vir com a eliminação do desejo.

“ Se quiser tornar Pitocles feliz,” disse Epicuro, “não aumente os seus bens, mas diminua os seus desejos.

” Nada que se possa dar ao homem pode lhe trazer a paz. Deve-se retirar-lhe os desejos humanos instintivos que fazem da vida uma frustração e um campo de batalha.

(b) A paz somente pode vir com a morte da emoção. O homem deve tornar-se apathès, livre da emoção. Se permitir que outra pessoa controle o seu coração, ou que qualquer pessoa possua as chaves do mais íntimo do seu ser, então a paz será perdida para sempre. Conforme diz Glover, os pensadores fizeram da vida um deserto, e chamavam-no de paz.

(c) A paz vem da aquisição da indiferença. Nesta vida tudo pode ser incluído entre duas classes. Há as coisas que estão dentro do controle de um homem, e as coisas que não estão. A única coisa que está dentro do controle de um homem e sua mente, sua escolha moral, a atitude que adotara para com a vida e as circunstâncias. Diante de todas as coisas externas e de tudo quanto possa ser afetado por forças e circunstâncias fora do seu controle, o homem deve conservar indiferença total. A solicitude para com qualquer pessoa ou objeto deve ser estrangulada antes de nascer, conforme ensinavam os estoicos.

(d) A paz vem de uma total independência autossuficiente, da autarkeia.

O homem nunca deve tornar-se, em sentido algum, dependente de qualquer coisa fora de si mesmo. Sua vida deve ser totalmente autossuficiente, defendida pela resolução de que não se importará com nada.

Estas eram as ideias básicas da paz: “a ausência da dor física e da preocupação na mente,” conforme a definição de Epicuro. Fica bem claro que estes filósofos antigos viam a paz em termos de imparcialidade, auto isolamento e resistência contra a vida. A única coisa proibida era o envolvimento na situação humana externa. E fica bem claro que há uma diferença enorme entre isto, o modo de vida neotestamentário e o ideal cristão.

Examinemos, então, a ideia neotestamentária de paz. A palavra paz entrou no Novo Testamento com uma história grandiosa. E a tradução da palavra hebraica shalôm. É verdade que shalõm significa paz, e como paz é traduzida na maior parte das referências em nossas Bíblias, embora existam outras possibilidades tais como: (BV): saúde (sal 38), .3bem-estar (como vai ele?) (Gn 43.27), prosperidade (riquezas e fama) (Jó 15.21). Shalõm realmente significa tudo quanto contribui para o bem do homem, tudo que faz com que a vida seja verdadeiramente vida. Entre nós, paz passa a ter um significado um pouco negativo. Tende a significar a ausência de guerra e de problemas. Por exemplo, se numa batalha, as hostilidades propriamente ditas terminassem, sem haver mais lutas, provavelmente diríamos que houve paz; mas bem certamente o hebreu não chamaria de paz uma situação onde há terras queimadas, e onde as pessoas ainda se olham com um tipo de suspeita aterrorizada. No pensamento hebraico a paz é algo muito mais positivo; e tudo quanto contribui para o sumo bem dos homens. A saudação salaam não expressa simplesmente o desejo negativo de que a vida da pessoa fique livre de problemas; expressa a esperança e a oração positivas de que ela possa desfrutar de todas as boas dádivas e bênçãos da mão de DEUS. Ao pensar no significado de paz, tanto no Antigo Testamento quanto no Novo, é essencial ter em mente o significado positivo da palavra.

Examinemos brevemente, então, a palavra eirènè conforme é usada na LXX.

i. Descreve a serenidade, a tranquilidade, o perfeito contentamento da vida totalmente feliz e segura. O caminho da retidão será a paz, e o efeito da retidão será a quietude e segurança para sempre (Is 32.17). O salmista deitar-se-á em paz e dormirá, porque é DEUS quem o faz repousar seguro (sal 4.8). Jeremias contrasta a terra da paz com a floresta do Jordão (Jr 12.5).

Esta palavra “paz” traz a calma e a serenidade da vida da qual o medo e a ansiedade foram banidos para sempre.

ii. Eirènè (Lê-se Êremê) é a palavra para descrever a perfeição dos relacionamentos.

(a) E a palavra da amizade humana. Os amigos de um homem são literalmente, em hebraico, “os amigos da minha paz” (Jr 20.10, ARA: “ íntimos amigos;” Jr 38.22, ARA: “bons amigos” ). A condenação que Isaias

faz dos homens maus e injustos é que não conheceram o caminho da paz. Têm sido destruidores de relacionamentos pessoais. Procura a paz, diz o salmista, e empenha-te por alcançá-la (sal 34.14). Faça tudo para endireitar o relacionamento com o seu próximo.

(b) É a palavra do relacionamento certo entre uma nação e outra, como, por exemplo, quando Josué faz a paz com os homens de Gibão (Js 9.15).

(c) É a palavra do relacionamento certo entre o homem e DEUS. Entre DEUS e os Seus, há uma aliança da paz, o que torna certo de que será mais fácil serem removidas as montanhas e as colinas do que a misericórdia de DEUS afastar-se dos homens (Is 54.10). Jeremias declara que DEUS tem pensamentos de paz para com os homens (Jr 29.11).

É fácil ver quão importante é a palavra “paz.” É muito mais do que um estado negativo onde os problemas cessaram temporariamente. Descreve a saúde do corpo, o bem-estar e a segurança, a perfeita serenidade

e tranquilidade, uma vida e um estado em que o homem tem um relacionamento perfeito com o seu próximo e com o seu DEUS. Verdadeiramente, “paz” é uma palavra que entra no vocabulário do NT trazendo consigo aspectos de glória.

No NT a palavra paz, eirènè, ocorre oitenta e oito vezes, e em todos os livros. O NT é o livro da paz.

A ocorrência mais comum acha-se nas saudações. A saudação normal numa carta do NT é: “Graça a vós outros e paz” (Rm 1.7; 1 Co 1.3; 2 Co 1.2; Gl 1.3; Ef 1.2; Fp 1.2; 1 Ts 1.1; 2 Ts 1.2; Fm 3; cf. 1 Tm 1.2; 2 Tm 1.2; Tt 1.4; 1 Pe 1.2; 2 Pe 1.2; 2 Jo 3; Ap 1.4). É uma saudação especialmente significativa. Graça é charis; charis é o substantivo de chairein que é o início normal de uma carta pagã. É usualmente traduzido: “Saudações!” , e pode significar, conforme já vimos: “A alegria seja contigo!” Paz é eirènè, e é a saudação normal e comum numa carta judaica. É como se os escritores cristãos tomassem e juntassem as saudações pagãs e judaicas e dissessem: “Em JESUS CRISTO realizou-se tudo quanto judeus e gentios já sonharam e desejaram para si mesmos e para os outros. Em JESUS CRISTO existe, para judeus e gentios, hebreus e gregos, tudo para o sumo bem dos homens.” Todas as bênçãos reúnem-se no bem-estar perfeito oferecido em JESUS CRISTO. No NT, paz tem certas origens: A paz provém da fé. A oração de Paulo pelos cristãos em Roma é que o DEUS da esperança os enchesse com todo o gozo e paz no seu crer (Rm 15.13). A paz provém da certeza da sabedoria, do amor e do poder de DEUS. A paz provém de apostar sua vida na fé de que aquilo que JESUS disse a respeito de DEUS é verídico.

A paz provém da fé que se aplicou à atuação. Há glória e honra e paz para todos quantos praticam o bem, para o judeu e o grego igualmente (Rm 2.10). A paz provém da obediência que se fundamenta na total confiança em DEUS. A vida cristã tem em primeiro plano a atividade intensa, e, como pano de fundo, uma passividade sábia em que o cristão descansa em DEUS.

A paz provém de DEUS. Paulo fala da paz de DEUS que excede todo o entendimento (Fp 4.7). Com toda a probabilidade, isto não quer dizer tanto que a paz de DEUS ultrapassa o poder da compreensão da mente

humana, mas que a paz de DEUS ultrapassa a capacidade de planejar da mente humana. A paz é muito mais uma coisa que DEUS dá, do que algo que o homem cria.

A paz é o dom de JESUS CRISTO. Quando o CRISTO ressurreto voltou para Seu próprio povo, Sua saudação foi: “Paz seja convosco” (Jo 20.19, 21, 26).

Mesmo assim, JESUS também deixou Sua última vontade e testamento:

“Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou” (Jo 14.27). Em última análise a paz não é algo que o homem alcança — é algo que ele aceita.

No NT, a paz tem significado que é mais frequente do que qualquer outro, e foi transmitido pelo pensamento e uso judaicos. A paz é o relacionamento certo em todas as esferas da vida.

(a) A paz é o relacionamento certo dentro do lar. Em 1 Co 7.12-16.

Paulo trata de um problema que fora levantado pela igreja de Corinto. Havia um partido dentro da igreja de Corinto que acreditava que, se um cônjuge num casamento se tornasse cristão e o outro permanecesse pagão, o cônjuge cristão deveria deixar o outro, rompendo e terminando, assim, o casamento. Paulo dá conselhos enfáticos contra tal comportamento. O dever do cônjuge cristão não é abandonar o cônjuge pagão, mas levá-lo a JESUS CRISTO. Passa, então, a citar a razão: “DEUS vos tem chamado a paz” (1 Co 7.15). Esta palavra “paz” descreve a união indissolúvel do relacionamento que existe entre o marido e a esposa dentro do lar.

(b) A paz e o novo relacionamento entre os judeus e os gentios. JESUS, disse Paulo, é a nossa paz, porque de dois povos fez um, e derrubou o muro de hostilidade que estava no meio. Criou nEle mesmo um novo homem para tomar o lugar dos dois, fazendo a paz por este modo (Ef 2.14-17).

Há um quadro duplo aqui. O Templo em Jerusalém consistia em uma série de átrios em ordem crescente de santidade e separação. O átrio mais externo era o Átrio dos Gentios onde qualquer homem de qualquer nação podia entrar. Havia, depois, o Átrio das Mulheres, além do qual as mulheres não podiam penetrar a não ser que fosse para fazer algum sacrifício estipulado. Mais para dentro ainda, havia o Átrio dos Israelitas, além do qual não podia penetrar qualquer leigo. O átrio mais interior era o Átrio dos Sacerdotes, na extremidade do qual havia o Templo propriamente dito e o SANTO Lugar, e onde ficam os altares. Entre o Átrio dos Gentios e o Átrio das Mulheres havia um cercado bem baixo chamado o cel.; e encaixada nele, em intervalos, havia uma inscrição: “Nenhuma pessoa de outra raça deve entrar no cercado e plataforma em volta do Lugar SANTO.

Quem for encontrado agindo assim será responsável pela sua própria morte, que se seguirá.” Havia, bem literalmente, um muro de divisão entre os judeus e os gentios, uma separação total. Aquele muro foi edificado pelos judeus, mas do lado dos gentios havia uma parede invisível de ódio, suspeita e antissemitismo que excluía o judeu. Com a vinda de JESUS, a parede de separação foi derrubada; a diferença radical foi apagada. Nas orações matutinas judaicas havia uma expressão de ações de graças da parte do homem judeu, em que agradecia a DEUS por não ter nascido gentio, escravo ou mulher. Mas a grande declaração de Paulo é que em CRISTO não há nem judeu, nem grego, nem escravo, nem liberto, nem homem, nem mulher (Gl 3.28). Em JESUS CRISTO as barreiras estão derrubadas, e só nEle pode ser estabelecido o relacionamento certo entre uma nação e outra, e entre uma raça e outra.

(c) A paz descreve o novo relacionamento que deve existir dentro da Igreja. Na Igreja, os cristãos devem manter a unidade do ESPÍRITO no vínculo da paz (Ef 4.3). Em Colossenses, Paulo usa uma metáfora: “Seja a paz de CRISTO o arbitro em vossos corações” (Cl 3.15). A palavra “arbitro” é proveniente dos jogos esportivos, referindo-se ao arbitro que dá suas decisões. Dentro da Igreja a paz de DEUS deve ser o arbitro de todas as decisões dentro do nosso coração.

As decisões não devem ser governadas pela ambição pessoal, desejo de prestigio, amargura ou espirito implacável; devem, sim, ser governadas pela paz de DEUS; devem ser feitas num relacionamento pessoal com os homens que é possibilitado exclusivamente por um relacionamento com DEUS.

(d) A paz descreve o relacionamento cristão entre um homem e outro.

É dever de cada cristão esforçar-se por criar e manter esse relacionamento. O cristão deve esforçar-se em prol da paz com todos os homens (Hb 12.14). O cristão deve labutar para ser achado em paz por CRISTO, ou seja, num relacionamento certo com seu próximo (2 Pe 3.14). A condenação dos maus é que não conheceram o caminho da paz (Rm 3.17). Há aqui uma promessa e uma advertência subentendidas. Ninguém pode fazer uma obra mais cristã do que estabelecer o relacionamento certo entre os homens. E DEUS certamente não considerara inocente o homem que perturba os relacionamentos pessoais dentro da Igreja. O pacificador está fazendo a obra de DEUS; o provocador de contendas está fazendo a obra do diabo.

(e) A paz descreve o novo relacionamento entre o homem e DEUS. Temos paz com DEUS porque, mediante a obra de JESUS CRISTO, entramos num relacionamento certo com Ele (Rm 5.1). JESUS fez a paz, ou seja: estabeleceu um relacionamento certo, entre DEUS e o homem, pelo sangue da Sua cruz (Cl 1.20). Através da obra de JESUS CRISTO, o medo, a alienação, o terror e a distância já não existem e temos intimidade com DEUS. Bem pode ser dito que o novo relacionamento é resumido na nova palavra pela qual podemos, mediante JESUS, dirigir-nos a DEUS. O próprio JESUS chamava DEUS de Abba (Mac 14.36), e mediante o ESPÍRITO nos é possível usar a mesma palavra (Rm 8.15). Abba, na Palestina antiga, como yába ainda o é entre os árabes hoje, era a palavra com a qual uma criancinha dirigia-se ao pai no círculo familiar. Uma tradução em nossa língua pareceria grotesca, pois o significado é “papai.” Que infinita diferença está no clamor aterrorizado de Manoá, dizendo para a esposa: “Certamente morreremos, porque vimos a DEUS” (Jz 13.22).

A paz e o relacionamento completamente novo que JESUS CRISTO possibilitou entre o homem e DEUS. Fica claro que esta paz tem um valor infinito; e sabemos que alcançá-la não é uma tarefa fácil humanamente falando. Já dissemos que ela é o dom de DEUS, porque no NT Ele é chamado de o DEUS da paz pelo menos seis vezes (Rm 15.33; 16.20; Fp 4.9; 2 Co 13.11; 1 Ts 5.23; Hb 13.20,21).

Mas, embora todas as dádivas de DEUS sejam feitas gratuitamente, há também um sentido em que não são oferecidas de graça. Devem ser intensamente desejadas e buscadas com grande esforço. Destarte, o NT usa três grandes palavras para a parte do homem na busca desta paz. Devemos buscar a paz e persegui-la (“empenhe-se por alcançá-la” — ARA) (1 Pe 3.11).

Devemos ser zelosos para sermos achados por ele em paz (2 Pe 3.14). 

A palavra traduzida por buscar é zêtein, e significa fazer da paz o objeto de todos os nossos esforços. A palavra traduzida por perseguir é diõkein, que significa perseguir até alcançar, como um caçador faria. A

palavra traduzida por ser zeloso é spoudazein que significa procurar uma coisa com entusiasmo ardente. A paz que consiste em relacionamentos certos não se obtém de modo fácil ou automático, mas quando a desejamos de todo o coração e a buscamos com toda a nossa mente, usando todas as nossas faculdades para achá-la e mantê-la, DEUS abre a Sua mão e a dá abundantemente.

 

INIMIZADE - Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO-William Barclay

echthra - εχθρα - Lê-se Festrá - Inimizade

B, ARC, ARA, Mar.: Inimizades; BJ, P, BV: ódio; BLH; as pessoas ficam inimigas; M: brigas. Outras traduções de outras ocorrências da palavra:

RSV: hostil ou hostilidade (Rm 8.7; Ef 2.14, 16). M: inimizade tradicional entre famílias (Ef 2.16); W: inimizade mútua (Ef 2.16); P. elementos conflitantes (Ef 2.14).

Não é necessário gastar muito tempo discutindo o significado de echthra; echthros é a palavra grega normal para um inimigo, e echthra, para a inimizade.

No próprio NT, ocorre somente em duas outras passagens. Em Rm 8.7 

Paulo escreve que a mente que se fixa na carne é hostil a DEUS, ou, conforme diz NEB: “O ponto de vista da natureza inferior é inimizade contra DEUS.” Em Ef 2.14,16 é usada para a parede divisória de hostilidade que faz separação entre o judeu e o gentio até que ambos se tornem um só em JESUS CRISTO.

No mundo antigo havia três tipos de inimizade, e estas continuam sendo reproduzidas na vida humana.

i. Havia inimizade entre uma classe e outra dentro da mesma cidade do mesmo pais. Platão disse que em cada cidade havia uma guerra civil entre os que possuem e os que não possuem. Pode haver em qualquer

comunidade uma guerra de classes que as pessoas de disposição maligna podem facilmente fomentar visando atingir seus propósitos pessoais maldosos.

ii. Havia a inimizade entre os gregos e os bárbaros. Esta, disse Platão, era uma guerra que não conhecia fim; e Sócrates implorava que Homero nunca fosse omitido do currículo educacional do jovem grego, porque

Homero demonstra a separação eterna entre o grego e o bárbaro. Para os gregos, havia num sentido literal uma diferença entre os gregos e os bárbaros. “Havia,” escreve T. R. Glover, “alguma diferença natural entre os gregos e os bárbaros. Não se podia ir contra a Natureza; e a Natureza planejara dois tipos distintos do homem — o grego e o não grego — e a diferença era fundamental” (T. R. Glover: Springs of Hellas, pag. 32).

Deve ser notado quão essencialmente arrogante era esta distinção grega. Como, perguntava insistentemente Ctesias, o historiador antigo, homens que só sabiam latir chegariam a governar o mundo? Ora, este teste do idioma grego relegava nações altamente civilizadas, tais como o Egito, a Fenícia, a Pérsia, a Lídia tão próspera, a categoria de bárbaras.  Aristóteles pensava que o próprio clima do mundo mantinha esta diferença.

Aqueles que habitavam no norte, nos países frios, tinham bastante coragem e ânimo, mas pouca perícia e inteligência; aqueles que habitavam no sul, na Ásia Menor, conforme o nome que agora damos a região, tinham bastante perícia, inteligência e cultura, mas pouco ânimo ou coragem.  Somente os gregos viviam num clima projetado pela Natureza para produzir o caráter perfeitamente equilibrado e harmonizado (Aristóteles: Política 7.7.2). Para os gregos, estes “bárbaros” eram por natureza escravos, e era perfeitamente correto para um grego superior reduzi-los a escravidão, comprá-los e vendê-los. Esta atitude para com o não grego ressaltava-se vividamente num adjetivo que Plutarco aplica a Heródoto, o historiador antigo. Heródoto tinha uma curiosidade insaciável, e poderíamos dizer que era de alcance mundial. Para eles, grandes façanhas permaneciam grandes façanhas, quer realizadas por um grego, quer não. Era, conforme J. L. Myers escreve a respeito dele em The Oxford Clássica Dictiomry: “ isento do preconceito e intolerância raciais”. E o resultado é que Plutarco rotula-o com a palavra Philo bárbaros, amigo dos bárbaros, como se a palavra fosse uma condenação (Plutarco: De Mal. Her. 857 A).

É de relevância que dois dos lugares onde ocorre a palavra echthra (Ef 2.14, 16) referem-se ao relacionamento no mundo antigo entre judeus e gentios. Havia realmente uma parede de hostilidade, uma inimizade

tradicional antiga, entre judeus e gentios. Era uma ojeriza que existia em ambas as partes. Os romanos podiam falar da religião judaica como sendo superstição bárbara (Cícero: Pro Flacco 28), e do povo judaico como o mais vil dos povos (Tácito. Histórias 5.8). Na mesma passagem, Tácito diz a respeito dos judeus que tem uma lealdade inabalável uns aos outros, mas um ódio hostil a todos os demais homens. Diodoro Siculo repete o ditado de que os judeus supõem que todos os judeus sejam inimigos (31.1.1.3). Apiao declarou que os judeus juraram pelo DEUS do céu, da terra e do mar que nunca demonstrariam boa vontade a qualquer homem de outra nação, e especialmente que nunca fariam isso com os gregos (Joseio: Contra Apião 1.34; 2.10). Por outro lado, os judeus consideravam os gentios impuros. Casar-se com um gentio era o mesmo que ter morrido. Nos seus momentos mais amargos, os judeus podiam considerar os gentios como animais imundos, odiados por DEUS, e destinados a serem combustível para o fogo do inferno. O antissemitismo não é nenhum fenômeno novo, e a exclusividade judaica faz parte da essência do judaísmo. A cortina de ferro do preconceito racial e da amargura inter-racial Nilo e coisa nova. O espírito que produz os motins raciais é a segregação das cores e tão antigo quanto a civilização — e desde o seu início e condenado pela ética e fé cristãs.

iii. Há a inimizade entre um homem e outro. Neste caso, é mais simples definir echthra em termos do seu antônimo. Echthra é o antônimo exato de agapê. Agapê, amor, a suprema virtude cristã, é a atitude mental que nunca permitirá sentir amargura para com homem algum, e que nunca buscara outra coisa senão o sumo bem dos outros, independentemente de qual seja a atitude dos outros para com ela .Echthra é a atitude da mente e do coração que coloca as barreiras e que tira a espada; agapê é a atitude do coração e da mente que alarga o círculo, que estende irmão da amizade e que abre os braços do amor. A primeira é uma obra da carne; a outra e qualidade do fruto do ESPÍRITO.

 

PAZ - Dicionário Teológico

- [Do hb. shalom;do gr. eirene; do lat. pacem] Nas Escrituras, paz não significa apenas ausência de guerras, ou de, conflitos. De acordo com os profetas e apóstolos, é a serenidade que o ESPÍRITO SANTO nos infunde no coração mediante a fé que depositamos na providência divina (Is 26.3; Fp 4.7).

Como qualidade do fruto do ESPÍRITO, a paz é a profunda quietude do coração firmada na convicção de que DEUS está no comando de todas as coisas (GL 5.22,23).

Num tempo de necessidade e insegurança, esta foi a oração de um homem que vivia a paz como qualidade do fruto do ESPÍRITO: “Puseste alegria no meu coração, mais do que no tempo em que se multiplicaram o seu trigo e o seu vinho. Em paz também me deitarei e dormirei, porque só tu, Senhor, me fazes habitar em segurança” (SL 4.7,8).

 

PAZ - Dicionário Português

s. f. 1. Estado de um país que não está em guerra; tranquilidade pública. 2. Repouso, silêncio. 3. Tranquilidade da alma. 4. União, concórdia nas famílias. 5. Sossego. — Paz-de-alma: pessoa inofensiva, pacífica.

 

 

Paz - Comentário Bíblico Wesleyano

A coroa de tudo. É a qualidade da mente para o qual os homens lutam, sangram e morrem e ainda que escapa milhões. É mais do que perdoar a si mesmo e viver consigo mesmo. É um sentimento de relação harmoniosa com a de mais significativo ambiente de DEUS, o céu, a justiça, a verdade, e os homens de boa vontade. Não é tanto o ajuste de circunstâncias externas como a realidades internas e finais. Ela respira a calma durante a tempestade e dá uma âncora para a alma. É uma fonte de força e coragem, esperança e confiança. Mas, também, não é uma conquista. É um resultado de uma relação que produz um hábito da mente.

 

inimizades são violações de amor em sentimento ou em ato. 

 

 

inimizades - é algo latente, passando pelas porfias, que é algo operante (indicando neste caso disputas devidas ao egoísmo), pelas dissensões (antes, divisões)

 

Tradução do hebraico “SHALOM”, que não significa apenas ausência de guerra, inimizade e brigas, mas inclui também tranquilidade, segurança, saúde, prosperidade e bem-estar material e espiritual para todos (Sl 29.11; Jo 20.21).

 

Paz com DEUS - Comentário Bíblico Wesleyano

ESTA PAZ indica a "paz de completa reconciliação com Ele" ou "a segurança e tranquilidade de aceitação." A ira de DEUS já não ameaça naqueles que são aceitos em CRISTO. Godet chama essa paz "serenidade completa" como para o passado, o futuro, e até mesmo o julgamento, porque CRISTO não somente morreu por nós, mas vive para nos manter neste estado de salvação ( 5: 9 , 10 ) Embora a palavra sugira sentimento , denota muito mais. É uma relação entre DEUS e o homem. 

A outra coisa a fazer é justificada para desfrutar da comunhão restaurada que o tipo de justificação pela fé traz na expiação. Já está reconciliação é nossa por graça. A Inimizade é destruída. Em vez de medo da ira, agora é comunhão entre o homem e DEUS. O homem não foi capaz de conseguir isso. É uma libertação operada pelo sangue de CRISTO. A paz é mais do que não-agressão. É a harmonia e a partilha mútua. Na KJV é chamado de " expiação " . Nós, que éramos tão "separados" somos agora "um" pela expiação. Isso agora desfrutaremos na certeza de que o tipo de fé e justiça inclui todos os recursos necessários para o triunfo final através de JESUS CRISTO, nosso Senhor.

 

   

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Lição 6, Paciência: Evitando as Dissensões

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

 

 TEXTO ÁUREO

"Alegrai-vos na esperança, sede pacientes na tribulação [...]."(Rm 12.12)

VERDADE PRÁTICA

A paciência, como fruto do ESPÍRITO, é um antídoto contra a ansiedade e as dissensões.

 

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - Tiago 5.7-11

7 - Sede, pois, irmãos, pacientes até a vinda do Senhor. Eis que o lavrador espera o precioso fruto da terra, aguardando-o com paciência, até que receba a chuva temporã e serôdia. 8 - Sede vós também pacientes, fortalecei o vosso coração, porque já a vinda do Senhor está próxima. 9 - Irmãos, não vos queixeis uns contra os outros, para que não sejais condenados. Eis que o juiz está à porta.

10 - Meus irmãos, tomai por exemplo de aflição e paciência os profetas que falaram em nome do Senhor. 11 - Eis que temos por bem-aventurados os que sofreram. Ouvistes qual foi a paciência de Jó e vistes o fim que o Senhor lhe deu; porque o Senhor é muito misericordioso e piedoso.

 

 

Resumo da Lição 6, Paciência: Evitando as Dissensões

I - PACIÊNCIA, ATO DE RESISTÊNCIA À ANSIEDADE

1. A paciência como fruto do ESPÍRITO.

2. A paciência e a ansiedade.

3. Jó, exemplo de paciência em meio à dor.

II - DISSENSÕES, RESULTADO DA IMPACIÊNCIA

1. Exemplos bíblicos de impaciência.

2. Deixe de lado toda dissensão.

3. Evitando o partidarismo.

III - PACIÊNCIA, PROVA DE ESPIRITUALIDADE E MATURIDADE CRISTÃ

1. Pacientes até a volta de JESUS.

2. Quando a paciência é provada.

3. Maturidade cristã.

 

  

VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMA CORREÇÃO DO Pr. Luiz Henrique

 

Tiago 5.7-11

7 - Sede, pois, irmãos, pacientes até a vinda do Senhor. Eis que o lavrador espera o precioso fruto da terra, aguardando-o com paciência, até que receba a chuva temporã e serôdia. 8 - Sede vós também pacientes, fortalecei o vosso coração, porque já a vinda do Senhor está próxima. 9 - Irmãos, não vos queixeis uns contra os outros, para que não sejais condenados. Eis que o juiz está à porta.

10 - Meus irmãos, tomai por exemplo de aflição e paciência os profetas que falaram em nome do Senhor. 11 - Eis que temos por bem-aventurados os que sofreram. Ouvistes qual foi a paciência de Jó e vistes o fim que o Senhor lhe deu; porque o Senhor é muito misericordioso e piedoso.

 

CHUVAS - temos que esperar as duas chuvas com fé e esperança, sendo pacientes para receber o resultado, a bênção completa.

1- chuva temporã - πρωιμος proimos

cedo, primeiras

da chuva temporã que cai a partir de Outubro

2- chuva serôdia - οψιμος opsimos

tardio, mais tarde

as chuvas tardias ou primaveris, que caem principalmente nos meses de Março e Abril justo antes da colheita

 

 

 

 

 

PACIÊNCIA dos profetas - μακροθυμια makrothumia - Lê-se Mácrosímia - Longanimidade

1) paciência, tolerância, constância, firmeza, perseverança

2) paciência, clemência, longanimidade, lentidão em punir pecados

 

PACIÊNCIA de Jó - υπομονη hupomone - Ipomonê

1) estabilidade, constância, tolerância

1a) no NT, a característica da pessoa que não se desvia de seu propósito e de sua lealdade à fé e piedade mesmo diante das maiores provações e sofrimentos

1b) pacientemente, firmemente

2) paciente, que espera por alguém ou algo lealmente

3) que persiste com paciência, constância, e perseverança

 

Pense no que espera uma colheita de grão, e não esperará você uma coroa de glória? Se for chamado a esperar um pouco mais que o camponês, não será que existe algo mais valioso que esperar? Em todo sentido vem-se aproximando a vinda do Senhor e todas as perdas, privações e sofrimentos de seu povo serão recompensados. Os homens contam como longo o tempo porque o medem segundo suas próprias vidas, porém todo o tempo é como nada para DEUS; é como um instante. Uns quantos anos parecem séculos às criaturas de curta vida; mas a Escritura, que mede todas as coisas pela existência de DEUS, reconhece que milhares de anos são como alguns dias.

 

Se a metáfora do agricultor não nos faz ficarmos esclarecidos dessa verdade, Tiago ainda nos dá outras duas comparações. Ele nos recorda dois outros exemplos de paciência: os profetas e jó (Tg 5.11-12) Sem levar em conta as imagens que ele dá, o segrede é prestar atenção nos frutos ou no resultado que deverá seguramente, ser revelado no final de tudo. BILBIA DA LIDERANÇA CRSTÃ - John C. Maxwell.

 

o que tenha que sofrer esperando.

E vós também, pondo nisto mesmo toda a diligência, acrescentai à vossa fé a virtude, e à virtude a ciência, E à ciência a temperança, e à temperança a paciência, e à paciência a piedade,

E à piedade o amor fraternal, e ao amor fraternal a caridade. (2 Pedro 1:5-7).

 

Perseverança (Paciência no esperar)- υπομονη hupomone - Lê-se - Ipomonê

 

1) estabilidade, constância, tolerância

1a) no NT, a característica da pessoa que não se desvia de seu propósito e de sua lealdade à fé e piedade mesmo diante das maiores provações e sofrimentos

1b) pacientemente, firmemente

2) paciente, que espera por alguém ou algo lealmente

3) que persiste com paciência, constância, e perseverânça

Tudo se resume no amor - Há aqui primeiramente o tríplice desdobramento do próprio amor (amor, alegria, paz), depois seu tríplice desdobramento em relação ao próximo (longanimidade, benignidade, bondade), e finalmente o tríplice desdobramento da conduta pessoal (fidelidade, mansidão, domínio próprio).- Comentário Esperança N.T.

 

PACIÊNCIA - Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO-William Barclay

Makrothumia OU Makrothumeo - μακροθυμια - Lê-se Mácrosâmia ou Macroçamel - Longanimidade

A Paciência Divina e Humana

Makrothumia, o substantivo, makrothumos, o adjetivo e makrothumein, o verbo, são expressos na ARC e ARA pela ideia de longanimidade e paciência. São palavras muito expressivas. Em inglês fala-se de pessoas com paciência curta, e em português, de pouca paciência. Não se usa uma frase que deveria ser o antônimo: a pessoa tem paciência longa, ou é de longa paciência. Mas temos a palavra longanimidade, porque makros significa grande ou longo, e thumos quer dizer ânimo ou disposição. Temos a palavra magnanimidade, que significa grandeza de coração. Na Vulgata makrothumia (Lê-se Mácrosímia) é traduzida bem literalmente pela palavra longanimitas, e as primeiras edições da Bíblia Católica Romana de Rheims (em inglês) procuraram introduzir na língua inglesa a palavra longanimity em 2 Pe 3.15 e Cl 1.11; a palavra longanimidade existe em português como expressão perfeita da ideia neste grupo de vocábulos gregos.

Makrothumia expressa uma certa atitude para com as pessoas e eventos. Expressa a atitude para com as pessoas de nunca perder a paciência, por pouco razoáveis que elas sejam, e de nunca perder a esperança com relação a elas, por menos agradáveis e dóceis que sejam. Expressa a atitude para com os eventos de nunca admitir derrota e de nunca perder a esperança e fé, por mais obscura que a situação seja, por mais incompreensíveis que os eventos se mostrem, ou por mais severa que seja a correção divina. E uma qualidade da qual os comentaristas do NT tem dado muitas definições excelentes. Trench diz que ela descreve “a mente que suporta por muito tempo, antes de dar lugar a ação ou ira” . T.K. Abbott diz que makrothumia (Lê-se Mácrosímia) é o autocontrole que não se apressa em retribuir o mal sofrido.” Plummer diz que é “a tolerância (ou longanimidade) que suporta as injurias e as ações malignas sem ser provocada a ira ou vingança” . Moffatt a descreve como “a tenacidade com que a fé vai suportando” . No Testamento de José (2.7) temos a frase: “A makrothumia (Lê-se Mácrosímia) é um grande remédio” . Há um ditado de Meandro que Plutarco cita: “Uma vez que você e mero homem, nunca peca aos deuses uma vida sem problemas, mas peca makrothumia. ” Poderíamos muito bem traduzir makrothumia (Lê-se Mácrosímia) como “ o poder de levar as coisas até ao fim.” Makrothumia não é uma palavra do grego clássico, mas entrou no vocabulário cristão com uma história grandiosa, porque e uma das grandes palavras do AT grego. No AT, movimenta-se em três esferas.

(a) Significa paciência com os eventos. O uso mais iluminador palavra neste sentido e 1 Mc. 8.4.

Ali o escritor atribui a grandeza de Roma a sua política e a sua paciência, a sua makrothumia, e, conforme diz R. C. Trench, essa makrothumia (Lê-se Mácrosímia) foi expressada pela determinação de Roma de que “nunca faria a paz em condições de derrota” . Os romanos tinham a perseverança que podia perder uma batalha, e até mesmo perder uma campanha mas que nunca admitiria a derrota numa guerra. Diz-se que o teste de um exército e de como ele luta quando os soldados estão famintos e cansados. Makrothumia é o espírito que não reconhecera nem admitira a derrota.

(b) Significa a paciência com as pessoas. Significa o espirito que nunca perde a paciência com as pessoas, nem a esperança para com elas; que nunca se tornara em amargura ou concordara em ser definitivamente repelido. Neste espirito e qualidade o AT vê a origem das coisas mais importantes da vida.

i. E a base do perdão. E o espírito que leva o homem a adiar a sua ira (Pv 19.11), e recusar-se a ficar irado e meio-caminho andado para o perdão.

ii. E a base da humildade. O paciente de espírito e melhor do que o orgulhoso de espírito (Ec 7.8). Makrothumia impede o homem de colocar-se no centro do quadro e de fazer dos seus sentimentos o padrão para tudo.

iii. E obviamente o alicerce da comunhão. O homem iracundo suscita contendas, mas o longânime apazigua a luta (Pv 15.18). O homem que sempre está com o dedo no gatilho da sua ira destrói a amizade e a comunhão; o homem cujo gênio está sob controle solidifica a comunhão, e não deixa surgir a contenda.

iv. E a base de todos os bons relacionamentos pessoais. Conforme Moffatt traduz Pv 25.15: “O homem irado e apaziguado pela longanimidade.” Makrothumia sempre suaviza e nunca exacerba. Recusa-se a permitir uma falha entre os relacionamentos pessoais, e faz um grande esforço para sana-la quando ela surge.

v. E a base de toda a sabedoria verdadeira. “O longânime e grande em entendimento, mas o de animo precipitado exalta a loucura” (Pv 14. 29). O ditado judaico diz: “0 homem irritadiço não pode ensinar,” e, da

mesma forma, ele também não pode aprender. A primeira necessidade da aprendizagem e a paciência.

vi. E a base de alegria perpétua. Conforme diz Ben Siraque: “A paixão do ímpio não será justificada, porque o ímpeto de sua cólera e a sua ruína. 0 paciente resistira até o momento oportuno, mas depois a alegria

brotara para ele” (Ecli. 1.22, 23). 0 homem impetuoso destrói a sua própria felicidade e também a dos outros; o homem de gênio sereno traz a felicidade para si mesmo e para todos com os quais entra em contato.

vii. E a base de todo o poder legítimo. “Melhor o longânime do que o herói da guerra, e o que domina o seu espirito do que o que toma uma cidade” (Pv 16.32). O homem que pode dominar a si mesmo e o homem

que pode governar aos outros.

(c) Mas o fato mais sublime no tocante a esta palavra e que descreve o caráter do próprio DEUS.

Há uma descrição de DEUS que percorre o AT como um refrão. DEUS passou diante de Moises e proclamou: “SENHOR, SENHOR DEUS compassivo, clemente e longânime, e grande em misericórdia e fidelidade” (Ex 34.6). Disse Neemias: “Porém tu, o DEUS perdoador, clemente e misericordioso, tardio em irar-te, e grande em bondade” (Ne 9.17). Repetidas vezes nos Salmos achamos o grande refrão de regozijo: “O SENHOR e misericordioso e compassivo; longânime e assaz benigno” (SI 103.8; 86.15; 145.8). Foi exatamente isso que Jonas não percebeu e teve de aprender (Jn 4.2). Nesta longanimidade e demora em irar-Se por parte de DEUS, vemos certas verdades a respeito da atitude de DEUS para com o pecador.

i. A makrothumia (Lê-se Mácrosímia) de DEUS e a esperança do pecador. Porque DEUS e misericordioso, compassivo, tardio em irar-se e grande em benignidade, o conclama as pessoas a rasgarem o seu coração, e não as suas vestes, e a se converterem a DEUS (J1 2.13). Sem a paciência de DEUS, não poderia haver lugar para o arrependimento.

ii. A makrothumia (Lê-se Mácrosímia) de DEUS e a advertência ao pecador. O pecador não ousa pensar que, se nada aconteceu, ele escapou das consequências do seu pecado. “Não digas: ‘pequei; o que me aconteceu?’, porque o Senhor e paciente. Ele não te soltara de modo algum” (Ecli. 5.4 — LXX). E realmente na Sua longanimidade que DEUS visita os pecados dos pais nos filhos até a terceira e quarta geração (Nm 14.18). Porque DEUS é paciente, Ele tem a última palavra.

iii. A makrothumia (Lê-se Mácrosímia) de DEUS pode ser a condenação do pecador.

Em 2 Mac. 6.14 há o pensamento terrível de que DEUS é paciente com os homens, e deixa-os agirem por conta própria até que cheguem a medida máxima de seus pecados — então vem o julgamento. O homem pode usar a longanimidade de DEUS para sua própria destruição.

Agora, voltemo-nos para o uso e o significado de makrothumia (Lê-se Mácrosímia) no NT. Aqui, move-se nas mesmas três esferas de significado do AT.

(a) Makrothumia fala da paciência de DEUS.

i. Em 2 Pedro a paciência de DEUS é apresentada no seu sentido mais amplo. “ Tende por salvação a longanimidade de nosso Senhor” (2 Pe 3.15). É questão rebatível se “ o Senhor” é JESUS ou DEUS, mas o significado do dito não é realmente afetado. O pano de fundo no qual 2 Pedro foi escrito é de decepção e desilusão por causa da demora na Segunda Vinda de JESUS CRISTO. E o argumento do escritor é que esta demora não é insensibilidade; e paciência. É a oportunidade para os homens se arrependerem e crerem no evangelho, para transformarem sua pecaminosidade em santidade, e tornarem sua imprudência em preparação. Por trás disto há o pensamento de que DEUS teria sido justo se explodisse o mundo ao ponto de não existir mais, e de que, se fosse humano, teria agido assim há muito tempo; mas na Sua paciência Ele espera dando aos homens a oportunidade para aceitarem a salvação.

Em Paulo temos exatamente o mesmo pensamento, e de modo ainda mais pessoal. Em 1 Tm 1.12-16 — decerto um fragmento paulino genuíno, ainda que as Pastorais não sejam paulinas na sua totalidade conforme hoje as possuímos (nota dos editores: não há uma base solida para essa afirmação) — Paulo conta como blasfemava, perseguia e insultava a CRISTO, sendo o principal dos pecadores. Mas nele JESUS demonstrou Sua perfeita longanimidade. Com paciência, JESUS esperou até que Paulo, o perseguidor, se tornasse no Paulo pronto a ser o apostolo. A paciência de DEUS aguarda, ao passo que a impaciência do homem já há muito tempo teria agido em há destrutiva.

ii. Mas a paciência de DEUS e mais do que o simples aguardar; ela está chamando os homens a se arrependerem. DEUS e longânime, não querendo que ninguém pereça, senão que todos cheguem ao arrependimento (2 Pe 3.9). Os homens nunca devem abusar da bondade e longanimidade de DEUS, porque essa bondade não visa ser uma oportunidade para o pecado, mas, sim, um convite para o arrependimento (Rm 2.4). DEUS não apenas aguarda os homens até que retomem ao lar; em JESUS CRISTO veio busca-los e salva-los; e ainda agora os convence com a atuação e os rogos do Seu Espirito SANTO.

iii. Assim como no pensamento do AT, a paciência de DEUS pode ser usada pelos homens para a sua própria destruição. A longanimidade de DEUS com Israel pode ser entendida a luz da decisão de deixar a nação obstinada seguir seu próprio caminho até que forçosamente acontecesse a sua rejeição final (Rm 9.22). DEUS espera com paciência; DEUS busca com paciência; e esta espera e busca pretendem contribuir para a salvação do homem, mas o homem na sua teimosia pode transforma-las em condenação.

(b) O NT fala da makrothumia (Lê-se Mácrosímia) em relação ao nosso próximo.

i. Makrothumia é a insígnia e o emblema da vida cristã. O cristão deve andar com toda humildade e mansidão e longanimidade, suportando a seu próximo em amor (Ef 4.2). O cristão deve revestir-se, como uma roupa, de ternos afetos de misericórdia, de bondade, de humildade, de mansidão, de longanimidade, e deve suportar com amor o seu próximo (Cl 3.12). A longanimidade e a bondade são a marca da vida cristã (2 Co 6.6). O amor cristão deve ser longânime, paciente e benigno (1 Co 13.4). Por mais indesejáveis que os homens sejam, o cristão deve ser longânime para com eles (1 Ts 5.14). O homem do mundo pode perder sua calma, paciência e fé nos homens; o cristão nunca deve agir assim.

ii. Não e sem motivo que makrothumia (Lê-se Mácrosímia) ocupa um lugar de destaque entre as virtudes cristas nas Epistolas Pastorais. O amor perseverante do mestre cristão e contrastado com a estultícia dos falsos mestres (2 Tm 3.10). O jovem missionário e instruído no sentido de nunca falhar na longanimidade” (2 Tm 4.2). E ali, sem dúvida, a palavra combina seus dois significados, porque o mestre e o pregador nunca devem perder sua fé nos homens, por menos que eles pareçam corresponder, e nunca devem desesperar-se, por mais hostis que sejam as circunstancias. Nenhum homem pode pregar ou ensinar sem makrothumia.

(c) Makrothumia descreve a resposta do cristão as circunstâncias aos eventos.

Paulo ora para que os Colossenses tenham perseverança e longanimidade com alegria (Cl 1.11). A paciência cristã não e uma aceitação inflexível e árida de uma situação; até a própria paciência e irradiada com

a alegria. O cristão aguarda, não como quem espera a noite, mas como quem espera a manhã. Esta paciência incansável faz parte da vida cristã (2 Co 6.6). Devido ao fato de Abraão ter perseverado com paciência, recebeu a promessa, e esta longanimidade opera igualmente a favor do cristão que tem a mesma fé (Hb 6.12-15).

Talvez a lição mais difícil de ser aprendida seja a de esperar; como esperar quando parece que nada está acontecendo, e quando todas as circunstancias mostram motivos para o desanimo. Tiago insiste que o cristão deve ser como os profetas que repetidas vezes tinham de aguardar a atuação de DEUS; deve ser como o agricultor que lança a semente e depois, no decurso dos meses lentos, espera a chegada da ceifa (Tg 5.7-10). É bem possível que esta seja a tarefa mais difícil para uma era que fez da velocidade um deus.

De certa forma, makrothumia (Lê-se Mácrosímia) é a maior virtude. Não está revestida de romance e fascinação; não tem a emoção da ação repentina numa aventura; mas e a virtude do próprio DEUS. DEUS na Sua makrothumia (Lê-se Mácrosímia) tolera os pecados, recusas e rebeldia dos homens. DEUS na Sua makrothumia (Lê-se Mácrosímia) recusa-se a abandonar Sua esperança no mundo que Ele criou e que tão frequentemente vira as costas ao seu Criador. O homem na sua vida terrena deve reproduzir a paciência incansável de DEUS para com as pessoas, e a paciência que não perde a coragem com os eventos. 

 

DISSENSÕES -  Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - William Barclay

dichostasia - Lê-se Dicóstasiá – διχοστασια – dissensões, B, ARC, ARA: dissensões; BJ, Mar.: discórdia(s); P: desavenças; M: facções; CKW: espírito partidário. Outras traduções da outra ocorrência da palavra de Rm 16.17: BV: os que causam divisões (outras versões em português são semelhantes).

Dichostasia não e uma palavra comum, quer no grego bíblico, quer no secular. Fora do presente trecho, só ocorre outra vez nos escritos de Paulo em Rm 16.17, onde ele adverte os cristãos romanos a evitarem os que criam dissensões e dificuldades. Na LXX ocorre somente em 1 Mac. 3.29 onde descreve a dissenção e inquietude nacionais que se seguiram após novas legislações incabíveis que formaram um rompimento violento com o passado. Heródoto usa-a a respeito da situação que foi criada quando um dos dois comandantes passou para o “outro lado” no meio de uma campanha (Heródoto 5.75). Obviamente, semelhante ação provocaria um estado agudo de divisa'. Platão cita um ditado de Teognis que diz que nos dias de dichostasia o homem fiel vale seu peso em ouro (Platão: Leis 630 A; Teognis 5.77, 78). A palavra denota um estado de coisas em que os homens estão divididos, onde florescem as inimizades tradicionais entre famílias, e onde a união é destruída.

Dichostasia leva seu retrato no rosto; literalmente, significa “ ficar a parte, separado”, ou seja: um estado em que já se foi toda a comunhão, toda a comunidade e toda a fraternidade. É por demais obvio que semelhante estado é tragicamente comum entre os homens. Há divisão pessoal; podem surgir situações em que duas pessoas chegaram a um ponto em que não se encontram nem conversam uma com a outra. Até mesmo a obra de uma igreja pode ser dificultada por inimizades tradicionais entre os seus membros.

...Há uma divisão de classes; na realidade, são ideologias baseadas em nada menos do que a necessidade de luta entre as classes. Ainda há a necessidade de aprender a sabedoria pratica das palavras de JESUS: “ Todo reino dividido contra si mesmo ficará deserto, e toda cidade, ou casa [lar - NEB], dividida contra si mesma, não subsistirá” (Mt 12.25). Unidos, ficaremos em pé, divididos, cairemos; esta e uma verdade que nunca perde sua atualidade.

Há uma divisão entre partidos. Macaulay relembrou os grandes dias da República Romana onde “ninguém estava a favor de um partido, e todos estavam a favor do estado.” Uma das visões mais tristes no governo partidário democrático moderno é a da política partidária fazendo manobras para tirar proveito dos perigos e fracassos nacionais, e agindo como se o bem-estar nacional fosse um peão no jogo da ambição e da política partidária.

Há a divisão racial. Ainda existem sociedades das quais um homem pode ser excluído por causa da cor da sua pele. Há poucas palavras que é uma maior negação da ética cristã do que a palavra apartheid.

Há a divisão teológica. O odium theologicum, o ódio teológico, não é uma coisa nova. Não há outro âmbito de pensamento mais disposto a rotular as pessoas do que a teologia, que considera como herege o homem que está usando a etiqueta errada.

Há a divisão eclesiástica. É bem possível que o maior problema que a Igreja enfrenta no tempo presente seja o problema da sua própria falta de união, e é bem possível que a desunião não seja apenas o maior problema da Igreja, mas também o maior pecado da Igreja. Kagawa, o grande cristão japonês, ficou profundamente aflito com esta desunião. Disse certa vez: “Não falo inglês muito bem, e às vezes, quando digo a palavra denominação (denomination), as pessoas pensam que eu disse danação (damnation) — e para mim é a mesma coisa.”

Aqui há um desafio e uma conclamação, não tanto para criticar os outros quanto examinar a nós mesmos. Nada é mais fácil do que confundir preconceitos com princípios, e confundir teimosia irracional com resolução inamovível. É perfeitamente verídico que o cristão frequentemente tem de tomar uma posição sozinho, mas o homem faria bem em examinar-se a si mesmo quando descobre que as opiniões que sustenta separam-no da comunidade da qual faz parte. Talvez tenha razão, mas é uma grave responsabilidade ser causa de divisão em qualquer igreja ou comunidade. Antes de se separar dos outros, o homem deve lembrar-se das palavras solenes que Cromwell dirigiu aos escoceses intransigentes: “Rogo-vos pelas ternas misericórdias de CRISTO: pensai que é possível que estejais enganados.”

 

Paciência - μακροθυμεω makrothumeo - Lê-se Macroçamel - Um estímulo à paciência perseverante (5.7-11) - Tiago - Série Cultura Bíblica - Douglas J. Moo

O Salmo 37 é um maravilhoso cântico de ânimo dirigido ao justo. Este é descrito como “pobre e necessitado” (v. 14), que está a sofrer perseguição sob a mão do ímpio (w. 12-15,32-33). Ele é tentado a invejar prosperidade e bem-estar do ímpio (w. 1, 7) e, um tanto paradoxalmente, a se impacientar para que o ímpio receba julgamento. Nesta situação, o salmista incentiva o justo a “descansar no Senhor” (v. 7); a “deixar a ira” (v. 8), pois DEUS, certamente, irá defender o justo e destruir o ímpio (w. 34-40). Tiago escreve as pessoas justas, principalmente pobres, que estavam sofrendo em circunstâncias semelhantes. Seu conselho é o mesmo do salmista: “sede pacientes”, pois “a vinda do Senhor”, quando os ímpios serão julgados (5.1-6) e os justos libertados, “está próxima”.

7. A transição da denúncia contra ricos não-cristãos para o incentivo aos crentes é assinalada pelo retorno de Tiago à sua forma de tratamento familiar: irmãos. Pois (oun) mostra que este incentivo é baseado na condenação profética dos ímpios e ricos opressores, em 5.1-6: uma vez que DEUS irá punir os opressores, os crentes precisam esperar com paciência esta hora. Paciência, é claro, é a ideia chave neste parágrafo. Ela é expressa quatro vezes com a raiz makrothym- (w. 7 [duas vezes], 8 e 10) e duas vezes com a raiz hypomon- (v. 11). A última raiz figurou proeminentemente no capítulo 1, onde Tiago encoraja seus leitores a “perseverarem” nas provações que eles estavam experimentando. As duas raízes são quase sempre distintas, sendo que geralmente makrothym- é usada para indicar a atitude amorosa e longânima que devemos ter diante dos outros (1 Co 13.4; Ef 4.2; 1 Ts 5.14), enquanto hypomon- em geral se aplica àquela atitude determinada e forte com a qual devemos enfrentar circunstâncias difíceis (2 Ts 1.4). Entretanto, neste parágrafo não se pode achar nenhuma diferença aguda de significado: a makrothymia dos profetas (v. 10) não parece ser diferente da hypomoriê de Jó (v. 11). Uma superposição de significados semelhante pode ser observada no Testamento de José 2.7, onde José, depois de obter êxito na luta contra a tentação da esposa de Potifar, diz que a “perseverança (makrothymia) é um poderoso remédio, e a resistência (hypomoríê) fornece muitas coisas boas (veja também Cl

1.11). Todavia, makrothymia retém um sentido mais específico nos versículos 7-8, onde descreve não a força nas provações, mas uma atitude de se esperar pacientemente no Senhor.

De forma específica, Tiago incentiva a paciência até a vinda do Senhor. Até (heõs) tem um sentido complexo aqui, sugerindo a ideia de um alvo bem como a de um período de tempo: “exercitem a paciência, enquanto vocês esperam, e buscam, a vinda do Senhor”. Parousia, “presença” ou vinda, tornou-se um termo técnico na primeira igreja, aplicado à esperada volta de JESUS em glória para julgar os ímpios (Mt 24.37,39; 2 Ts 2.8) e libertar os santos (1 Co 15.23; 1 Ts 2.19; 3.13; 4.15; 5.23). Esta tradição sugere com força que o Senhor aqui é JESUS, e não DEUS Pai (todavia, cf. 2 Pe 3.12).

Como exemplo de paciência, Tiago menciona o lavrador, que precisa aguardar com paciência que a terra produza o precioso fruto do qual depende sua subsistência. Embora a palavra chuvas não seja realmente usada neste texto (alguns manuscritos a acrescentam; outros trazem “fruto”), a referência à as primeiras e as últimas está certamente ligada às chuvas que caíam sobre a Palestina no fim do outono e começo da primavera, as quais eram vitais para a agricultura (cf. Dt 11.14).1 Embora seja possível que a figura, sendo uma tradicional frase do Antigo Testamento, não diga nada acerca da procedência da carta, é mais provável que Tiago a utilize porque ela se encaixa nas circunstâncias de seus leitores,

8. Como o agricultor que espera pacientemente a semente germinar e a safra amadurecer, os crentes devem esperar com paciência a volta do Senhor que os libertará e julgará seus opressores. Enquanto esperam, eles precisam “fortalecer” (stêrizõ) seus corações. Paulo fez a mesma exortação aos tessalonicenses que aguardavam aparousia (1 Ts 3.13; cf. 2 Ts 2.17), e o autor de Hebreus recomenda que o coração esteja “confirmado com graça”, como um antídoto contra o falso ensino (Hb 13.9). O que se recomenda, então, é um firme apego à fé em meio de tentações e provações. À medida que esperam pacientemente a volta de seu Senhor, os crentes precisam fortalecer uns aos outros para a luta contra o pecado e circunstâncias difíceis.

Pode ser perguntado se este conselho é importante para nós, uma vez que Tiago o baseia na “proximidade” do Senhor. Muitos eruditos pensam que a convicção de Tiago de que o Senhor estava “próximo” era um “engano”, um engano do qual participaram muitos dos primeiros cristãos e, talvez, até o próprio JESUS. Se isto fosse assim, a legitimidade do curso de ação sugerido aqui por Tiago poderia ser seriamente questionada: que valor teria tal conselho, se a compreensão básica do curso da história, na qual ele se baseia, é um engano? A acusação de que Tiago estava errado neste assunto repousa sobre a suposição de que ele acreditava que a parousia iria necessariamente ocorrer dentro de um breve período. Mas não há razão para se pensar que isto era assim. A convicção dos primeiros cristãos de que a parousia estava “próxima”, ou era “iminente”, significava que eles criam plenamente que ela poderia ocorrer dentro de um breve período de tempo — não que isso tinha de acontecer. À semelhança de JESUS, eles não conheciam “nem o dia nem a hora” (Mc 13.32), mas agiam, e ensinavam outros a agirem, como se a geração deles fosse a última. Quase vinte séculos depois, vivemos exatamente a mesma situação: esta nossa década pode ser a última na história humana. E o conselho de Tiago para nós é o mesmo que foi dado a seus leitores do primeiro século: sede pacientes, fortalecei os vossos corações

9. À primeira vista, este versículo não tem muita coisa em comum com seu contexto, além de participar numa ênfase na iminência do julgamento. Entretanto, a queixa contra os outros é claramente uma tentação que acompanha a pressão das circunstâncias difíceis. Quão frequentemente nós achamos atirando as frustrações de um dia difícil em cima de nossos amigos íntimos e membros da família! Abster-se de tais tipos de reclamações e queixas pode ser visto como um aspecto da própria paciência: ela é ligada ao “suportar-nos uns aos outros” em amor, em Efésios 4.2, sendo contrastada com a retaliação, em 1 Tessalonicenses 5.14-15. A palavra stenazõ, “queixar-se” ou “murmurar”, é geralmente empregada de modo absoluto; apenas aqui no grego bíblico ela tem um objeto (uns dos outros). Aqui, o significado pode ser que os crentes não devem se queixar das dificuldades dos outros, ou que eles não devem acusar os outros, por causa de suas dificuldades. Contudo, é perfeitamente possível que as duas idéias estejam incluídas.

Do modo como havia feito em 4.11-12, Tiago associa o falar contra os outros com o julgamento. Lá, todavia, ele associou palavras críticas com o julgamento; aqui ele adverte de que as críticas de uns contra os outros põem a pessoa em perigo de julgamento. Esta advertência é semelhante à conhecida proibição de JESUS e pode ter recebido influência dela: “Não julgueis, para que não sejais julgados” (Mt 7.1). Para reforçar seu conselho, Tiago novamente lembra seus leitores de que o julgamento é iminente: o juiz está às portas. À luz de 4.12 (“um só é juiz”), é plausível a opinião de que o juiz, aqui, é DEUS, o Pai. Entretanto, o paralelismo entre esta declaração e as referências à parousia, nos versículos 7-8, torna mais aceitável identificar CRISTO como o juiz (veja Mt 24.33; Ap 3.10). O comentário final de Davids sobre este versículo merece ser repetido: “A proximidade do dia escatológico não é apenas um ímpeto para se olhar para o julgamento dos “pecadores”... mas também é uma advertência a que a pessoa examine seu comportamento, de modo que quando aquele, cujos passos se aproximam, finalmente bater à porta, ela possa estar preparada para abri-la... O Senhor que vem é também o juiz do cristão”.

10. A natureza meio parentética do versículo 9 deve-se ao fato de os versículos 10-11 voltarem à exortação à paciência nos versículos 7-8. Estes versículos mencionam os profetas e Jó como exemplos de paciência e resistência no meio das aflições. A enumeração de grandes atos de coragem debaixo da perseguição era um dos elementos principais de muitos livros intertestamentários (cf. 2 Macabeus) e se encontra no Novo Testamento (cf. Hb 11). JESUS incentivou seus discípulos a enfrentarem a perseguição com coragem, “pois assim perseguiram aos profetas que viveram antes de vós” (Mt 5.12). Tiago diz que especificamente os profetas são um exemplo de sofrimento e paciência. Se a ARA estiver correta, ao traduzir kakopatheia por sofrimento, esta frase é mais bem interpretada como uma hendíadis, segundo a qual uma palavra modifica a outra: “paciência diante do sofrimento” (cf. BLH). Por outro lado, há boas razões para se traduzir kakopatheia por “resistência no sofrimento” (cf. a tradução que a ARA faz do verbo cognato, em 2 Tm 4.5). Com este significado, kakopatheia denotaria o fato de que os profetas resistiram à aflição; paciência (makrothymia) descreveria a maneira pela qual eles a suportaram. O fato de que aqueles profetas falaram em nome do Senhor é acrescentado para tornar claro que o sofrimento suportado por eles era resultado não de erro, mas especificamente de sua fiel adesão à vontade de DEUS.

11. A primeira sentença deste versículo resume o ponto principal dos versos 10-11: aqueles que fielmente perseveraram no sofrimento são chamados “bem-aventurados” (ARC). O autor de 4 Macabeus começa seu relato chamando de “bem-aventurados” aqueles mártires que demonstraram “perseverança” (hypomone) diante da perseguição (1.10). De modo semelhante, JESUS também proferiu uma bem-aventurança sobre aqueles que são “perseguidos por causa da justiça” (Mt 5.10). “Ser bem-aventurado” não é, naturalmente, a mesma coisa que ser Feliz (apesar da tendência de algumas versões modernas a esta tradução): “felicidade” normalmente sugere uma reação emocional e subjetiva; “bem-aventurança” é a aprovação e recompensa objetivas e inalteráveis de DEUS. Assim como os profetas receberam esta recompensa, por serem fiéis na tribulação, da mesma forma, diz Tiago, se deu com Jó. Muitas pessoas têm se maravilhado diante da alusão de Tiago a Jó como um modelo de fiel perseverança no sofrimento, particularmente com as traduções que trazem “a paciência de Jó”. Mas, mesmo quando traduzimos de modo mais exato, “firmeza” ou “perseverança” de Jó, a ilustração parece não ser muito apropriada. Não murmurou Jó acerca de suas circunstâncias, proclamando em justiça própria sua inocência e, de modo geral, questionando a forma de DEUS lhe tratar? A aparente incompatibilidade entre o quadro canônico de Jó e a descrição que Tiago faz dele tem levado muitos a pensarem que Tiago foi influenciado pelo livro apócrifo Testamento de Jó, onde este é apresentado sob uma luz muito mais positiva. Mesmo assim, há um sentido em que o Jó do Antigo Testamento pode ser visto como um grande exemplo de firmeza. Embora Jó tenha reclamado amargamente do tratamento que lhe foi dado por DEUS, ele nunca abandonou sua fé; no meio da incompreensão, ele se apegou em DEUS e continuou a esperar nele (cf. Jó 1.21; 2.10; 16.19-21; 19.25-27). Segundo diz Barclay, “a submissão de Jó não é daquela que se arrasta aos pés de alguém, passiva e que a nada questiona; Jó lutou e questionou, e algumas vezes até desafiou, mas a chama da fé nunca se apagou em seu coração”.

Além da “firmeza de Jó”, os leitores de Tiago também ouviram do fim que o Senhor lhe deu. Esta frase tem estado sujeita a uma grande variedade de interpretações. Alguns traduzem telos como propósito e a entendem como uma referência ao propósito final de DEUS por trás dos sofrimentos de Jó (cf. Jó 42.5-6). Contudo, telos também pode significar “fim” ou “desfecho”. A referência pode ser à parousia — o “fim” que o Senhor trará — ou à morte e ressurreição de CRISTO — o “fim” e o “sinal” da vida do Senhor. Entretanto, faz melhor sentido considerar a frase como uma referência ao fim ou desfecho da situação de Jó, finalmente trazido pelo Senhor: e.g., a restauração de sua família e fortuna (Jó 42.13). Esta interpretação encaixa-se com os paralelos da frase de Tiago (Testamento de Gade 7.4 e Testamento de Benjamim 4.1; cf. Hb 13.7), fornece um exemplo concreto do “bem-aventurado” mencionado anteriormente e explica a oração final: O “fim” de Jó mostra que, na verdade, o Senhor é cheio de tema misericórdia e compassivo. Isto também se encaixa na mensagem total do livro de Jó, que tem como um de seus propósitos mostrar como a fidelidade de Jó foi, no fim, recompensada por DEUS. Certamente, Tiago não quer dizer que a paciência no sofrimento sempre será recompensada com prosperidade material; muitos exemplos, no Antigo Testamento (Jeremias!) e no Novo, provam que isto é errado. Mas ele procura incentivar nossa firmeza fiel e paciente na aflição, lembrando-nos da bem-aventurança que recebemos de nosso DEUS compassivo e misericordioso, em troca de tal fidelidade.

 

Paciência - μακροθυμεω makrothumeo - Lê-se Macroçamel - A LEI DO PROCESSO: NÓS AMADURECEMOS COMO A PLANTAÇÃO QUE ESPERA PELA COLHEITA (Tg 5.7-8) - BILBIA DA LIDERANÇA CRSTÃ - John C Maxwell

Sara enfrentou um problema e sentiu-se compelida a resolvê-lo. Faltava-lhe paciência para confiar que DEUS cumpriria a sua promessa. Então, Sara apelou para os seus métodos próprios. Depois de esperar mais do que uma década, pensou que havia esperado tempo suficiente e, de maneira pouco sábia, tentou cumprir a vontade de DEUS do jeito dela, através de uma serva egípcia chamada Agar.

O verdadeiro problema de Sara não foi a necessidade de um descendente, mas sua impaciência. Ao longo dos anos, José foi traído e aprendeu duras lições sobre a natureza humana, sobre relacionamentos e liderança. O processo moldou o seu caráter, dando-lhe paciência e humildade. Mais tarde, reconheceu que DEUS é a fonte de bênção e poder.

Você deve praticar a paciência do silêncio e da submissão. A frase-chave é: o Senhor falava com Moisés.

Impaciência de Nadabe e Abiú: não esperaram pela orientação do Senhor.

A influência de Josué cresceu porque possuía paciência e integridade (Js 1.5-9).

Josué continuou crescendo pacientemente mesmo depois que o povo rejeitou as suas palavras em Números 14. Nem ele, nem Calebe morreram no deserto, mas ambos foram forçados a perambular pelo deserto durante 40 anos sem que tivessem culpa própria disso.

Davi nunca se esqueceu desse encontro. Ele sabia se uma mulher era de DEUS quando a via. Depois da morte de Nabal, Davi escolheu Abigail para esposa. A paciência e a submissão dela em tempos difíceis, bem como a sua sabedoria e as habilidades de solucionar problemas prepararam Abigail para ser uma excelente esposa para Davi. Davi valorizou a força de Abigail e sentiu-se fortemente atraído a essa líder feminina altamente capaz.

Impaciência: Saul recusou-se a esperar por Samuel e ofereceu um sacrifício ilegal.

Em nenhum momento, Jó perde tudo. Isento de culpa própria, ele tem de enfrentar a tragédia nos aspectos mais profundos. Porém a maneira com que lida com ela fornece um belo estudo de caso no

Depois de suportar quase 40 capítulos de crítica e condenação da parte de Elifaz, Bildade e Zofar, Jó tem a oportunidade de ser compensado. DEUS anuncia o seu desprazer para com os amigos de Jó, dando aparentemente uma maravilhosa chance de dizer: "Eu disse!" Em vez disso, Jó ora por seus amigos tolos. Como todos os grandes líderes, Jó recusou-se a tomar vingança ou guardar mágoas. Em vez disso. manteve o alto nível. Perdoou os seus amigos, intercedeu por eles e os despediu no caminho deles. Lembre-se das diferenças

O Corpo de CRISTO precisa de líderes que têm a paciência e a sensibilidade para lidarem com situações de conflito, com capacidade de discernirem problemas e fazerem o que necessita ser feito para se corrigir a dificuldade. Em resumo, a Igreja necessita de pessoas capazes de resolverem problemas, de quebra-galhos, a fim de manter seu crescimento e sua saúde espiritual.

Resignação: Tenho que ter paciência de esperar pelos resultados enquanto ajudo pessoas a crescerem ou busco metas.

Paulo demonstrou o Princípio da Paciência na Prática. Paulo teve paciência para escolher Timóteo e instruí-lo. Ele, cuidadosamente, não permitiu que ele agisse de forma prematura, bem como o alertou a não impor as mãos a quem quer que fosse de maneira hostil (ITm 5.22). Ele estava certo de que sua equipe se precipitou em permitir que João Marcos tivesse tão rapidamente se juntado a eles.

Timóteo deveria preparar os líderes de sua igreja. Ele deveria honrar aos que serviam com diligência (ITm 5.17-18). corrigir aqueles que estavam em erro (ITm 5.19-21) e preparar os que tinham sido chamados

com paciência e cuidado (ITm 5.22). Nada deveria ser feito com precipitação.

Hebreus 12 desenvolve o tema da paciência. Os três primeiros versículos nos ensinam que o segredo para a persistência é a paixão. Todos os homens e mulheres de fé apresentados em Hebreus 11 foram persistentes porque eles eram apaixonados por suas causas. O escritor compara nossa vida a uma corrida e tenta nos convencer de que JESUS correu sua própria corrida e com muita paciência, tendo fixado ante seus olhos a recompensa que viria. Nós devemos seguir seu exemplo.

 

Tiago pede-nos que sejamos pacientes como um agricultor que, pacientemente, espera pelo tempo da colheita. O agricultor sabe que, se ele colher o grão muito cedo, pode perder boa parte do que plantou Assim se dá conosco. A lei do processo nos lembra que o desenvolvimento de nossa liderança é um processo e não um acontecimento. Nós crescemos diariamente e não em um dia. Não somos apenas nós que aguardamos a volta de CRISTO, mas ele também espera que cresçamos. Ele não está apenas preparando um lugar para nós, mas também está nos preparando para esse lugar.

 

Se a metáfora do agricultor não nos faz ficarmos esclarecidos dessa verdade, Tiago ainda nos dá outras duas comparações. Ele nos recorda dois outros exemplos de paciência: os profetas e Jó (Tg 5.11-12) Sem levar em conta as imagens que ele dá, o segredo é prestar atenção nos frutos ou no resultado que deverá seguramente, ser revelado no final de tudo.

 

Nossa verdadeira e humilde atitude deveria ser:

Eu não tenho conseguido me entregar ao ESPÍRITO SANTO de maneira que as qualidades do ESPÍRITO SANTO apareçam em meu caráter.

Eu vejo em mim todas as obras da carne e com a ajuda do ESPÍRITO SANTO tenho lutado contra essas e algumas vezes reconheço que tenho perdido a batalha, pois deixei de seguir a orientação do ESPÍRITO. Vou me esforçar mais e perseverar em imitar a CRISTO.

 

Paciência - μακροθυμεω makrothumeo - Lê-se Macroçamel - Bíblia Viva em português

7 Agora, quanto a vocês, queridos irmãos que estão esperando a volta do Senhor, sejam pacientes, como o lavrador que espera até o outono para que a sua preciosa colheita amadureça. 8 Sim, sejam perseverantes. E tenham coragem, pois a vinda do Senhor está próxima. 9 Não murmurem uns dos outros, irmãos. Será que vocês próprios estão acima de qualquer censura? Pois vejam! O grande Juiz já vem. Está quase aqui; ( deixem que Ele faça qualquer censura que precise ser feita ).

10 Para exemplos de resignação no sofrimento, olhem para os profetas do Senhor. 11 Sabemos como eles estão felizes agora porque permaneceram leais a Ele, no tempo da sua vida, mesmo quando sofreram grandemente por isso. Jó é um exemplo dum homem que continuou a confiar no Senhor no sofrimento, e das experiências dele podemos ver como o plano do Senhor finalmente terminou em bem, e que o Senhor é cheio de ternura e de misericórdia.

 

Paciência - μακροθυμεω makrothumeo - Lê-se Macroçamel - Strong português

1) ser de um espírito paciencioso, que não perde o ânimo

1a) perseverar pacientemente e bravamente ao sofrer infortúnios e aborrecimentos

1b) ser paciente em suportar as ofensas e injúrias de outros

1b1) ser moderado e tardio em vingar-se

1b2) ser longânime, tardio para irar-se, tardio para punir

 

Paciência - μακροθυμεω makrothumeo - Lê-se Macroçamel - Dicionário Português

s. f. 1. Qualidade de paciente. 2. Virtude de quem suporta males e incômodos sem queixumes nem revolta.

 

 

Paciência - μακροθυμεω makrothumeo - Lê-se Macroçamel - Dicionário Bíblico Wycliffe - Charles F. Pfeiffer, Howard F. Vos, John Rea

PACIÊNCIA Na maior parte das vezes, essa palavra é um termo do NT encontrado apenas três vezes no AT. Nos Salmos 37.7 e 40.1 as palavras hebraicas hul e qawa foram respectivamente traduzidas como "esperar pacientemente" e em Eclesiastes 7.8, a palavra 'arek (anseio) foi empregada para descrever alguém que possui um espírito paciente. No NT, quatro palavras gregas foram traduzidas de alguma maneira relacionada à paciência. A palavra grega rn.akrothum.ia é a qualidade de suportar um longo sofrimento (Mt 18.26,29). De acordo com Crisóstomo, makroth.um.ia descreve o homem que é plenamente capaz de se vingar, mas recusa-se a fazê-lo. Também foi traduzida como "longanimidade" como uma qualidade de DEUS (Rm 2.4; 2 Pe 3.9) e como o fruto do ESPÍRITO SANTO (Gl 5.22). A palavra grega hypomone foi descrita por William Barclay, na obra A New Testament Wordbook (Londres. SCM Press Ltd., 1956, p. 59), como "uma das mais nobres palavras do NT". Seu significado básico é o de resistir (Hb 12.1), uma qualidade que permite ao homem suportar as adversidades e provações (Rm 12.12). Enquanto makrothumia (Lê-se Mácrosímia) está mais corretamente relacionada às pessoas, hypomone fala sobre a paciência em relação às circunstâncias difíceis. Essa palavra não retrata uma paciência submissa ou passiva que está irremediavelmente resignada ao seu destino infeliz; ao contrário, ela é uma resistência ativa marcada pela esperança e pela segurança (1 Ts 1.3). Barclay ainda acrescenta que esta é a "qualidade que mantém um homem sobre seus pés, com a face voltada para o vento" (p. 60). Um exemplo desse tipo de paciência é Jó, que suportou as aflições que lhe sobrevieram (Tg 5.11).

A terceira palavra traduzida como "paciência" é epieikes (1 Tm 3.2,3), que descreve uma atitude bondosa, condescendente, razoável e conciliadora, e que não insiste em seus direitos (Barclay, p. 38ss.). O quarto termo, anexikakos (2 Tm 2.24), significa, literalmente, "suportar sob o mal" e assim expressa o tipo de paciência que suporta o mal sem ressentimentos (Arndt). Veja Tolerância; Longanimidade; Perseverança.

 

TOLERÂNCIA Este substantivo traduz o termo gr. anoche em suas duas ocorrências no NT. A palavra significa literalmente "reter", "parar" (especialmente no caso de hostilidades), e assim era frequentemente usada para um armistício ou trégua. Em Romanos 2.4, a demora de um DEUS justo em infringir a ira ou o castigo sobre o pecador é explicada pela verdade da sua bondade, paciência e longanimidade. Esta demora tem a finalidade de dar oportunidade e levar o pecador ao arrependimento. Em Romanos 3.25, foi declarado que DEUS suportou os pecados durante a(s) antiga(s) dispensação(ões) em sua tolerância divina até que o sacrifício substitutivo perfeito fosse oferecido por seu Filho JESUS CRISTO. Este conceito da tolerância de DEUS também é encontrado em Neemias 9.30. O verbo relacionado, anechomai, é traduzido como "suportar" em Efésios 4.2; Cl 3.13, onde é ordenado aos cristãos que suportem uns aos outros em amor, que tenham consideração uns pelos outros, porque o amor "cobre multidão de pecados" (1 Pe 4.8). Outros verbos gr. e heb. traduzidos como "suportar" têm o sentido de "parar", "cessar", "abster-se de".

 

LONGANIMIDADE A expressão hebraica 'erek 'aph significa literalmente "nariz longo" ou "respiração longa", porque a ira é acompanhada por uma respiração rápida através das narinas; daí as possíveis traduções "demorado para se irar", "tardio em irar-se" e "longânimo". Essa palavra foi aplicada a DEUS (Ex 34.6; Nm 14.18; SI 86.15; cf. Ne 9.17; Jl 2.13; Jo 4.2; Na 1.3, onde várias versões a traduziram como "tardio em irar-se").

 

 

  

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Lição 7, Benignidade, um escudo protetor contra as porfias

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

TEXTO ÁUREO

“Antes, sede uns para com os outros benignos, misericordiosos, perdoando-vos uns aos outros, como também DEUS vos perdoou em CRISTO.” (Ef 4.32)

VERDADE PRÁTICA

A benignidade na vida do crente torna-o uma testemunha do amor de DEUS.

  

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - Colossenses 3.12-17

12 - Revesti-vos, pois, como eleitos de DEUS, santos e amados, de entranhas de misericórdia, de benignidade, humildade, mansidão, longanimidade, 13 - suportando-vos uns aos outros e perdoando-vos uns aos outros, se algum tiver queixa contra outro; assim como CRISTO vos perdoou, assim fazei vós também. 14 - E, sobre tudo isto, revesti-vos de amor, que é o vínculo da perfeição.  15 - E a paz de DEUS, para a qual também fostes chamados em um corpo, domine em vossos corações; e sede agradecidos. 16 - A palavra de CRISTO habite em vós abundantemente, em toda a sabedoria, ensinando-vos e admoestando-vos uns aos outros, com salmos, hinos e cânticos espirituais; cantando ao Senhor com graça em vosso coração. 17 - E, quanto fizerdes por palavras ou por obras, fazei tudo em nome do Senhor JESUS, dando por ele graças a DEUS Pai.

 

 

Resumo da Lição 7, Benignidade, um escudo protetor contra as porfias

I - A BENIGNIDADE FUNDAMENTA-SE NO AMOR

1. O que é benignidade?

2. JESUS, exemplo de benignidade.

3.A benignidade na prática.

II - A PORFIA FUNDAMENTA-SE NA INVEJA E NO ORGULHO

1. Inimizade e porfia.

2. Evódia e Síntique.

3. Miriã e Arão.

III - REVISTAMO-NOS DE BENIGNIDADE

1. Retirando as vestes velhas.

2. Sede benignos.

3. Imitando a conduta de Paulo.

 

 

Resumo Rápido do Pr. Henrique

INTRODUÇÃO

Estudo de hoje - Benignidade, uma qualidade do fruto do ESPÍRITO X Porfias, mais uma das obras da carne.

O crente cheio do ESPÍRITO SANTO é naturalmente (melhor dizendo, espiritualmente) benigno, ou seja, sempre deseja o bem das pessoas, tem sempre uma intenção de agradar e de abençoar as pessoas com quem convive e às com quem deseja conviver, se não aqui na terra, mas no céu, na eternidade.

Sabemos que para convivermos com DEUS devemos ser humildes e Dele nada exigir e nem O confrontar, pois Ele é DEUS e pode fazer do vaso o que desejar.

Para nos relacionar bem com nossos semelhantes precisamos evitar discussões, disputas e polêmicas. Paulo nos ensina a não entrar em discussões tolas a evitar e fugir de toda aparência do mal (Tt 3.9,10; 1 Ts 5.22).

I - A BENIGNIDADE FUNDAMENTA-SE NO AMOR

1. O que é benignidade?

Chrestotes χρηστοτης - Lê-se Crístotês - Benignidade - qualidade do Fruto do ESPÍRITO

Em Gálatas,VB e P traduzem por “bondade” , ao passo que a TB, ARC, ARA, BJ e Mar. traduzem por “benignidade.” a BLH tem “ ternura,” e “gentileza” representa a tradução oferecida na RV, RSV, Kingsley Williams e Moffatt. Em 2 Co 6.6; Ef 2.7; Cl 3.12; Tt 3.4 a tradução em português É geralmente “benignidade” , com “bondade” como outra alternativa.

A Vulgata traduz por generosidade, ou por benignitas, de onde provém o adjetivo benigno. A Bíblia Católica Romana de Rheims chega bem perto do significado quando traduz chrèstotès por benignidade e em 2 Co 6.6 por doçura. Plummer, comentando 2 Co 6.6, diz que chrèstotès nos homens é “a gentileza simpática ou doçura de gênio que deixa os outros a vontade e recua diante da ideia de provocar dor” .

Cl 3.12 Portanto, como eleitos de DEUS, santos e queridos, revesti-vos de entranhada misericórdia, de bondade, humildade, doçura, paciência. (Bíblia Ave-Maria -católica romana)

Nós não somos benignos por nossa própria capacidade, embora algumas pessoas possam parecer benignas mesmo não sendo crentes. A benignidade, qualidade do fruto do ESPÍRITO, é produzida pelo ESPÍRITO SANTO em nós, à medida que nos entregamos a ELE, mediante a comunhão com JESUS CRISTO. Não conseguimos ser bondosos pelo nosso próprio esforço. A benignidade se manifesta em nós por uma ação sobrenatural do ESPÍRITO SANTO. É olhar para uma pessoa como DEUS olha. É tratar uma pessoa como se fosse JESUS ali conversando e abençoando aquela pessoa que está diante de nós.

2. JESUS, exemplo de benignidade.

JESUS, como homem perfeito, é o nosso maior exemplo de benignidade e amor (Jo 3.16). Estamos falando de JESUS como homem, portanto digno de imitação. Ele não fazia acepção de pessoas, não tratava um rico diferente de um pobre ou um homem diferente de uma mulher, ou um adulto diferente de uma criança. Todos que a Ele vinham, os amava a todos e os abençoava a todos.

A única espécie de homens que JESUS tratava diferente eram os religiosos, pois estes, ao contrário dos outros, não vinham a Ele para ouví-lo ou receber alguma bênção, mas vinham para contendas e acusações, devido à inveja que os cegava. JESUS mesmo disse: "Todo o que o Pai me dá virá a mim; e o que vem a mim de maneira nenhuma o lançarei fora". João 6:37.

3. A benignidade na prática.

Sermos o que somos é fácil. Nossa tendência é sermos benignos com nossos amados próximos. Quando contratamos com outras pessoas desconfiamos imediatamente delas, às vezes as tememos, às vezes pensamos o que podemos tirar dessa pessoa, porém, poucas vezes olhamos para alguém com o desejo de dar a ela algo de melhor, de eterno, nosso amor, compreensão, carinho, e principalmente, compartilharmos com ela nossa salvação.

Muitas pessoas rejeitam o cristianismo porque alguns cristãos não amam como o seu Mestre. Tomemos cuidado com a inveja - Não sejamos cobiçosos de vanglórias, irritando-nos uns aos outros, invejando-nos uns aos outros. Gálatas 5:26. Devemos evitar ao máximo as discussões e disputas - Se vós, porém, vos mordeis e devorais uns aos outros, vede não vos consumais também uns aos outros. Gálatas 5:15. Para ganharmos almas devemos ser conhecidos como discípulos de JESUS - Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros. João 13:35.

JESUS foi gentil para com os todos os que a Ele se achegaram buscando DEUS. Publicanos e pecadores (Mt 9.11,12; Lc 19.1-10), salteadores (Lc 23.42,43); adúlteras (Jo 8.4), Cananeia (Mt 15.22) , centurião romano (Lc 7.2), etc...,

II - A PORFIA FUNDAMENTA-SE NA INVEJA E NO ORGULHO

1. Inimizade e porfia.

Eriteá

 

A inimizade contra DEUS é também um atributo do egoísmo. - Teologia Sistemática de Charles Finney

Inimizade é ódio. O ódio pode existir ou como um fenômeno da sensibilidade, ou como um estado ou atitude da vontade. E egoísmo visto em suas relações com DEUS. Que o egoísmo é inimizade contra DEUS é manifesto:

(1) Na Bíblia. O apóstolo Paulo diz expressamente que "a inclinação da carne (a mente carnal) é inimizade contra DEUS" (Rm 8.7).

(2) O egoísmo opõe-se diretamente à vontade de DEUS conforme expressa em sua lei. Esta exige benevolência. O egoísmo é seu oposto e, portanto, inimizade contra o legislador.

(3) O egoísmo é tão hostil quanto possível ao governo de DEUS. Ele é diretamente oposto a toda lei, princípio e medida de seu governo.

(4) O egoísmo é uma oposição à existência de DEUS. DEUS é o inimigo intransigente do egoísmo. O egoísmo é inimizade moral contra DEUS. DEUS assumiu a natureza humana e levou a benevolência divina a um conflito com o egoísmo humano. Os homens não conseguiam tolerar sua presença sobre a Terra e não descansaram até matá-lo.

Todas as inimizades terrenas podem ser superadas pela bondade e pela mudança de circunstâncias; mas que bondade, que mudança de circunstâncias pode mudar o coração humano, pode superar o egoísmo ou a inimizade contra o DEUS que ali reina?

echthra εχθρα - Inimizade

B, ARC, ARA, Mar.: Inimizades; BJ, P, BV: ódio; BLH; as pessoas ficam inimigas; M: brigas. Outras traduções de outras ocorrências da palavra: RSV: hostil ou hostilidade (Rm 8.7; Ef 2.14, 16). M: inimizade tradicional entre famílias (Ef 2.16); W: inimizade mútua (Ef 2.16); P. elementos conflitantes (Ef 2.14). Não e necessário gastar muito tempo discutindo o significado de echthra; echthros é a palavra grega normal para um inimigo, e echthra, para a inimizade. No próprio NT, ocorre somente em duas outras passagens. Em Rm 8.7 Paulo escreve que a mente que se fixa na carne é hostil a DEUS, ou, conforme diz NEB: “O ponto de vista da natureza inferior é inimizade contra DEUS.” Em Ef 2.14, 16 é usada para a parede divisória de hostilidade que faz separação entre o judeu e o gentio até que ambos se tornem um só em JESUS CRISTO. No mundo antigo havia três tipos de inimizade, e estas continuam sendo reproduzidas na vida humana.

i. Havia inimizade entre uma classe e outra dentro da mesma cidade do mesmo pais.

ii. Havia a inimizade entre os gregos e os bárbaros.

iii. Ha a inimizade entre um homem e outro. Neste caso, e mais simples definir echthra em termos do seu antônimo.

Echthra é o antônimo exato de ágape. Ágape, amor, a suprema virtude crista, e a atitude mental que nunca permitirá sentir amargura para com homem algum, e que nunca buscara outra coisa senão o sumo bem dos outros, independentemente de qual seja a atitude dos outros para com ela.

Echthra é a atitude da mente e do coração que coloca as barreiras e que tira a espada; ágape é a atitude do coração e da mente que alarga o círculo, que estende laços da amizade e que abre os braços do amor. A primeira é uma obra da carne; a outra e fruto do ESPÍRITO.

Porfia – eritheia (Êritêia)- εριθεια - Lê-se Éritiá - Discórdia - Obra da Carne

B: facões; ARC: pelejas; ARA: discórdias; BJ: discussões; Mar: rixas; P: rivalidade; BLH: separam-se em partidos; BV: esforço constante para conseguir o melhor para si próprio. Outras traduções de outras ocorrências da palavra — ARC: contenção; ARA: discórdia; P: espírito de partidarismo; BV: fazer inveja (Fp 1.17). BV: desavenças (2 Co 12.20); ser egoísta (Fp 2.3).

Descreve uma atitude errada na realização de um serviço e na detenção de um cargo. No grego secular a palavra, com seu verbo correspondente, tinha dois sentidos.

Erithos é trabalhador diarista, eritheuesthai, o verbo, é trabalhar por contrato, e eritheia é o trabalho contratado. A palavra, portanto, pode descrever a atitude do homem que não tem consideração pela prestação do serviço, nenhum orgulho, nenhuma alegria no trabalho, e que se ocupa em qualquer trabalho visando somente o que pode ganhar com ele.

Segundo o Dicionário Houaiss, inimizade é ódio, indisposição e malquerença; porfia significa contendas de palavras, discussão, disputa e polêmica.

A inimizade pode surgir de uma porfia, inclusive entre irmãos. Já vi irmãs chegarem ao ponto de expulsarem demônios uma da outra. Isso é resultado de pequenas discussões que acabam por dividir igrejas e prejudicar muito o trabalho do Senhor. Em cidades pequenas a política partidária tem dividido igrejas a ponto de serem abertas outras congregações com facções políticas. também líderes de igrejas grandes assistiram a perda de seus membros para outras denominações ou se dividirem em outras convenções devido a essas porfias. Quantas denominações têm, por exemplo, da Assembleia de DEUS, em nosso país. Tudo resultado de porfias entre líderes.

2. Evódia e Síntique.

 

Evódia e Síntique - Quando o evangelho chegou à Europa por instrução do Senhor e realizou sua obra em Filipos, essas duas mulheres estiveram juntas na luta. Será que já tinham participado daquela primeira pequena reunião de mulheres com Lídia na beira do rio ?

É o que Paulo lembra agora quando precisa advertir as duas em público; afinal, a carta era lida em voz alta na assembleia da igreja, todos ouviam juntos a exortação. Como é delicado o jeito de Paulo! Dirige-se individualmente a cada uma delas: evita qualquer juízo acerca das diferenças. Não critica sua atuação em si. Exorta somente essas duas da mesma forma como havia feito com a igreja toda em Fp 2.2: “que penseis a mesma coisa, tenhais o mesmo amor, concordes e buscando uma só coisa.” A unidade é uma questão muito séria para Paulo! Com que clareza ele via os grandes perigos a que também essa igreja amada está exposta por causa das circunstâncias! A história da igreja confirmou sobejamente a preocupação dele.

Ainda que não exista nenhuma biografia sobre elas, ainda que a própria igreja desconsidere ou em breve esqueça novamente sua ação – ela consta para sempre, inesquecível, no livro de DEUS, o livro da vida.

As duas mulheres serão alvo de gratidão pelo fato de que um homem – visivelmente importante na igreja – cuida das dificuldades delas. Porque a melhor forma de entender a marcante expressão “genuíno Sýzygos” é que de fato se trata de um nome próprio, ainda que não o encontremos documentado como tal em nenhum outro lugar. Esse nome Sýzygos significa “companheiro de jugo”. Sê, pois, um verdadeiro companheiro de jugo, diz Paulo, aludindo ao nome dele, atrelando-te também ao jugo nesta dificuldade, e atrele as duas mulheres novamente unidas sob o jugo do serviço para o Senhor! Não te irrites com sua discórdia, mas pensa no seu corajoso engajamento para a igreja nos primórdios, e ajuda-as para que também agora tornem a prestar um serviço concorde e abençoado na igreja. Como podemos aprender de Paulo a “exortar”!

3. Miriã e Arão.

Números 12. 1 E falaram Miriã e Arão contra Moisés, por causa da mulher cusita, com quem se casara; porquanto tinha casado com uma mulher cusita. 2 E disseram: Porventura falou o Senhor somente por Moisés? Não falou também por nós? E o Senhor o ouviu. 3 E era o homem Moisés mui manso, mais do que todos os homens que havia sobre a terra. 4 E logo o Senhor disse a Moisés, a Arão e a Miriã: Vós três saí à tenda da congregação. E saíram eles três. 5 Então o Senhor desceu na coluna de nuvem, e se pôs à porta da tenda; depois chamou a Arão e a Miriã e ambos saíram. 6 E disse: Ouvi agora as minhas palavras; se entre vós houver profeta, eu, o Senhor, em visão a ele me farei conhecer, ou em sonhos falarei com ele. 7 Não é assim com o meu servo Moisés que é fiel em toda a minha casa. 8 Boca a boca falo com ele, claramente e não por enigmas; pois ele vê a semelhança do Senhor; por que, pois, não tivestes temor de falar contra o meu servo, contra Moisés? 9 Assim a ira do Senhor contra eles se acendeu; e retirou-se. 10 E a nuvem se retirou de sobre a tenda; e eis que Miriã ficou leprosa como a neve; e olhou Arão para Miriã, e eis que estava leprosa. 11 Por isso Arão disse a Moisés: Aí, senhor meu, não ponhas sobre nós este pecado, pois agimos loucamente, e temos pecado. 12 Ora, não seja ela como um morto, que saindo do ventre de sua mãe, a metade da sua carne já esteja consumida. 13 Clamou, pois, Moisés ao Senhor, dizendo: Ó DEUS, rogo-te que a cures. 14 E disse o Senhor a Moisés: Se seu pai cuspira em seu rosto, não seria envergonhada sete dias? Esteja fechada sete dias fora do arraial, e depois a recolham. 15 Assim Miriã esteve fechada fora do arraial sete dias, e o povo não partiu, até que recolheram a Miriã.

כושי Kuwshiyth - (Strong Português)

zípora - uma mulher cuxita, a esposa de Moisés, assim denominada por Miriã e Arão

מרים - Miryam - Miriã = “rebelião”

1) irmã mais velha de Moisés e Arão

אהרן - Ααρων Aaron - (Strong Português)

Arão = “que traz luz”

1) o irmão de Moisés, o primeiro sumo sacerdote de Israel e o líder de toda ordem sacerdotal.

Arão - No segundo ano de peregrinação no deserto, Arão ajudou Moisés a realizar um censo para contar o povo (Números 1:1-3,17-18). Mais tarde Arão teve inveja de Moisés por sua posição de liderança. Ele e Miriam, sua irmã, começaram a conspirar contra ele, embora Moisés fosse o homem mais humilde na face da terra (Números 12:1-4). A ira de DEUS sobre eles foi aplacada pela oração de Moisés. Miriam sofreu pelo seu pecado (Números 12:5-15). Arão novamente escapou da condenação.

משה - Μωσευς - Moseus ou Μωσης - Moses - (Strong Português)

Moisés = “o que foi tirado”

1) legislador do povo judaico e num certo sentido o fundador da religião judaica. Ele escreveu os primeiros cinco livros da Bíblia, comumente mencionados como os livros de Moisés. Chamado o homem mais manso da terra.

(Hebreus - SÉRIE Comentário Bíblico)

sendo fiel ao que o constituiu, como também o foi Moisés em toda a sua casa.

O próprio DEUS falou isso a respeito de Moisés quando argumentava com Arão e Miriã, dizendo: “Não é assim com o meu servo Moisés, que é fiel em toda a minha casa” (Nm 12.7 ).

Nm 12:3 (Manual de Dúvidas, Enigmas e Contradições da Bíblia)

NÚMEROS 12:3 - Como pôde Moisés fazer essa declaração a respeito de si mesmo?

PROBLEMA: Números 12:3 diz: "Era o varão Moisés mui manso, mais do que todos os homens que havia sobre a terra". A posição tradicional quanto ao Pentateuco é a de que foi Moisés o autor dos cinco livros. Mas como pôde ele fazer essa declaração sobre si mesmo? Ele não estaria cheio de orgulho?

SOLUÇÃO: Certamente ninguém afirmaria que JESUS estava sendo jactancioso ou orgulhoso quando disse: "sou manso e humilde de coração" (Mt 11:29). JESUS estava apenas declarando fatos. De igual modo, Moisés não estava se vangloriando ou se enchendo de orgulho pela sua mansidão. Não, ele estava simplesmente declarando um fato, porque isso era crucial para se Entender o significado dos evento que ele estava narrando.

O capítulo 11 de números relata que depois que o ESPÍRITO do Senhor veio sobre Eldade e Medade, fazendo-os profetizar, Josué aproximou-se de Moisés e disse: "Moisés, meu senhor, proíbe-lho" (Nm 11:28). A resposta de Moisés é uma perfeita ilustração de sua mansidão: "Tens tu ciúmes por mim? Quem dera todo o povo do Senhor fosse profeta, que o Senhor lhes desse o seu ESPÍRITO!" (Nm 11:29). Moisés demonstrou ter o caráter de um homem manso, que não se irou porque DEUS estava usando outros para profetizar; demonstrou ser humilde, não interessado em sua própria glória, mas somente na glória do Senhor.

Moisés havia sido escolhido pelo Senhor para conduzir o seu povo até Canaã, e uma das suas características mais marcantes era a mansidão e a humildade (Nm 12.3). Todo líder precisa dessas duas características para que tenha uma liderança bem-sucedida. Certo dia, Miriã e Arão, irmãos de Moisés, ficaram indignados pelo fato de ele ter se casado com uma mulher cuxita (Nm 12.1). Eles não estavam preocupados com Moisés, mas, por trás da porfia, também havia outro sentimento, a inveja. Eles certamente desejavam a liderança do irmão. Um sentimento carnal traz consigo outros sentimentos, despertando o que há de pior em cada pessoa. As consequências da inveja e da porfia foram terríveis para Miriã e para todo o povo, pois tiveram que ficar retidos, em um lugar, até que Miriã pudesse se ajuntar novamente à congregação (Nm 12.15). Tenha cuidado com a porfia, pois ela trará prejuízos a você e ao povo de DEUS.

“Inveja” (phthonoí) serve de passagem para este grupo. E o desejo de se apropriar do que outras pessoas possuem. Refere-se ao desejo de privar o outro do que ele tem. E aquela pessoa que fica amargurada diante da visão de outra possuindo o que ela não tem, e que faria tudo quanto fosse possível não para possuir a coisa, mas para evitar que a outra pessoa a possua.41

Quando Moisés foi confrontado por Miriã e Arão (12:1), ele não respondeu em defesa própria. Esta é uma característica da mansidão. Por que Moisés não falou com eles? Por que não lhes falou com franqueza? Por que DEUS teve de falar com Miriã e Arão, em favor de Moisés? A explicação encontra-se em Nm 12:3. Moisés não estava lá para glorificar-se a si mesmo. Se ele tivesse respondido em sua própria defesa, estaria justificando as queixas que eles tinham feito contra a sua pessoa. Mas Moisés não era o líder do povo por ter tido qualquer espécie de ambição, nem por ter confiado em si mesmo, nem por exercer uma obstinada busca de subir ao poder. Ele foi escolhido por DEUS. Moisés era benevolente.

Curiosidade -

LEPRA (Tesouro de Conhecimentos Bíblicos)

Do hebraico “sãrá at” e do grego “lepra”. A lepra é uma enfermidade infecciosa e contagiosa, crônica, provocada pelo “bacillus lepra de Hansen” ou o “Mycobacterium le-prae”; ela se apresenta com lesões na pele, nos nervos e nas vísceras, com anestesia local e ulceração.

O leproso deveria andar com a cabeça descoberta, para ser reconhecido a distância; era obrigado a cobrir o lábio superior, a fim de evitar o contágio da enfermidade

A raiz hebraica “sã-rá” quer dizer ferido de DEUS.

Além disso, há dois tipos de lepra: a alba, pela falta de pigmento da pele, e a maculosa, pelas manchas roxas e brancas no rosto e no corpo.

Quem diagnosticava a lepra não era o médico mas o sacerdote, porque a preocupação em relação à higiene do povo também era religiosa, ritual.

Aquele que era declarado leproso caía num estado de impureza ritual e deveria habitar somente fora do acampamento ou cidade. Também era o sacerdote quem declarava cura do leproso, por isso ele deveria apresentar-se diante do sacerdote.

O Antigo Testamento menciona alguns personagens célebres, afetadas pela lepra: Moisés, no milagre da sarça (Êx 4.6); sua irmã Miriã (Nm 12.10); Naamã (2 Rs 5); o rei Azarias (2 Rs 15.5); provavelmente Jó.

JESUS curou muitos leprosos e afirmou que a pureza ritual era um acessório. O importante é a pureza moral, a pureza do coração, que nada tem a ver com possíveis manchas na pele (Mt 15.10-20). Os textos que falam da cura dos leprosos são: Mateus 8.1-4; 10.8; 11.5; 26.6; Lucas 17.12.

λεπρα - lepra - (Strong português)

moléstia cutânea muito desagradável, irritante e perigosa. Seu vírus, que geralmente impregna o corpo inteiro, é comum no Egito e no Oriente

III - REVISTAMO-NOS DE BENIGNIDADE

1. Retirando as vestes velhas.

Evidenciamos a verdadeira conversão quando mortificamos nossa natureza terrena (Cl 3.5-9)

Agora, o apóstolo volta a defender o que, para ele, era uma linha positiva de controle próprio, que é tanto oposta à permissividade (3.5-8) quanto afirmadora de um estilo de vida apropriado para o caráter cristão (3.10,11). O apóstolo Paulo aborda três sublimes verdades aqui.

Em primeiro lugar, devemos andar com a certidão de óbito no bolso (3.5-7). O apóstolo Paulo dá uma ordem: “Fazei, pois, morrer a vossa natureza terrena...” (3.5). A palavra “pois” indica que a mortificação, na prática, é motivada pelas qualidades do fruto do ESPÍRITO em nós. A palavra grega nekrosate, “fazer morrer”, é a mesma da qual vem nossa palavra “necrotério”. Precisamos andar com a nossa certidão de óbito no bolso. Porque morremos com CRISTO (3.3), temos poder para fazer morrer a nossa natureza terrena (isso não é ascetismo - flagelação do corpo). Devemos considerar-nos mortos para o pecado (Rm 6.11). JESUS disse: “Se o teu olho direito te faz tropeçar, arranca-o e lança-o de ti” (Mt 5.29).

É óbvio que nem Paulo nem CRISTO estão falando de uma cirurgia literal. O mal não vem do olho, da mão, do pé, mas sim do coração, que abriga desejos perversos. Li algures sobre duas jovens que se converteram depois de vários anos vivendo na boêmia. Suas parceiras de aventuras mundanas, um dia, as convidaram para irem juntas à boate, ao que elas prontamente responderam: “Nós não podemos ir, porque estamos mortas”.

Em segundo lugar, devemos saber para quais coisas estamos mortos (3.5). Paulo enumera vários pecados. Esses pecados faziam parte da velha vida dos colossenses (3.7) e eles atraem a ira de DEUS (3.6). Esses pecados não são mais compatíveis com a nova vida que temos em CRISTO.

Que pecados são esses?

a. Pecados morais. Prostituição, impureza e lascívia estão diretamente ligados a pecados sexuais. Toda sorte de relação sexual antes e fora do casamento está aqui incluída.

Paulo condena não apenas o ato pecaminoso, mas também a intenção e o desejo impuro. Fica claro que os desejos e apetites conduzem às ações. A fim de purificar os atos, é preciso antes purificar a mente e o coração.

b. Pecados sociais. Desejo maligno e avareza falam de desejar o mal para os outros e de desejar o que é dos outros.

A avareza, pleonexia, é o pecado de desejar sempre mais, sem nunca se satisfazer: sejam coisas ou prazeres.

A idéia básica de pleonexia é a de um desejo que o homem não tem o direito de alimentar. O desejo de dinheiro, por exemplo, conduz ao roubo; o desejo de poder conduz à tirania, e o desejo sexual conduz à impureza. E o desejo de obter sempre o que não se tem direito de possuir. Isso é idolatria, porque coloca as coisas no lugar de DEUS e substitui DEUS por coisas ou prazeres. A essência da idolatria é o desejo de obter. O homem que está dominado pelo desejo de possuir coisas coloca-as no lugar de DEUS e as adora e lhes presta culto às coisas em vez de adorar a DEUS. Nessa mesma linha de pensamento, Ralph Martin diz que a avareza leva uma pessoa para longe de DEUS e a encoraja a confiar nas suas possessões materiais. Por isso, a avareza não é melhor do que a idolatria, a devoção a um deus falso.

Em terceiro lugar, devemos despojar-nos das mortalhas da velha vida e deixá-las na sepultura (3.8,9). O apóstolo Paulo prossegue na lista de pecados que devem ser removidos da nossa vida, uma vez que morremos e ressuscitamos com CRISTO. Agora, Paulo fala de mais duas categorias de pecado.

a- Pecados ligados ao temperamento (3.8). Paulo menciona três pecados: ira (thumos), indignação {orge) e maldade (kakian). Esses três pecados falam de um temperamento não controlado pelo ESPÍRITO de DEUS. A ira (thumos) descreve um temperamento explosivo como fogo de palha. Ela se relaciona com a palavra “ferver”. Por outro lado, a indignação {orge) é uma ira inveterada, que arde continuamente, que se recusa a ser pacificada e jamais cessa. Ralph Martin diz que essas duas explosões de mau gênio humano destroem a harmonia dos relacionamentos humanos. A maldade (kakia) fala de uma depravação mental da qual surgem todos os vícios particulares. Trata-se de um desejo maligno contra uma pessoa a ponto de entristecer-se quando ela é bem-sucedida e de alegrar-se quando ela passa por problemas. 

b- Pecados ligados à língua (3.8,9). Aquela lista agora é substituída por um novo catálogo, que consiste nos pecados da língua. Novamente Paulo menciona três pecados: maledicência, linguagem obscena e mentira. Todos esses são termos que descrevem o uso indevido e impróprio da língua.

Aqui blasfêmia é falar mal dos outros.

Linguagem obscena significa ter a boca suja e refere-se a todo tipo de palavra torpe, de comunicação vulgar e de humor de baixo calão.

Mentira é o falseamento a verdade. Quando um cristão mente, ele está cooperando e aliando-se com Satanás, que é o pai da mentira. Espalhar contenda entre os irmãos é o pecado que a alma de DEUS mais abomina (Pv 6.16-19).

Russell Shedd alerta: As críticas aos nossos irmãos devem ser de tal modo dominadas pelo amor que sempre expressem o desejo de encorajar, e nunca a intenção de destruir maliciosamente. Cuidado com as fofocas e os comentários desnecessários que, ao invés de encorajar e abençoar, amaldiçoam e desestimulam.

2. Sede benignos.

A palavra “bondade” (chrestótes) tem seu uso comum tanto no grego bíblico, quanto no eclesiástico. Na LXX é o bem no sentido de bens terrenos (Ec 4.8; 5.10; 6.3) ou de felicidade (Ec 5.14), o bem que acontece a alguém (Ec 15.17; 6.6; 9.18). A bondade de DEUS é provada através dos bens que Ele concede na terra (2 Esd 19.25,35) ou guarda para o céu (2 Esd 23.31). E o bem moral que se pratica (Jz 8.35; 9.16; 2 Cr 24.16; SI 51.5). Em Paulo, significa benignidade, gentileza. Refere-se a uma disposição gentil e bondosa para com os outros, é a característica de “ser bom”.

O perigo da vida é que as mas companhias corrompem os bons costumes que o cristão sempre deve ter (1 Co 15.33). Esta benignidade é uma das coisas que o cristão deve vestir como parte da vestimenta da vida cristã (Cl 3.12).

É com esta benignidade que os cristãos devem perdoar uns aos outros, e este perdão segue o modelo que nos mesmos recebemos de DEUS. “Antes sede uns para com os outros benignos, perdoando-vos uns aos outros, como também DEUS em CRISTO vos perdoou” (Ef 4.32). Até mesmo as virtudes mais rigorosas perdem seu valor se esta benignidade não estiver presente na vida (2 Co 6.6).

Ainda restam mais duas ocorrências da palavra no NT, que faltam ser estudadas, e que tem mais para acrescentar ao quadro desta palavra. Em Lc 5.29 chrèstos é usado para o vinho que se envelheceu e amadureceu. A dureza, aspereza e amargura foram banidas pela benignidade cristã, é a graciosidade madura do amor cristão permanece. Em Mt 11.30 JESUS diz: “Meu jugo é suave.” Ali, chrèstos pode significar bem-adaptado. O serviço de CRISTO não é autoritariamente imposto sobre um homem; não age como um capataz de escravos; é algo benigno, e a tarefa que CRISTO dá a um homem lhe é feita sob medida.

A benignidade cristã é bela e amável, e o seu encanto provém do fato de que ela significa tratar os outros do modo que DEUS nos tratou.

“Mais bem-aventurada coisa é dar do que receber” (At 20.35). Não há equívoco algum no versículo que transcrevemos. É melhor, muito melhor, dar do que receber, afirma a Palavra de DEUS, em contraste com o espírito cobiçoso e interesseiro que sempre está alerta quando ouve pronunciar a palavra receber. Paulo recordou essas palavras de JESUS porque sabia quão grande era o prazer de dar, dar bens materiais, dar atenção, dar amor, dar a própria vida em favor do progresso do Evangelho de JESUS CRISTO e para o bem do próximo!

3. Imitando a conduta de Paulo.

Paulo sempre via as pessoas com benignidade - sofreu muito, inclusive com agressões físicas, mas nunca deixou de anunciar as virtudes daquele que o chamou das trevas para a sua maravilhosa luz (1 Pedro 2:9) Quem poderia, hoje em dia, chamar os crentes e dizer: "sede meus imitadores (1 Co 11.1)?

 

CONCLUSÃO

A benignidade fundamenta-se no amor, o que é benignidade? É ter JESUS como, exemplo de benignidade, ser benigno é viver a benignidade na prática.

A porfia fundamenta-se na inveja e no orgulho e isso gera inimizade. Exemplo disso são Evódia e Síntique que apesar de irmãs viviam separadas por inimizade. Miriã e Arão porfiaram contra Moisés por inveja.

Revistamo-nos de benignidade retirando as vestes velhas do pecado. Sejamos benignos imitando a conduta do apóstolo Paulo que imitava o senhor da benignidade - JESUS.

 

VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMA CORREÇÃO DO Pr. Luiz Henrique

 

Benignidade é amar antes de fazer, é amar com as palavras, é delicadeza no tratamento, é desejo de ajudar; Bondade é demonstrar a Benignidade através de ações, é amar com atos práticos.

 

Colossenses 3.12-17 -

12 - Revesti-vos, pois, como eleitos de DEUS, santos e amados, de entranhas de misericórdia, de benignidade, humildade, mansidão, longanimidade, 13 - suportando-vos uns aos outros e perdoando-vos uns aos outros, se algum tiver queixa contra outro; assim como CRISTO vos perdoou, assim fazei vós também. 14 - E, sobre tudo isto, revesti-vos de amor, que é o vínculo da perfeição.  15 - E a paz de DEUS, para a qual também fostes chamados em um corpo, domine em vossos corações; e sede agradecidos. 16 - A palavra de CRISTO habite em vós abundantemente, em toda a sabedoria, ensinando-vos e admoestando-vos uns aos outros, com salmos, hinos e cânticos espirituais; cantando ao Senhor com graça em vosso coração. 17 - E, quanto fizerdes por palavras ou por obras, fazei tudo em nome do Senhor JESUS, dando por ele graças a DEUS Pai.

 

Revesti-vos, pois, como eleitos de DEUS, santos e amados (3.12). - Comentário Histórico Cultura do Novo Testamento

O mandamento “revesti-vos” (endysathe) é paralelo aos mandamentos anteriores de Paulo; “mortificar e “despojai-vos.” O chamado urgente, presente, expressa o aspecto positivo da responsabilidade pessoal do cristão, enquanto os chamados anteriores expressam o aspecto negativo da responsabilidade do cristão.

O que Paulo faz nestas exortações é nos lembrar de que, embora a transformação que experimentamos dentro de nosso ser seja uma obra de DEUS em sua totalidade, você e eu somos responsáveis por fazer as escolhas morais que determinam se aquela obra de DEUS encontrará ou não expressão em nossa vida cotidiana.

E a paz de DEUS, para a qual também fostes chamados em um corpo, domine em vossos corações (3.15).

A palavra é brabeuo, e só é usada aqui no NT. No grego mais antigo ela possuía uma conotação esportiva e significava "arbitrar”. É possível que no século I a palavra significasse simplesmente decidir ou julgar.

A questão crítica aqui é se Paulo está continuando a discutir os relacionamentos dentro da igreja, e assim a “paz” seria interpessoal, ou se Paulo apresenta um novo sujeito, e assim a paz seria interior. Os tradutores da NVI preferem a segunda opinião, na qual “paz” é uma confiança que vem quando fazemos escolhas que estão dentro da vontade de DEUS. Uma falta de paz pode muito bem indicar que temos que repensar uma decisão, ou adiá-la por algum tempo.

E, quanto fizerdes por palavras ou por obras, fazei tudo em nome do Senhor JESUS (3.17). No século I, agir “em nome” de uma outra pessoa era agir como seu representante. Tudo o que dizemos ou fazemos ajudará a moldar a impressão que os outros têm de JESUS,

 

Comentários Mattew Henry Cl 3.12-17

Não só não devemos magoar a ninguém; devemos fazer todo o bem que possamos a todos, os que são eleitos de DEUS, santos e amados, devem ser humildes e compassivos com todos. Enquanto estivermos neste mundo, onde há tanta corrupção em nossos corações, às vezes surgirão contendas, mas nosso dever é perdoar-nos uns a outros imitando o perdão pelo qual somos salvados. A ação de graças sem DEUS ajuda a fazer-nos agradáveis ante todos os homens. O evangelho é a palavra de CRISTO. Muitos têm a palavra, porém habita pobremente neles; não tem poder sobre eles. A alma prospera quando estamos cheios das Escrituras e da graça de CRISTO. Quando cantamos salmos devemos ser afetados pelo que cantamos. Façamos tudo em nome do Senhor JESUS, e dependendo da fé nEle, seja o que for em que estivermos ocupados. Aos que fazem tudo em nome de CRISTO nunca lhes faltará tema para agradecer a DEUS, o Pai.

 

  

 

Chrestotes χρηστοτης - Lê-se Crístotês - Benignidade - Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - William Barclay

A Benignidade Divina

A quinta virtude no fruto do ESPÍRITO é chrèstotès. Em Gálatas,VB e P traduzem por “bondade” , ao passo que a TB, ARC, ARA, BJ e Mar. traduzem por “benignidade.” a BLH tem “ ternura,” e “gentileza” representa a tradução oferecida na RV, RSV, Kingsley Williams e Moffatt.

Em 2 Co 6.6; Ef 2.7; Cl 3.12; Tt 3.4 a tradução em português e geralmente “benignidade” , com “bondade” como uma alternativa.

R. C. Trench diz a respeito de chrèstotès: “é uma bela palavra para a expressão de uma bela graça” . A Vulgata traduz a palavra por bonitas, que é bondade ou generosidade, ou por benignitas, de onde provém o

adjetivo benigno. A Bíblia Católica Romana de Rheims chega bem perto do significado quando traduz chrèstotès por benignidade e em 2 Co 6.6 por doçura. Plummer, comentando 2 Co 6.6, diz que chrèstotès nos homens é “a gentileza simpática ou doçura de gênio que deixa os outros a vontade e recua diante da ideia de provocar dor” .

Cl 3.12 Portanto, como eleitos de DEUS, santos e queridos, revesti-vos de entranhada misericórdia, de bondade, humildade, doçura, paciência. Bíblia Ave-Maria (católica)

É uma palavra que chegou ao vocabulário cristão com uma história importante. Marco Aurélio a usa para descrever DEUS. Fala da benignidade com que DEUS tem glorificado ao homem (Meditações 8.34). Fala do dever do homem de perdoar o pecador e o néscio, e diz que isto é um dever porque os deuses são chrèstoi, são benignos, porque eles também perdoam ao pecador (Meditações 8.11). Os filósofos pagãos cantavam os louvores da virtude da benignidade. Marco Aurélio estipula que “a benignidade (to eumenes) é irresistível, quando é sincera e não é um sorriso fingido ou uma máscara colocada” (Meditações 11.18). Epiteto diz que um homem perde a própria essência da varonilidade, a qualidade distintiva que faz dele um homem, quando perdeu sua benignidade (to eugnõri) e sua fidelidade. Diz que conhecemos a moeda e sabemos a quem uma moeda pertence pela impressão existente nela; e depois diz que sabemos que o homem pertence a DEUS quando tem em si o carimbo da mansidão, da generosidade, da paciência e da afeição, quando é hèmeros, koinõnikos, anektikos e filallèlos.

Até mesmo os filósofos pagãos teriam definido que é a benignidade que torna o homem semelhante a DEUS.

Mas é na LXX que chrèstotès tem seu pano de fundo mais importante para o pensamento neotestamentário. Na LXX chrèstos e chrèstotès são usadas mais comumente a respeito de DEUS do que qualquer outra pessoa. É uma revelação que traz regozijo o fato de descobrirmos que, quando nossas versões bíblicas chamam DEUS de bom, repetidas vezes o significado não é tanto a bondade moral quanto a benignidade. Muitas vezes, quando voltamos a LXX, achamos que bom é chrèstos e bondade é chrèstotès.

Frequentemente o salmista canta: “Rendei graças ao SENHOR, porque ele é benigno, porque a sua misericórdia dura para sempre” (sal 106.1; 107.1; 136.1; Jr 40.11).

O que comove o coração do salmista não é a bondade moral de DEUS, mas a Sua pura benignidade. Seu único direito aos dons de DEUS e sua única esperança de perdão, acham-se no fato de que DEUS é benigno; sua oração é para que DEUS o ouça e para que lhe seja misericordioso porque Ele é benigno (sal 69.16; 86.3; 100.5; 109.21). “ Lembre-te de mim” , ele ora, “ segundo a tua misericórdia, por causa da tua benignidade, o SENHOR” (sal 25.7). “DEUS é o único rei e o único benigno (gracioso)” (2 Mac. 1.24). Os sacerdotes e os levitas cantam seu louvor a DEUS porque Sua benignidade (misericórdia) e glória estão para sempre em todo Israel ( 1Ed 5.61).

A bondade de DEUS não é uma santidade moral que provoca no homem um recuo aterrorizado; é uma benignidade que o atrai a Ele com amor. O AT vê esta benignidade de DEUS expressa de certas maneiras.

i. A benignidade de DEUS é expressa na natureza. “Também o SENHOR dará benignidade,” diz o salmista, “ e a nossa terra produzirá o seu fruto” (sal 85.12). DEUS abençoara a lavoura do ano por causa da Sua benignidade (sal 64.11 — LXX). Quando DEUS abre a Sua mão, os homens ficam satisfeitos com a benignidade (sal 104.28). A liberalidade da natureza é a expressão da benignidade de DEUS.

 ii. A benignidade de DEUS expressa-se nos eventos da história. O salmista divulgara a memória da benignidade de DEUS (sal 145.7). Dá graças a DEUS por aquilo que DEUS tem feito; o nome de DEUS é bom, benigno, diante dos santos (sal 52.9). DEUS foi adiante do rei com bênçãos da benignidade e pôs-lhe na cabeça uma coroa de ouro puro (sal 20.3).

iii. A benignidade de DEUS expressa-se até mesmo nos julgamentos divinos. O salmista ora: “Afasta de mim o opróbrio, que temo, porque os teus juízos são benignos” (sal 119.39). Se os julgamentos de DEUS fossem apenas moralmente bons, logo, não sobraria nada senão o medo; mas os juízos de DEUS são benignos, e nisto temos a nossa esperança.

iv. A benignidade de DEUS expressa-se na instrução divina. “ Tu és benigno,” diz o salmista a DEUS, “na Tua benignidade, portanto, ensina-me os teus decretos” (sal 119.65-68). DEUS é reto e benigno, e por essa mesma razão, instruíra os pecadores a respeito do caminho (sal 25.8). A benignidade de DEUS expressa-se na revelação da Sua vontade e santidade diante dos homens.

v. A benignidade vem de maneira muito especial para certas pessoas. Vem para os que se sentem aflitos. O Senhor é benigno para com aqueles que se refugiam no dia da sua angústia (Na 1.7). Vem para os

que são pobres, para aqueles que conhecem muito bem a sua própria incapacidade e insuficiência. DEUS na Sua benignidade preparou para os pobres (sal 68.10). A benignidade vem para aqueles que esperam e confiam em DEUS. O apelo do Salmista é no sentido de que os homens provem e vejam que DEUS é benigno, e que a alegria vem ao homem que coloca nEle a sua esperança (sal 34.8). Vem para aqueles que O reverenciam e temem. Há grande benignidade reservada para os que temem a DEUS (sal 31.19). Vem para aqueles que esperam em DEUS. O Senhor é benigno para com os que esperam nEle (sal 145.9).

vi. Portanto, não é surpreendente que o fato de possuir este tipo de benignidade torna o homem bom, e que negligenciá-la traz a condenação divina. A lamentação do salmista é por não haver ninguém que pratique a benignidade, e por não haver ninguém que é benigno, nem sequer uma só pessoa (sal 53.3). Confia no Senhor, diz o salmista, e faze o bem. Espera no Senhor, e sê benigno (sal 36.3). A tragédia da vida é que não há ninguém que pratique a benignidade (sal 13.1, 3). O homem bom e benigno é aquele que se compadece e empresta (sal 112.5). Importar-se com os outros faz parte da própria essência da vida virtuosa; ser bom é ser benigno, e ser benigno é ser bom.

vii. Finalmente, no que diz respeito ao AT, podemos notar que a palavra chrèstos pode descrever algo muito precioso, porque em Ezequiel é usada duas vezes para descrever pedras preciosas (Ez 27.22; 28.13); e que pode descrever algo que é bom e útil, porque em Jeremias é usada para descrever figos bons em contraste com frutos podres (Jr 24.2, 4, 5).

Isto realmente acrescenta algo ao significado da palavra, porque pode existir uma benignidade que enfraquece e debilita, mas a benignidade que o AT exige da parte dos homens e constantemente atribui a DEUS é proveitosa, preciosa e saudável.

Agora voltemo-nos para as ocorrências das palavras no NT.

i. O NT também fala da benignidade e da longanimidade de DEUS (Rm 2,4), e Paulo pode somente condenar o homem que não vê que esta benignidade de DEUS visa conduzir-nos ao arrependimento (Rm 2.4). Na realidade, deve ser assim: a própria benignidade de DEUS é a dinâmica da bondade cristã. Pelo fato de que os homens tiveram a experiência de que o Senhor é benigno, devem deixar de lado todas as coisas pecaminosas (1 Pe 2.3). Nunca deve-se considerar que a benignidade de DEUS oferece oportunidade para pecar; é uma coisa terrível procurar tirar dela proveito indevido. De qualquer maneira, esta benignidade de DEUS não é algo sentimental e negligente, porque juntamente com ela está a severidade de DEUS (Rm 11.22).

Em DEUS há uma combinação de força e suavidade. A benignidade de DEUS é universal, porque DEUS é benigno até mesmo para com os ingratos e maus (Lc 6.35). A verdade é que é impossível viver no mundo e desfrutar da luz do sol sem experimentar a benignidade de DEUS; não há homem que não tem dívida para com esta benignidade porque ela é outorgada de modo universal, não de conformidade com o merecimento dos homens, mas segundo a liberalidade de DEUS em dar.

A benignidade de DEUS tem um poder salvífico. É a benignidade de DEUS, nosso Salvador (Tt 3.4). É uma benignidade que perdoa os pecados do passado e que, mediante o ESPÍRITO SANTO, fortalece os homens para

a benignidade no futuro. Não somente perdoa o pecador; também o transforma em um homem bom. E por isso que a benignidade de DEUS para conosco é exemplificada e demonstrada, acima de tudo, em JESUS CRISTO (Ef 2.7). A vinda de JESUS CRISTO é o ato supremo da benignidade de DEUS, e em JESUS CRISTO esta virtude é encarnada no ser humano.

ii. Assim como no AT, também no NT a benignidade é uma característica da vida virtuosa. Paulo cita o salmista, dizendo que a tragédia da vida é que não há quem faça o bem, não há quem seja benigno (Rm 3.12).

O perigo da vida é que as mas companhias corrompem os bons costumes que o cristão sempre deve ter (1 Co 15.33). Esta benignidade é uma das coisas que o cristão deve vestir como parte da vestimenta da vida cristã (Cl 3.12).

É com esta benignidade que os cristãos devem perdoar uns aos outros, e este perdão segue o modelo que nos mesmos recebemos de DEUS. “Antes sede uns para com os outros benignos, perdoando-vos uns aos outros, como também DEUS em CRISTO vos perdoou” (Ef 4.32). Até mesmo as virtudes mais rigorosas perdem seu valor se esta benignidade não estiver presente na vida (2 Co 6.6).

Ainda restam mais duas ocorrências da palavra no NT, que faltam ser estudadas, e que tem mais para acrescentar ao quadro desta palavra. Em Lc 5.29 chrèstos é usado para o vinho que se envelheceu e amadureceu. A dureza, aspereza e amargura foram banidas pela benignidade cristã, é a graciosidade madura do amor cristão permanece. Em Mt 11.30 JESUS diz: “Meu jugo é suave.” Ali, chrèstos pode significar bem-adaptado. O serviço de CRISTO não é autoritariamente imposto sobre um homem; não age como um capataz de escravos; é algo benigno, e a tarefa que CRISTO dá a um homem lhe é feita sob medida.

A benignidade cristã é bela e amável, e o seu encanto provém do fato de que ela significa tratar os outros do modo que DEUS nos tratou.

 

Benignidade - χρηστοτης chrestotes - Cristotês - Dicionário Strong

1) bondade moral, integridade

2) benignidade, bondade

 

“Mais bem-aventurada coisa é dar do que receber” (At 20.35). Não há equívoco algum no versículo que transcrevemos. É melhor, muito melhor, dar do que receber, afirma a Palavra de DEUS, em contraste com o espírito cobiçoso e interesseiro que sempre está alerta quando ouve pronunciar a palavra receber. Paulo recordou essas palavras de JESUS porque sabia quão grande era o prazer de dar, dar bens materiais, dar atenção, dar amor, dar a própria vida em favor do progresso do Evangelho de JESUS CRISTO e para o bem do próximo!

 

  

Benignidade - Bondade; misericórdia (Sl 26.3; Gl 5.22). - Dicionário Almeida

Benignidade - Sl 17:7; 26:3; 63:3; Is 63:7; Jr 31:3; 32:18; Os 2:19. - V. Compaixão, Misericórdia, Bondade de DEUS. - AJUDAS BÍBLICAS EXAUSTIVAS - BÍBLIA THOMPSON

Ver tb: Gn 48:11, Êx 15:13, Dt 8:16, 2Sm 22:51, Sl 5:7, Sl 25:6, Sl 31:21, Sl 36:7, Sl 36:10, Sl 40:10, Sl 42:8, Sl 48:9, Sl 51:1, Sl 69:16, Sl 88:11, Sl 89:33, Sl 89:49, Sl 92:2, Sl 101:1, Sl 103:4, Sl 107:43, Sl 117:2, Sl 119:76, Sl 119:88, Sl 119:149, Sl 119:159, Sl 138:2, Sl 143:8, Is 54:8, Jr 9:24, Jr 16:5, Jl 2:13, Ef 2:7, Tt 3:4

 

 

BENIGNIDADE.- Dicionário Bíblico Vida Nova / editor: Derek Williams

Tradução de uma palavra hebraica que ocorre principalmente em Salmos. Está estreitamente ligada com as idéias de aliança e fidelidade. MISERICÓRDIA.

 

 

Porfia -  eritheia - εριθεια - Lê-se Éritiá - Discórdia - Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - William Barclay

B: facões; ARC: pelejas; ARA: discórdias; BJ: discussões; Mar: rixas; P: rivalidade; BLH: separam-se em partidos; BV: esforço constante para conseguir o melhor para si próprio. Outras traduções de outras ocorrências da palavra — ARC: contenção; ARA: discórdia; P: espírito de partidarismo; BV: fazer inveja (Fp 1.17). BV: desavenças (2 Co 12.20); ser egoísta (Fp 2.3).

As numerosas e variadas traduções desta palavra demonstram a incerteza do seu significado. No entanto, fica bastante claro o que ela quer dizer de modo geral. Descreve uma atitude errada na realização de um serviço e na detenção de um cargo. No grego secular a palavra, com seu verbo correspondente, tinha dois sentidos.

i. Erithos é trabalhador diarista, eritheuesthai, o verbo, é trabalhar por contrato, e eritheia é o trabalho contratado. A palavra pode ser usada nesse contexto, sem o menor mau sentido. Lemos, por exemplo, em Tobias, que Ana ganhava dinheiro com trabalho feminino (Tob. 2.11). Todas estas palavras simplesmente têm conexão com o trabalho em troca de pagamento. Mas, a distância entre trabalhar por pagamento e trabalhar somente por pagamento, ou trabalhar sem outro motivo do que ver quanto a pessoa pode ganhar, não é muito grande. A palavra, portanto, pode descrever a atitude do homem que não tem consideração pela prestação do serviço, nenhum orgulho no artesanato fino, nenhuma alegria no trabalho, e que se ocupa em qualquer trabalho visando somente o que pode ganhar com ele.

ii. Em Aristóteles, eritheuesthai, o verbo, adquire outro significado. Talvez, aqui também, o significado não seja totalmente claro, mas neste caso a atmosfera geral também fica clara. Em Aristóteles a palavra significa angariar votos para um cargo mediante partidários contratados, e Aristóteles alista esta atividade como uma das práticas que finalmente levam às revoluções. Rackham a traduzia por “ intrigas eleitorais” . Por trás disto há algo da mesma ideia que se liga ao primeiro significado da palavra. A ação política descrita acha-se na atividade de um homem cujo único motivo é a ambição partidária ou pessoal, e que não concorre a um cargo com o desejo nobre de servir ao Estado, a comunidade, e ao seu próximo, mas que apenas procura satisfazer sua ambição pessoal, seu desejo pessoal pelo poder, ou a exaltação de um partido em concorrência com outros, e não pelo bem do estado. A palavra descreve a atitude do homem que está num emprego público visando as vantagens que pode usufruir, mas, desta vez, o motivo não é tanto o lucro material ou financeiro quanto o prestigio e poder pessoais. Burton traduz a palavra pela frase: “ dedicação egoísta aos seus próprios interesses.”

Paulo usa a palavra quatro vezes. Em Rm 2.8 fala daqueles que são ex eritheias, aqueles que são dominados pela eritheia e que desobedecem a verdade, e contrasta-os com aqueles que, perseverando em fazer o bem, procuram glória, honra e incorruptibilidade, e fica bem claro que não se trata de glória e honra humanas. Em 2 Co 12.20 usa-a no tocante aos pecados que receia achar em Corinto, ligando-a com invejas, iras, porfias, detrações, intrigas, orgulho e tumultos. Em Fp 1.17 usa-a no tocante aqueles em cuja proclamação do evangelho o motivo principal é a concorrência com ele próprio, aqueles cuja pregação visa mais frustrá-lo do que glorificar a CRISTO. Em Fp 2.3 conclama os filipenses a não fazerem nada com eritheia ou soberba, cada um considerando os outros superiores a si mesmo,  e depois segue-se a grandiosa passagem que diz como JESUS CRISTO esvaziou-Se da Sua glória por amor aos homens.

Estes usos são relevantes para fixar o significado que Paulo atribuía à palavra. Deve ser notado que três das quatro ocorrências aparecem em contextos nos quais o problema principal acha-se nos partidos em mútua concorrência dentro da Igreja. A igreja em Corinto estava dividida em partidos concorrentes entre si; na igreja em Filipos a pregação se tornara em um meio de diminuir a Paulo ao invés de proclamar a CRISTO. Em Paulo, a palavra denota claramente o espírito de ambição e rivalidade pessoais que tem como resultado um partidarismo que considera o partido acima da Igreja. Semelhante motivação já seria bastante ruim no mundo, mas é uma tragédia quando invade a Igreja. Mas é exatamente isso o que acontece.

Há aqueles cuja obra na Igreja visa exaltar sua própria proeminência e importância, e que ficam amargamente decepcionados quando não recebem a posição e as honrarias que acreditam ter merecido. Há aqueles, por mais cruel que pareça ser esta declaração, que trabalham em comissões e juntas porque estes são o único lugar no mundo onde podem parecer ser alguém. O serviço deles, que parece ser voluntario, e um meio de gratificar um desejo pelo poder.

Além disso, há aqueles membros na Igreja, o pior tipo deles, que realmente planejam e fazem intrigas para apoiarem uma política ou uma linha; e é bem possível que estejam mais interessados em obter o triunfo da sua política do que o bem-estar geral da Igreja. Não é impossível ouvir debates prolongados nas reuniões da Igreja onde a preocupação não visa tanto a missão da Igreja quanto o triunfo de algum partido, política, ou até mesmo pessoa dentro da Igreja. Há uma só resposta para tudo isto. Enquanto CRISTO ficar no centro da vida do indivíduo e da Igreja, eritheia, a ambição pessoal e a rivalidade partidária, não poderá sequer começar a aparecer; mas quando CRISTO for removido do centro e as ambições e políticas de qualquer homem se tornarem o centro, certa e inevitavelmente eritheia, a competição pessoal, invadirá a Igreja e perturbará a paz dos irmãos.

 

Quando alguém luta com outros por cargo na igreja visando o salário e não o bem do povo de DEUS, isso é eritheia - εριθεια - Lê-se Éritiá - Obra da Carne.

 

 

 

 

Porfia -  eritheia - εριθεια - Lê-se Éritiá - Discórdia - Obra da Carne - Comentário Bíblico Wesleyano

Ressentimentos ou rivalidade é fortemente autoafirmação. iras indica uma forma mais apaixonada da contenda. Facções são um desenvolvimento mais forte de ciúmes. A hostilidade em seguida, chega ao ponto em que os contendores separar em transitórias divisões ou permanentes partes . Estes são seguidos por uma violação grosseira do amor que os outros, invejas , o desejo de privar outro do que ele tem. Muitos textos carregam a violação um passo além e incluir a palavra assassinato , onde meios violentos são utilizados para levar a cabo o propósito mal. Em outras palavras, a humanidade indisciplinada e não resgatada, vive na carne, funciona mal e tende a cultivar uma atitude de espírito que é bastante impermeável à influência do evangelho. No entanto, é a este nível que o legalismo está condenado. Observe a condenação de ambos o moralista e o homem religioso em Romanos 2: 1-3: 20 . Não há libertação no nível humano. De tudo isso o ESPÍRITO deve entregar e deve proteger aqueles que vêm pela fé e pela promessa.

 

 

CONTENDA - Porfia - Hebraico - riyb ou רוב ruwb -  מריבה m ̂eriybah - yariyb - Dicionario Vine Antigo e Novo Testamento

Verbo.

ríb (ריב): “pelejar, lutar, contender”. Este verbo ocorre 65 vezes e em todos os períodos do hebraico bíblico.

Em Êx 21.18, rib é usado com relação a uma luta física: Έ, se alguns homens pelejarem, ferindo um ao outro com pedra ou com o punho, e este não morrer...” O termo ríb aparece em Jz 6.32 com o significado de “combater” por meio de palavras.

Substantivos.

ríb (ריב): “contenda, discussão, disputa, processo, demanda, altercação, causa”. Este substantivo só tem um cognato no aramaico. Suas 60 ocorrências ocorrem em todos os períodos do hebraico bíblico.

O substantivo ríb é usado para designar conflitos fora do âmbito dos casos legais e dos tribunais. Este conflito entre indivíduos pode se manifestar em disputa, como em Pv 17.14: “Como o soltar as águas, é o princípio da contenda; deixa por isso a porfia, antes que sejas envolvido”. Em Gn 13.7,8 (primeira ocorrência de ríb), a palavra é usada para se referir à “contenção” anterior para desencadear luta entre dois grupos: “E houve contenda entre os pastores do gado de Abrão e os pastores do gado de Ló”. Em tal caso, aquele com “contenda" é claramente a parte culpada.

O termo ríb representa "disputa" entre duas partes. Esta “disputa" é estabelecida no contexto de uma estrutura legal mútua ligando ambas as partes e um tribunal que é autorizado a decidir e executar justiça. Isto pode envolver "altercação" entre duas partes desiguais (um indivíduo e um grupo), como quando todos os israelitas disputaram com Moisés, afirmando que ele não tinha cumprido sua parte no trato fornecendo provisões suficientes para eles. Moisés apelou para o Juiz, que o vindicou enviando água da rocha (rochedo íngreme?) ao ser golpeada por Moisés: “E chamou o nome daquele lugar Massá e Meribá, por causa da contenda dos filhos de Israel” (Êx 17.7). DEUS decidiu quem era a parte culpada, Moisés ou Israel. A “altercação” pode ser entre dois indivíduos, como em Dt 25.1, onde os dois disputantes vão aos tribunais (ter um “processo” ou “controvérsia” não significa que a pessoa seja má): “Quando houver contenda entre alguns, e vierem a juízo para que os juizes os julguem, ao justo justificarão e ao injusto condenarão”. Em Is 1.23, O juiz injusto aceita suborno e não permite que a “causa” (os argumentos) justa da viúva chegue perante dele. Provérbios 25.8,9 admoestam o sábio: “Pleiteia a tua causa com o teu próximo”, quando este pode “te confundir”.

O termo ríb representa o que acontece na situação real de um tribunal. E usado para aludir ao processo inteiro de adjudicação: “Nem ao pobre favorecerás [serás parcial] na sua demanda’'’ (Ex 23.3; cf. Dt 19.17). Também é usado para se referir às várias partes de um processo. Em Jó 29.16, o patriarca defende sua retidão afirmando que ele era defensor dos indefesos: “Dos necessitados era pai e as causas de que não tinha conhecimento inquiria com diligência”. Aqui, a palavra significa a falsa acusação trazida contra um acusado. Mais cedo no Livro de Jó (Jó 13.6), ríb representa os argumentos da defesa: “Ouvi agora a minha defesa e escutai os argumentos dos meus lábios”. Em outro lugar, a palavra descreve os argumentos da acusação: “Olha para mim. SENHOR, e ouve a voz dos que contendem comigo [literalmente, “os homens que apresentam 0 caso da acusação”]” (Jr 18.19). Finalmente, em Is 34.8. ríb significa um “processo” já discutido e ganho. esperando justiça: “Porque será 0 dia da vingança do SEXHOR. ano de retribuições, pela luta de Sião".

Dois outros substantivos relacionados com ríb ocorrem raramente. O termo nfríbãh aparece duas vezes e significa "contenda”. A palavra se refere a uma confrontação extralegal (Gn 13.8) e a uma confrontação legal (Xm 27.14). O vocábulo yãríb ocorre três vezes e quer dizer “disputante, oponente, adversário" (Sl 35.1; Is 49.25; Jr 18.19).

 

São vários os textos que de maneira concisa, relacionam uma série de pecados motivados pela carne e suas ambições. Dicionario Vine Antigo e Novo Testamento.

 

Advertência de CRISTO: I. (Mt 23.13-33)

— Hipocrisia  — Condutores cegos - condutores do mal - — Insensatos cegos - - cegueira do pensamento — Sepulcros caiados — Iniquidade — Fariseu cego — Serpentes — Raça de víboras

 

Advertência de CRISTO: II. (Me 7.21,22)

— Maus pensamentos — Adultério — Prostituição — Homicídio — Furto — Avareza — Engano — Dissolução — Inveja — Blasfêmia — Soberba — Loucura

 

 

Advertência de Paulo aos romanos: III. (Rm 1.24-31)

— Concupiscência — Imundície — Mentira — Paixões infames — Torpeza — Erro — Sentimento perverso — Iniquidade — Avareza — Engano — Dissolução — Inveja — Blasfêmia — Soberba — Loucura — Prostituição — Maldade — Malícia — Avareza — Inveja — Homicídio — Contenda — Engano — Malignidade — Murmuração — Detratores — Aborrecedores — Aborrecedores de DEUS — Injuriadores — Soberbos

— Presunçosos — Inventores de males — Desobedientes aos pais e às mães — Néscios — Infiéis nos contratos — Sem afeição natural — Irreconciliáveis — Sem misericórdia

 

 

Advertência de Paulo —pecados de prostituição: IV. (1 Co 5.11)

 

 Advertência de Paulo —pecados abomináveis: V. (1 Co 6.10)

— Devasso — Avarento — Idólatra — Maldizente — Beberrão — Devassos — Idólatras — Adúlteros — Efeminados — Sodomitas — Ladrões — Avarentos — Bêbados — Maldizentes — Roubadores

 

 

Advertência de Paulo aos Gálatas — obras da carne: VI. (Gl 5.19-21)

— Prostituição —Impureza — Lascívia — Idolatria — Feitiçaria — Inimizades — Porfias — Emulações — Iras — Pelejas — Dissensões — Heresias  — Invejas — Homicídios — Bebedices — Glutonarias — E coisas semelhantes a estas.

 

 

g) Advertência de Paulo aos efésios — obras infrutuosas:

 

VII. (Ef 5.3-6) — Prostituição — Impureza — Avareza — Torpezas — Parvoíces — Chocarrices — Devasso — Impuro — Avarento — Idólatra — Palavras vãs — Filhos da desobediência

 

 

Advertência de Paulo aos colossenses — o velho homem: VIII. (Cl 3.5,8)

— Impureza — Apetite desordenado — Vil concupiscência — Avareza, que é idolatria — Ira — Cólera — Malícia — Maledicência — Palavras torpes

 

 

Advertência de Paulo a Timóteo — tempos trabalhosos: IX. (2 Tm 3.2-5)

Homens amantes de si mesmos - Avarentos - Presunçosos - Soberbos - Blasfemos - Desobedientes a pais e mães - Ingratos - Profanos - Sem afeto natural - Irreconciliáveis - Caluniadores - Incontinentes - Cruéis

- Sem amor para com os bons - Traidores - Obstinados - Orgulhosos - Mais amigos dos deleites do que amigos de DEUS

 

 

Advertência de CRISTO: X. (Ap 21.8) Primeira lista:

— Os tímidos - Os incrédulos — Os abomináveis — Os homicidas — Os fornicadores — Os feiticeiros — Os idólatras — Os mentirosos

 

 

Advertência de CRISTO: XI. (Ap 22.15)

— Os cães — Os feiticeiros — Os que se prostituem — Os homicidas — Os idólatras — E qualquer que ama e comete a mentira.

 

  

Unidade manifestando influência no caráter.

Outras palavras são o usadas como variantes contextualizadas em algumas destas palavras mencionadas acima, que representam o lado mal da vida. Contudo, JESUS falou dos dois lados com respeito ao caráter: bom ou mal do homem.

a) O bom caráter. JESUS falou do homem de bom caráter. Ele disse: “O homem bom tira boas coisas do seu bom tesouro” (Mt 12. 35a).

b) O mal caráter. Eles fazem parte do contexto e da tese principal, com outros nomes e apelativos, com o mesmo sentido. Por exemplo, a omissão do bem é pecado. “Aquele pois que sabe fazer o bem e o não faz, comete pecado” (Tg 4.17); a ausência da fé é pecado. “Tudo que não é de fé é pecado” (Rm 14.23). Não crer em JESUS e em suas palavras é pecado. “Se não crerdes que eu sou, morrereis em vossos pecados” (Jo 8.24). Aborrecer alguém sem causa é pecado. “Qualquer que aborrece a seu irmão é homicida” (1 Jo 3.15). Nos contextos de Levítico 19.17 e Mateus 5.22, se toma passivo de pecado, aquele que aborrece a seu irmão ‘sem motivo’. Este variante apresenta o pecado com sentido temático sobre o caráter do homem. As Escrituras usam também alguns temas para descrever com eles o caráter de várias categorias de pecadores, tais como:

O homem violento (Sl 18.48);

O homem do pecado (2 Ts 2.3);

O homem mau (Mt 12.35);

O homem vão (Jó 11.12);

O homem vil (Dn 11.21);

O homem iníquo (Pv 29.27);

Os obreiros da iniquidade (Sl 14.4);

Os homens perversos (Act 17.5);

Grandes pecadores etc. (Gn 13.13).

 

 

SÃO CHAMADOS

Filho do inferno (Mt 23.15);

Filho do Diabo (Act 13.10);

Filho da perdição — Judas (Jo 17.12);

Filho da perdição —Anticristo (2 Ts 2.3);

Os filhos da desobediência (Ef 2.2);

Os filhos deste mundo (Lc 16.8);

Os filhos da ira (Ef 2.3).

 

CONTENDA (Tesouro de Conhecimentos Bíblicos - Emílio Conde)

- Debate, discussão, disputa, controvérsia, luta.

Todos aqueles que estudam e anotam o comportamento humano constatam que a rivalidade e a contenda, com raras exceções, acompanham o homem desde o berço até o túmulo.

Contender, disputar e altercar são qualidades negativas que se manifestam nos atos de pequenos e grandes, por motivos diversos. Isso significa que homens, mulheres e crianças contendem e contestam, sem haverem estudado qualquer método sobre isso. A contenda é uma das coisas que se aprende sem estudar e sem se esforçar; ela brota da natureza pecaminosa, a qualquer tempo e em qualquer lugar.

Este comentário não visa ensinar a contender. Temos em vista, ao comentar a palavra contender à luz da Bíblia, chamar a atenção e mostrar o perigo da contenda e da competição errada, provocando a ira dos contendores.

A primeira referência à palavra contender, registrada nas Escrituras, foi a causa da separação de duas famílias, de dois chefes de clãs que até então viviam unidos em harmonia: “E houve contenda entre os pastores do gado de Abrão e os pastores do gado de Ló; e os cananeus e os fereseus habitavam então na terra” (Gn 13.7). Foi essa a primeira manifestação de contenda registrada nas Escrituras. Havia os litigiosos naqueles dias, mas também havia os pacificadores que fecharam o caminho à contenda. Eis como a Bíblia apresenta aqueles que se opuseram à contenda: “E disse Abrão a Ló: Ora não haja contenda entre mim e ti, e entre os meus pastores e os teus pastores, porque irmãos somos” (Gn 13.8). Abrão era homem de paz; era varão íntegro, amigo de DEUS. O ato pacificador de Abrão deve-se tornar em lição permanente para aqueles que amam a paz e desejam viver em paz.

Na vida de Isaque também houve um episódio de contenda entre os seus pastores e os de Gerar, por causa de um poço. Então esse poço recebeu o nome de Eseque, que significa contenda. Isaque porém demonstrou espírito de paz, e foi cavar em outro lugar, sobre o qual também porfiaram, sendo denominado de Sitna, que significa inimizade. Dali partiram para cavar em outro lugar e chamaram o poço de Reobote, que significa alargamento. (Gn 26.20-22).

O espírito de contenda que domina o coração humano é tão atrevido que se volta contra o próprio Criador, contendendo até mesmo com DEUS. A Bíblia registra um ato de contenda coletiva do povo de Israel contra o próprio DEUS: ‘‘E chamou o nome daquele lugar Massá e Meribá, por causa da contenda dos filhos de Israel, e porque tentaram ao Senhor, dizendo: Está o Senhor no meio de nós, ou não?” (Êx 17.2). Convém não esquecer que Moisés era o representante divino e o povo estava ciente disso.

Os atos de contenda generalizaram-se entre o povo, de tal modo que se tomou necessário estabelecer juizes para julgarem os contendores e as rixas dos irrequietos. Eis o que a Bíblia registra: “Quando houver contenda entre alguns, e vierem a juízo, para que os julguem, ao justo justificarão, e ao injusto condenarão” (Dt 25.1). São raros os fatos bíblicos acerca de contendas consideradas justas, em razão de defenderem os direitos do povo e as coisas sagradas. No tempo de Neemias, o abandono dos bons costumes, a exploração dos pobres por parte dos ricos e a decadência do espírito de adoração e louvor, fizeram com que o governador, cheio de zelo pelas coisas divinas, contendesse com os ricos e os magistrados: “Então contendi com os nobres de Judá e lhes disse: Que mal é este que fazeis, profanando o dia de sábado?” (Ne 13.11,17).

A contenda também usa disfarces, para apresentar-se sem ser reconhecida, a fim de lançar a discórdia no momento mais propício. O autor do livro de Provérbios denunciou a contenda que se mistura com a soberba: “Da soberba só provém a contenda, mas com os que se aconselham se acha a sabedoria” (Pv 13.10). Outro aliado da contenda é o ódio: “O ódio excita contendas, mas o amor cobre todas as transgressões” (Pv 10.12).

A melhor maneira de evitar a contenda é desviar-se do contendor ou escarnecedor: “Lança fora o escarnecedor, e se irá a contenda" (Pv 22.10). Não representa um ato de violência lançar fora o escarnecedor; trata-se de medida recomendada pelo bom senso, para evitar a contenda. Qualquer que espremer a ira, qualquer que se agitar irado e provocador, produzirá o litígio.

Uma das causas das contendas são as questões loucas (2 Tm 2.23), questões sem grande importância, cuja discussão exalta os ânimos das pessoas e leva a uma briga séria.

Isaías repreende, em nome do Senhor, aqueles que jejuam para depois contender (Is 58.4). É o caso de muitos que sustentam uma espiritualidade sem a evidência dela. O contexto é maravilhoso. Isaías fala que é necessário o povo atentar para os que sofrem, aliviando-lhes o sofrimento. É preciso dar pão ao faminto, minorando-lhe a fome, e cuidar de outras necessidades do próximo. Somente assim o jejum alcançará o seu valor e não quando há contendas, em vez do amor (vv 5-14).

Segundo Jeremias 25.31, o Senhor contenderá com as nações, entrará em juízo com toda a carne e julgará os ímpios.

Os evangelhos registram uma vez apenas a palavra contenderá, uma variação do termo contenda, assim mesmo precedida do advérbio não, formando a frase “não contenderá”, que não é aplicável aos homens, pois todos são contendores por natureza. A locução refere-se a uma profecia de Isaías apontando para JESUS, o Príncipe da Paz! “Eis aqui o meu servo que escolhi, o meu amado em quem minha’lma se compraz... Não contenderá nem clamará” (Mt 12.18,19). JESUS sempre demonstrou compaixão pelos necessitados, mas também expressou o seu juízo sobre os ímpios e sobre aqueles que não agiam corretamente.

Até mesmo os homens de DEUS estão sujeitos a tropeçar nos atos de contenda. O litígio penetrou na comunidade apostólica. Está escrito que um desentendimento entre alguns discípulos da circuncisão (que não ensinavam a salvação unicamente pela graça sem auxílio da Lei), e Paulo e Barnabé, gerou um debate em Antioquia, que se transformou em discussão e contenda (At 15.2).

Entre Paulo e Barnabé, por causa de João Marcos, houve uma contenda tal que eles se separaram um do outro (At 15.39).

Não foram essas as únicas vezes que Paulo foi envolvido em uma contenda. Quando o apóstolo chegou em Atenas, após haver falado na sinagoga, “Alguns dos filósofos epicureus e estóicos contendiam com ele; e uns diziam: Que quer dizer este paroleiro?” (At 17.18). Em Jerusalém, quando Paulo foi preso e levado perante o Sinédrio, ao defender-se, procurando sua esperança na ressurreição, aconteceu que os fariseus, partidários da ressurreição, tomaram o partido de Paulo e contenderam com os saduceus: “E originou-se um grande clamor; e, levantando-se os escribas da parte dos fariseus, contendiam [com os saduceus], dizendo: Nenhum mal achamos neste homem e, se algum anjo lhe falou, não resistamos a DEUS” (At 23.9).  

Entre os coríntios também havia contendas, de modo que Paulo lhes escreveu, exortando-os a tomarem o caminho certo (1 Co 1.11 s).

A recomendação válida das Escrituras para todos os tempos, para todos os lugares e para todas as pessoas é esta: “Fazei todas as coisas sem murmurações nem contendas” (Fp 2.14).

“Não entres em questões loucas, genealogias e contendas”, escreveu Paulo a Tito 3.9).

A contenda é fruto de corações cheios de pecado, daqueles que obedecem a Satanás (Rm 1.29), que vive de contendas tal como ele mesmo fez com o arcanjo Miguel: “Mas o arcanjo Miguel, quando contendia com o Diabo, e disputava a respeito do corpo de Moisés, não ousou pronunciar juízo de maldição contra ele” (Jd 9). Essa contenda foi ‘provocada pelo Diabo, que desejava apropriar-se do corpo de Moisés, que não lhe pertencia. Era patrimônio divino. O maior inimigo de DEUS e dos homens contendeu com o arcanjo, mas foi repreendido e derrotado.

A contenda é uma das coisas que se aprende sem estudar e sem se esforçar. Ela brota da natureza pecaminosa, a qualquer hora e em qualquer lugar

 

 

UMA SOLENE ADVERTÊNCIA - O NEOMODERNISMO TEOLÓGICO (Seitas e Heresias - Raimundo Oliveira)

Escrevendo a Timóteo, e, em extensão, a nós hoje, diz o apóstolo Paulo: "Se alguém ensina alguma outra doutrina, e se não conforma com as sãs palavras de nosso Senhor JESUS CRISTO, e com a doutrina que é segundo a piedade, é soberbo, e nada sabe, mas delira acerca de questões e contendas de palavras, das quais nascem invejas, porfias, blasfêmias, ruins suspeitas, contendas de homens corruptos de entendimento, e privados da verdade, cuidando que a piedade seja causa de ganho; aparta-te dos tais. Mas é grande ganho a piedade com contentamento" (l Tm 6.3-6).

 

 

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Lição 8, A Bondade que Confere Vida

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

 

TEXTO ÁUREO

"Qualquer que aborrece a seu irmão é homicida. E vós sabeis que nenhum homicida tem permanente nele a vida eterna." (1 Jo 3.15)

VERDADE PRÁTICA

A vida é um dom de DEUS e ninguém tem o direito de tirá-la a não ser o próprio DEUS.

 

 

  

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - Mateus 5.20-26

20 - Porque vos digo que, se a vossa justiça não exceder a dos escribas e fariseus, de modo nenhum entrareis no Reino dos céus. 21 - Ouvistes que foi dito aos antigos: Não matarás; mas qualquer que matar será réu de juízo. 22 - Eu, porém, vos digo que qualquer que, sem motivo, se encolerizar contra seu irmão será réu de juízo, e qualquer que chamar a seu irmão de raca será réu do Sinédrio; e qualquer que lhe chamar de louco será réu do fogo do inferno. 23 - Portanto, se trouxeres a tua oferta ao altar e aí te lembrares de que teu irmão tem alguma coisa contra ti,  24 - deixa ali diante do altar a tua oferta, e vai reconciliar-te primeiro com teu irmão, e depois vem, e apresenta a tua oferta. 25 - Concilia-te depressa com o teu adversário, enquanto estás no caminho com ele, para que não aconteça que o adversário te entregue ao juiz, e o juiz te entregue ao oficial, e te encerrem na prisão. 26 - Em verdade te digo que, de maneira nenhuma, sairás dali, enquanto não pagares o último ceitil.

 

 

 

Resumo da Lição 8, A Bondade que Confere Vida

I - BONDADE:O FIRME COMPROMISSO PARA O BENEFÍCIO DOS OUTROS

1. A bondade como fruto do ESPÍRITO.

2. A bondade de DEUS.

3. Um homem bondoso e uma mulher bondosa.

II - HOMICÍDIO, A DESTRUIÇÃO DO PRÓXIMO

1. Não matarás.

2. Aborto, a morte de um inocente indefeso.

3. O primeiro homicídio.

III - SEJAMOS BONDOSOS E MISERICORDIOSOS

1. Servindo ao outro com amor.

2. Ajudando o ferido.

3. Ajudando os irmãos.

  

 

 

Resumo Rápido do Pr. Henrique

INTRODUÇÃO

20 “Porém Eu advirto a todos: - a menos que vocês tenham melhor caráter que os fariseus e outros líderes dos judeus, não poderão de maneira nenhuma entrar no Reino do Céus”. 21 “De acordo com as Leis de Moisés, a regra era: "Se você matar; deve morrer””. 22 “Porém Eu ampliei aquela regra, e digo que basta que vocês fiquem com raiva, mesmo que seja só em casa, para que corram já perigo de julgamento! Se vocês chamarem um amigo de idiota, correm o perigo de serem levados perante o tribunal. E se amaldiçoarem alguém, correm o perigo das chamas do inferno”. 23 “Portanto, se você estiver diante do altar no templo, oferecendo um sacrifício a DEUS, e de repente se lembrar de que um amigo tem alguma coisa contra você”, 24 “deixe seu sacrifício ali, ao lado do altar, vá e peça desculpas, faça as pazes com ele, depois volte, e ofereça o seu sacrifício a DEUS”. 25 “Chegue depressa a um acordo com o seu inimigo, antes que seja tarde demais, e ele arraste você ao tribunal, para que seja lançado na cadeia como devedor”. 26 “Porque você ficará ali até chegar o último centavo”.

Bíblia Viva

A justiça dos fariseus e outros líderes dos judeus era a justiça própria e por isso não valia de nada diante de DEUS. Nossa Justiça vem de DEUS mediante o sacrifício de JESUS por nós. Essa justiça não é nossa, não temos mérito algum nela. Por isso nossa justiça é superior à justiça dos fariseus e outros líderes dos judeus.

Nossa justiça foi conquistada por um ato de bondade de DEUS (enviou seu único filho para morrer por nós)

Já que nascemos de novo deveríamos ter somente bons pensamentos e boas intenções. Mas não é o que acontece na realidade. Muitas vezes vamos precisar de uma ação sobrenatural do ESPÍRITO SANTO para nos impulsionar a fazer aquilo que DEUS gostaria que fizéssemos. Nesta hora, neste momento, entra a ação do nosso espírito ligado ao ESPÍRITO SANTO que vai ouvir ou perceber uma ação do ESPÍRITO SANTO para que façamos alguma coisa boa. Que coloquemos em prática o amor de DEUS para com alguém. Isso é uma qualidade do fruto do ESPÍRITO tentando se manifestar através de nós. Acontece que nós temos o controle de permitir esta ação e a executarmos ou de não permitirmos esta ação e não a executarmos.

 

I - BONDADE: O FIRME COMPROMISSO PARA O BENEFÍCIO DOS OUTROS

1. A bondade como qualidade do fruto do ESPÍRITO.

Benignidade e bondade se confundem muitas vezes, pois enquanto uma deseja fazer o bem a outra executa esta necessidade de se fazer o bem.

A palavra grega para bondade é agathosüne αγαθω συν η - Lê-se Ágatôsini, que significa bondade de DEUS, que é perfeito e completo (Mc 10.18).

Pessoas podem e devem ser bondosas, isso é agradável a DEUS (Mt 12.35; At 11.24; 1 Pe 2.18).

A bondade, como uma das qualidades do  fruto do ESPÍRITO, é uma qualidade nobre, gerada por DEUS, nos corações dos crentes que nasceram de novo (Jo 3.3). Somos, ou pelo menos, deveríamos ser inclinados sempre para fazer o bem às outras pessoas (2 Co 5.17). Na verdade, essa qualidade vem de DEUS e só pode ser vivenciada em sua plenitude quando direcionada pelo próprio DEUS.

 

αγαθω συν η αγαθω συν η - agathosune - Lê-se Ágatôsini  - Lê-se Ágatôsini

integridade ou retidão de coração e vida, bondade, gentileza

 

2. A bondade de DEUS.

A bondade de DEUS é perfeita e ativa. DEUS consegue ser bondoso até para com seus inimigos (Sl 145.9. DEUS foi tão bondoso para conosco que nos amou primeiro e ainda nos amou quando ainda éramos pecadores.

Nós o amamos a ele porque ele nos amou primeiro. (1 João 4:19)

Mas DEUS prova o seu amor para conosco, em que CRISTO morreu por nós, sendo nós ainda pecadores. (Romanos 5:8)

DEUS é bem diferente de nós quanto à bondade: Nós procuramos ser bons apenas para aqueles que nos são mais próximos, como familiares e amigos; DEUS se importa com todos.

DEUS dá chuva, sol etc. a todos, independentemente de sua fé, condição social ou financeira ou racial: Ele faz com que o sol e a chuva se levante sobre os justos e injustos (Mt 5.45).

Enquanto queremos condenar, DEUS quer sempre salvar.

Porque DEUS enviou o seu Filho ao mundo, não para que condenasse o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por ele. João 3:17

A impossibilidade de sermos bons nos leva a uma sincera pergunta; Como um coração tão santo é obtido? Para fazer a pergunta os discípulos de JESUS um dia lhe perguntaram: “Então, quem pode ser salvo?" (Mat. 19:25). E a única resposta é a que JESUS deu naquela ocasião:" Aos homens é isso impossível, mas a DEUS tudo é possível" (v 26)..Portanto, está bondade não é obtida por méritos humanos, mas só DEUS pode conceder através do ESPÍRITO SANTO que em nós habita. A bondade é uma qualidade do fruto do ESPÍRITO.

NO AT A BONDADE DE DEUS SE MANIFESTA PELA LEI E NO NO NT PELA GRAÇA.

  

 

3. Um homem bondoso e uma mulher bondosa.

Em nossa jornada aqui na terra encontramos pessoas bondosas que nem crentes são e a bíblia registra pessoas bondosas que foram visitadas por DEUS devido à sua bondade.

Primeiro exemplo é Jó:

Havia um homem na terra de Uz, cujo nome era Jó; e era este homem íntegro, reto e temente a DEUS e desviava-se do mal. Jó 1:1 

Sucedia, pois, que, decorrido o turno de dias de seus banquetes, enviava Jó, e os santificava, e se levantava de madrugada, e oferecia holocaustos segundo o número de todos eles; porque dizia Jó: Porventura pecaram meus filhos, e amaldiçoaram a DEUS no seu coração. Assim fazia Jó continuamente.

Todo o capítulo 31 de Jó fala de suas qualidades incomparáveis e quase impossíveis de serem imitadas por nós.

Fiz aliança com os meus olhos; como, pois, os fixaria numa virgem? Jó 31:1 

Se andei com falsidade, e se o meu pé se apressou para o engano. Se os meus passos se desviaram do caminho, e se o meu coração segue os meus olhos, e se às minhas mãos se apegou qualquer coisa, Jó 31:7

Se o meu coração se deixou seduzir por uma mulher, ou se eu armei traições à porta do meu próximo, Jó 31:9

Se desprezei o direito do meu servo ou da minha serva, quando eles contendiam comigo; Jó 31:13

Se retive o que os pobres desejavam, ou fiz desfalecer os olhos da viúva, Ou se, sozinho comi o meu bocado, e o órfão não comeu dele (Porque desde a minha mocidade cresceu comigo como com seu pai, e fui o guia da viúva desde o ventre de minha mãe), Se alguém vi perecer por falta de roupa, e ao necessitado por não ter coberta, Se os seus lombos não me abençoaram, se ele não se aquentava com as peles dos meus cordeiros, Se eu levantei a minha mão contra o órfão, porquanto na porta via a minha ajuda, Jó 31:16-21.

Jó era um homem notável em seu caráter e sua bondade era admirável. Faltava-lhe, porém conhecer de onde vinha esta bondade.

Então DEUS se revelou a ele. Com o ouvir dos meus ouvidos ouvi, mas agora te veem os meus olhos. Jó 42:5

 

Segundo exemplo é Dorcas:

Morava em Jope uma discípula chamada Tabita, que traduzido se diz Dorcas. Esta mulher estava cheia de boas obras e esmolas que fazia. Atos 9:36

Pedro, foi chamado para orar por Dorcas quando esta veio a falecer. Quando Pedro chegou no quarto alto onde estava o corpo de Dorcas,  todas as viúvas o rodearam, chorando e mostrando as túnicas e roupas que Dorcas fizera quando estava com elas. Atos 9:39

Parece que esta mulher era costureira e usava sua profissão para ajudar a todos na cidade de Jope. DEUS a ressuscitou para que continuasse suas boas obras de bondade.

Veja que tanto Jó como Dorcas demonstravam seu amor para com seus próximos na prática. O evangelho é prática de bondade.

Juridicamente chamadas de Excludentes de Ilicitude, são elas: a) Legítima defesa b) Estado de necessidade e, c) Estrito cumprimento do dever legal Há também as Excludentes de culpabilidade.

Marcos: 10. 17. Ora, ao sair para se pôr a caminho, correu para ele um homem, o qual se ajoelhou diante dele e lhe perguntou: Bom Mestre, que hei de fazer para herdar a vida eterna? 18. Respondeu-lhe JESUS: Por que me chamas bom? ninguém é bom, senão um que é DEUS.

JESUS se comportava como homem e nenhum homem é bom por si mesmo. A bondade vem de DEUS

Esta bondade dá lição é qualidade do fruto do ESPÍRITO. É produzida pelo ESPÍRITO, vem de DEUS, não do homem.

É aquele desejo que vem em nosso coração de ajudar as pessoas. Quem se deixa dominar pelo ESPÍRITO vai e realiza esse. Desejo do ESPÍRITO, quem está dominado pela carne não realiza e ainda crítica quem realiza.

Benignidade e Bondade são frutos gêmeos? São duas qualidades do fruto do ESPÍRITO muito parecidas. A benignidade vê o bem que deve ser feito e a bondade vai e faz.

Em sua Benignidade DEUS viu o homem condenado e em sua Bondade enviou JESUS para nos salvar.

 

  

II - HOMICÍDIO, A DESTRUIÇÃO DO PRÓXIMO

1. Não matarás.

Só DEUS tem o direito de matar. "Não matarás" (Êx 20.13; Dt 5.17). S

DEUS providenciou leis acerca deste mandamento - Para os homicídios dolosos, ou seja, quando uma pessoa mata a outra intencionalmente (Dt 27.24,25) e culposos, quando não há intenção de matar (Dt 19.4-6). Existiam as cidades de refúgio para acontecerem ali os julgamentos de todos que matavam, com ou sem a intenção para isto.

 

Nosso código penal fala de alguns crimes que hoje podem ser justificáveis, ou melhor, que excluem a criminalidade. No artigo 23 do código penal está escrito: Não há crime quando o agente pratica o fato: I Em caso de necessidade; II em legítima defesa; III em estrito cumprimento de dever legal ou no exercício de direito. Primeiro, estado de necessidade que configura a ação de alguém que, em frente a uma grande necessidade, age devido a um grande perigo, que não foi provocado por sua própria vontade e que não lhe dá a outra opção. Exemplo: Duas pessoas estão em alto - mar , mas há apenas um salva-vidas no barco, de modo que um lutará para se salvar, condenado o outro à morte. Dr. Osiel Gomes. página 100.

Juridicamente  chamadas de Excludentes de Ilicitude,  são elas:

a)  Legítima defesa

b) Estado de necessidade e,

c) Estrito cumprimento do dever legal                       

Há também as Excludentes de culpabilidade.

 

 

CIDADE DE REFÚGIO - Tesouro de Conhecimentos Bíblicos – Emílio Conde - CPAD

A instituição legal que assegura um lugar de refúgio a um criminoso especialmente um assassino perseguido pela justiça e pelos vingadores da vítima. encontra-se em todas as partes e em todos os tempos.

Em Números 35.9-34, está registrada a ordem de DEUS a Moisés para estabelecer cidades de refúgio na Palestina. Havia então uma organização judicial também.

DEUS ordenou a Moisés que estabelecesse seis cidades de refúgio, logo que tomasse posse da terra de Canaã. “Falou mais o Senhor a Moisés, dizendo: Fala aos filhos de Israel, e dize-lhes: Quando * passardes o Jordão, à terra de Canaã, fazei com que vos estejam à mão cidades que sirvam de cidade de refúgio, para que ali se acolha o homicida que ferir alguma alma por erro. E estas cidades vos serão por refúgio do vingador do sangue, para que o homicida não morra, até que esteja perante a congregação no juízo. E das cidades que derdes haverá seis cidades de refúgio para vós. Três destas cidades dareis daquém do Jordão, e três destas cidades dareis na terra de Canaã; cidades de refúgio serão” (Nm 35.9-14).

Estas 6 cidades Serviam para acolher e guardar em segurança aqueles que, por erro ou por engano, matassem alguém, até que eles comparecessem perante o tribunal, para que fossem julgados.

Essa medida acauteladora era sábia e necessária, pois, naqueles dias, qualquer que derramasse sangue, com sangue pagaria o seu ato.

Chamamos a atenção dos leitores para este detalhe: os parentes do ferido ou do morto tinham o direito de vingar a morte do ente querido, matando o homicida onde quer que o encontrassem. Foi para evitar enganos ou injustiças na aplicação da lei que dava ao parente o direito de tirar a vida ao que a vida sacrificou do seu próximo, que se estabeleceram as cidades de refúgio.

Será útil e necessário saber-se como funcionavam as cidades de refúgio. Suas portas estavam abertas de dia e de noite, e havia anciãos em cada porta, prontos para receberem aqueles que procuravam abrigo. Havia, também, estradas largas, bem cuidadas, e com indicações para as cidades de refúgio. Garantia-se, assim, a integridade do homicida que ali se abrigasse; isso, porém, não evitava que ele comparecesse perante o tribunal para ser julgado.

As cidades de refúgio, portanto, segregando o culpado e entregando-o ao tribunal para ser julgado, contribuíam para abrandar o ódio entre os inimigos e fazia arrefecer o desejo de vingança, de modo que as contendas entre as famílias e tribos diminuíam e até se extinguiam.

Tratando-se de um assassinato premeditado, o réu era entregue aos vingadores da vítima. Segundo uma cláusula, provavelmente mais recente, por ocasião da morte do sumo sacerdote havia uma espécie de anistia a todos os foragidos, e eles podiam regressar às suas propriedades.

Para os cristãos, o verdadeiro refúgio, o perfeito abrigo, é JESUS CRISTO, o Filho de DEUS, no qual todas as almas, além do refúgio e segurança, encontram, também, orientação para a vida e remédio para a morte.

A instituição legal que assegura um lugar de refúgio a um criminoso, encontra-se em toda a parte e em todos os tempos.

 

O Senhor JESUS advertiu-nos para a possibilidade de matar alguém apenas falando com ele ou falando mal dele (Mt 5.21, 22). Para quem aborrece o seu irmão é homicida (1 Jo 3.15). JESUS nos ensinou a amar e a perdoar e a abençoar até nossos inimigos.

μισεω miseo – Dicionário Strong em português

1) odiar, detestar, perseguir com ódio

2) ser odiado, detestado

αγαπη ágape – Dicionário Strong em português

1) amor fraterno, de irmão, afeição, boa vontade, amor, benevolência

2) banquetes de amor

Mt 5.43 “Há um ditado assim: Ame os seus amigos e odeie seus inimigos”. 44 “Porém Eu digo: Amem os seus inimigos! Orem por aqueles que perseguem vocês! ” 45 “Dessa forma vocês agirão como verdadeiros filhos do seu Pai do Céu.

 

  

 

2. Aborto, a morte de um inocente indefeso.

ABORTO - Enciclopédia Ilumina Gold

ABORTO - Expulsão do feto antes do tempo em que possa permanecer vivo fora do útero materno (Jó 3.16).

O QUE TEM DEUS A DIZER SOBRE A VIDA NO ÚTERO? Jeremias 1:1-5

VERSÍCULO CHAVE: Antes que eu te formasse no ventre materno, eu te conheci, e antes que saísses da madre, te consagrei e te constitui profeta às nações. (Jeremias 1:5)

AS PESSOAS TÊM VALOR MESMO ANTES DE NASCEREM.

DEUS lhe conheceu, como conheceu a Jeremias, muito antes de você nascer ou ser concebido. Ele lhe conheceu, pensou a seu respeito, fez planos para você. Quando você se sentir desencorajado ou inadequado, lembre-se que DEUS sempre o considerou valioso e sempre teve um propósito para você.

Salmo 139: 1-24

Pois tu formaste o meu interior, tu me teceste no seio de minha mãe. Graças te dou, visto que por modo assombrosamente maravilhoso me formaste. (Salmo 139: 13-14)

DEUS OBRA NA VIDA DAS PESSOAS AINDA DENTRO DO ÚTERO

O caráter de DEUS participa na criação de cada pessoa. Quando você se sente sem valor, ou começa a se odiar, lembre-se que o ESPÌRITO de DEUS está pronto e disposto a obrar em você. DEUS pensa em você constantemente (Salmo 139: 1-4). Devemos nos respeitar tanto quanto o Criador nos respeita.

O QUE ESTÁ POR TRÁS DO ABORTO HOJE?

2 Crônicas 28:1-8

 Tinha Acaz vinte anos de idade, quando começou a reinar, e reinou dezesseis anos em Jerusalém; e não fez o que era reto perante o Senhor, como Davi seu pai (2 Crônicas 28:1).

O ABORTO É UM PECADO CONTRA DEUS.

Tente imaginar a monstruosidade de uma religião que oferece criancinhas como sacrifícios. DEUS permitiu que Judá sofresse pesados danos como consequência das maldades de Acaz. Esta prática perdura até os dias atuais. O sacrifício de crianças aos duros deuses da conveniência, economia e desejos fugazes continua em clínicas esterilizadas em quantidades que assombrariam ao próprio Acaz. Se queremos permitir que crianças se aproximem de JESUS, precisamos primeiro permitir que venham ao mundo.

No caso de Manoá e sua esposa, DEUS lha proibiu de beber bebida alcoólica antes mesmo de ficar grávida de Sansão, pois era estéril. Para DEUS Sansão já existia desde aquele momento que falou com a mulher que ela iria ficar grávida e ter um filho. A vida começa antes do útero para DEUS.

 

O aborto é considerado homicídio tanto na Bíblia quanto em nosso código penal. Se trata de um atentado contra a vida de um indefeso.

DEUS é o doador da vida (Is 45.12; Mt 10.28).

Algumas mulheres, desprezando o ensinamento bíblico, acreditam que o aborto deve ser uma escolha da mulher, que dizem elas, serem possuidoras de seu próprio corpo.

DEUS não nos deu o direito de decidir sobre vida e morte. DEUS deu a vida e só Ele pode tirá-la.

A Eutanásia é outro homicídio praticado por muitos, hoje em dia.

 

http://www.apazdosenhor.org.br/profhenrique/antesdaformacaonoventredamae.htm

Antes da Formação no Ventre existe vida.

Dra. Angelica B. W. Boldt

Como professora e pesquisadora em Genética Humana, confesso que me enquadrava dentro da “grande maioria” que acredita que a Bíblia não é clara sobre quando se dá o início da vida humana, uma vez que conceitos como “célula”, “zigoto” e o próprio mecanismo de fecundação e gestação eram um completo mistério para os seus escritores, como é evidente no Salmo 139: “Tu criaste o íntimo do meu ser e me teceste no ventre da minha mãe... Meus ossos não estavam escondidos de ti quando em secreto fui formado e entretecido como nas profundezas da terra.” (NVI, grifo do autora).ao meditar sobre a história do nascimento de Sansão em Juízes 13, descobri que a Bíblia é BEM CLARA a respeito da origem da vida humana. Ela conta que a mulher de Manoá, como a mãe de Sansão é chamada, era estéril até receber a visita de um anjo. Este lhe declara que ela engravidará de um filho que deve ser nazireu durante toda a sua vida, pois deve se tornar um juiz do seu povo e libertá-lo da opressão dos inimigos. O nazireado implicava em um sinal de consagração interior, através da abstenção de qualquer produto da videira (mesmo uvas e passas), e de consagração exterior, através da distância de cadáveres e manutenção do cabelo (o cabelo, assim como a barba, nunca poderiam ser cortados). O detalhe crucial é que o anjo ordena à própria mãe que não deve ingerir nada que viesse da uva, embora o nazireado coubesse explicitamente ao filho.

Para ficar bem clara, esta ordem é repetida duas vezes. Uma vez à mulher; outra vez a ela e a seu marido Manoá. Além disso, a mãe também deveria se lembrar de não ingerir qualquer comida impura, regulamento ao qual se sujeitavam todos os israelitas, nazireus ou não. Como ela não sabia do momento da concepção, deveria iniciar o jejum de uva desde já. Contudo, se a “vida” de Sansão se iniciasse após 11-12 semanas de gestação, a ordem do anjo teria sido a de abstenção da uva a partir do momento em que a mulher de Manoá percebesse que estava grávida. Se a “vida” de Sansão se iniciasse somente após o parto, a mãe receberia ordens apenas para cuidar da dieta do filho. A seriedade deste compromisso revela que o espírito de Sansão poderia ser contaminado pela desobediência da mãe desde o estágio mais tenro do seu desenvolvimento, ou seja: o momento da união de um óvulo com o espermatozoide!

Portanto, como mães e como pais (note que o anjo falou a ambos), somos responsáveis pelas vidas que geramos, desde a sua concepção! Pequenas, preciosas vidas que não podemos, não devemos rejeitar. Isto também é reforçado por várias outras passagens bíblicas que refletem a aversão que DEUS sente pelo aborto provocado. Por exemplo, o famoso princípio “Olho por olho, dente por dente” ocorre pela primeira vez na Torah (os cinco livros de Moisés) no contexto em que um parto prematuro é provocado porque uma mulher grávida foi ferida em uma briga de homens: Êx. 21:22-25. Também na Torah, a ordem de que “um cabrito não deve ser cozido no leite da sua própria mãe” é repetida três vezes (Êx. 23:19, 34:26, Deut. 14:21). Mais do que um preciosismo culinário, creio que esta ordem representa a idéia de que uma mãe não deve ter participação alguma na morte do seu filho.

A principal razão para a destruição dos povos canaanitas foi a promiscuidade sexual seguida do sacrifício dos filhos indesejados ao deus Moloque — os bebês eram queimados vivos. Razões semelhantes conduziram à destruição de Jerusalém e ao êxodo dos israelitas para a Assíria e a Babilônia. Quer os filhos sejam queimados após o nascimento, quer sugados aos pedaços (como quer a cartilha mais recente sobre “Como abortar com segurança” da OMS), quer destruídos na forma de embriões ou fetos, creio que o ódio divino contra a destruição da vida humana é evidente de qualquer forma.

Filhos são sempre uma bênção, mesmo que em circunstâncias indesejadas. O assim chamado “planejamento familiar” tem minado a saúde mental de centenas de mulheres às quais foi ensinado que a criação de filhos representa um fardo e um empecilho às suas carreiras. Acreditem, essa é uma grande mentira! Dois dos meus filhos nasceram durante o mestrado e um no início do pós-doutorado. Cada um deles me enriqueceu de uma maneira não comparável a todo o reconhecimento que obtive pela minha carreira!

 

Dicionário Teológico - Claudionor Correia de Andrade - CPAD.

[Do lat. abortum ] Etimologicamente, o vocábulo aborto significa desaparecer na linha do horizonte; morrer, perecer. Este termo evoca a imagem do último entardecer, quando, apagando-se o sol, aparece a noite. Mostra-nos este quadro o que o aborto provoca a um ser que, fora bem recebido, muitas contribuições haveria de trazer à humanidade. A definição não se limita à poesia; é conclusivamente ética: o aborto é um crime; em nada difere de um homicídio.

Segundo a medicina, "é a expulsão do ovo antes da viabilidade, isto é, antes de o feto ser capaz de sobrevida extrauterina".

Há, como se sabe, o aborto provocado e o espontâneo. A interrupção da gravidez é tida como provocada quando resulta da interferência intencional da gestante, do médico ou de qualquer outra pessoa. É a suspensão criminosa da gravidez. Mas, acima de tudo, é o quebrantamento da santidade da vida, pois a ordenança divina é mais que explícita: "Não matarás" (Êx 20.13).

No Salmo 139, Davi revela com que desvelo acompanha o Senhor DEUS a concepção do ser humano: "Graças te dou, visto que por modo assombrosamente maravilhoso me formaste; as tuas obras são admiráveis, e a minha alma o sabe muito bem; os meus ossos não te foram encobertos, quando no oculto fui formado, e entretecido como nas profundezas da terra. Os teus olhos me viram a substância ainda informe, e no teu livro foram escritos todos os meus dias, cada um deles escrito e determinado, quando nem um deles havia ainda" (Sl 139.14-16).

Embora o aborto seja um tema que pertença mais à bioética e ao biodireito, vem adquirindo grande importância teológica porque a sua prática fere um dos mais valiosos princípios da Palavra de DEUS: a santidade da vida. 

 

UMA ÉTICA DO ABORTO - Livro Ética Cristã - Norman L. Geisler - Sociedade Religiosa Edições Vida Nova

 

O controle da natalidade é essencialmente uma tentativa para prevenir que mais vida ocorra. O aborto é uma tentativa de tirar uma vida depois dela ter começado a desenvolver-se, o que é uma questão muito mais séria. O controle da natalidade não é o assassinato (i.e., tirar uma vida humana), mas o que se diz acerca do aborto? É assassinato? O que a Bíblia tem a dizer sobre este assunto?

 

A. O Aborto Não É Necessariamente Assassinato

A única coisa clara que as Escrituras indicam a respeito do aborto é que ele não é a mesma coisa que o assassinato. Quando, pois, um aborto natural era precipitado por uma briga, a pessoa culpada não era acusada de assassinato.

 

1. Um Nenê não Nascido Não É Plenamente Humano — Conforme a lei de Moisés, matar um Nenê não nascido não era considerado um delito capital. "Se homens brigarem, e ferirem mulher grávida, e forem causa de que aborte, porém sem maior dano, será obrigado a indenizar. . . " (Êx 21:22). No caso de matar um nené, uma criança,8 ou adulto era exigida mais do que uma indenização - exigia-se a vida do assassino (Êx 21: 22). Aparentemente, o Nenê não nascido não era considerado plenamente humano e, portanto, causar sua morte não era considerado assassinato (i.e., tirar uma vida humana inocente).

 

2. Um Nenê Não Nascido Não É Sub-Humano — Se um embrião não é plenamente humano, o que é, então? É sub-humano? Pode ser tratado como um apêndice — uma extensão descartável do corpo da mãe? A resposta a isto é "Não." Um Nenê não nascido é uma obra de DEUS que aumenta enquanto se desenvolve. O salmista escreveu: "Pois tu formaste o meu interior, tu me teceste no seio de minha mãe. . . as tuas obras são admiráveis, e a minha alma o sabe muito bem; os meus ossos não te foram encobertos, quando no oculto fui formado, e entretecido como nas profundezas da terra" (SI 139:13-15). Talvez não se deva dar ênfase demasiada a esta descrição poética de um embrião, mas parece razoável concluir que há uma grande diferença entre um Nenê não nascido e um apêndice. O primeiro pode tornar-se um ser humano completo, o outro não pode.9 O embrião humano é potencialmente um ser humano, e um apêndice não o é. Há uma vasta diferença entre o que se pode desenvolver até ser um Beethoven ou um Einstein, e um apêndice da anatomia humana. O primeiro tem diante dele a imortalidade na imagem e semelhança de DEUS; o último é meramente um tecido descartável do corpo humano. Realmente, CRISTO foi o DEUS-homem a partir da concepção (Lc l :31,32).

 

B. O Aborto É Uma Atividade Muito Séria 

O aborto não é o assassinato, mas é uma atividade muito séria. O aborto artificial é um processo iniciado por pessoas, mediante o qual se tira uma vida humana em potencial. O aborto é uma questão muito mais séria do que o controle dá natalidade, que meramente previne uma vida humana de ocorrer.

1. O Aborto É Menos Sério do que o Assassinato — O assassinato é uma atividade, iniciada pelo homem, de tirar uma vida humana real. O aborto artificial é um processo iniciado pelo homem, que resulta em tirar uma vida humana em potencial. Semelhante aborto não é assassinato, porque o embrião não é plenamente humano — é uma pessoa subdesenvolvida. Mediante o aborto, a vida humana é destruída antes de brotar (supondo que o nascimento inicia a brotação). Se uma vida há de ser freada, é óbvio que é melhor que seja freada antes de realmente começar. Mas a pergunta é esta: uma vida humana deve, em qualquer ocasião, ser freada antes de realmente ter uma oportunidade para começar? 

 

2. O Aborto É Mais Sério do que o Controle da Natalidade — O controle da natalidade não é essencialmente errado, porque meramente previne alguma vida de ocorrer. O aborto, do outro lado, tira uma vida subdesenvolvida depois dela ter ocorrido. Visto que DEUS é o Autor da vida, é uma coisa séria esmagar uma vida que Ele permitiu iniciar-se. A pessoa

precisa ter uma boa razão para extinguir aquilo que DEUS acendeu. O embrião humano se desenvolverá (todas as condições sendo normais) numa pessoa imortal. Apagar aquilo que poderia tornar-se um ser humano não é um ato amoral. Há implicações sérias no ato de um homem que golpeia um ato de DEUS, o de dar início a uma vida.

Ao gerar filhos, os pais estão servindo como canal mediante o qual DEUS pode criar vida. É errado, naturalmente, bloquear o canal completamente, de modo que nenhuma vida possa passar (como no controle completo da natalidade da raça inteira). Mas não é necessariamente mau limitar a quantidade ou tipo de fluxo através do canal (como no controle da natalidade apropriado). Mesmo assim, uma vez que o fluxo da vida começou, pode ser marcantemente errado apagá-lo sem lhe dar a mínima chance de desenvolver-se. A concepção é um argumento, à primeira vista, de dar à pessoa ainda não desenvolvida uma oportunidade de desenvolver-se. A pessoa deve ter algum dever moral superior que exija o aborto antes dela lhe dar início.

 

C. Quando o Aborto Ë Justificado 

O aborto não é nem o assassinato de uma pessoa humana, nem uma mera operação ou ejeção de um apêndice do corpo feminino. É uma responsabilidade séria tirar a vida de um ser humano em potencial. As únicas circunstâncias moralmente justificáveis para o aborto são aquelas em que há um princípio moral superior que possa ser cumprido.

 

l. O Aborto por Razões Terapêuticas — Quando é um caso nítido de, ou tirar a vida do Nenê não nascido, ou deixar a mãe morrer, exige-se o aborto. Uma vida real (a mãe) é de maior valor intrínseco do que uma vida potencial ( Nenê não nascido).10 A mãe é um ser humano plenamente desenvolvido; o Nenê é um ser humano não-desenvolvido.11 E um ser humano realmente desenvolvido é melhor do que um que tem o potencial para a plena humanidade, mas ainda não se desenvolveu. Ser plenamente humano é um valor superior à mera possibilidade de tomar-se plenamente humano. Porque o que é tem mais valor do que o que pode ser. Assim como a flor tem mais valor do que a semente que germina (uma flor em potencial), assim também a mãe tem mais valor do que o embrião. Ela já é um sujeito maduro, livre e autônomo, ao passo que o Nenê não nascido somente tem o potencial para se tomar tal. Pode ser levantada aqui a questão de se alguns seres humanos em potencial são mais valiosos do que alguns seres humanos reais. O que acontece se o Nenê não nascido ficará sendo um Albert Schweitzer e a mãe é uma indigente? O que acontece se a mãe é uma meretriz e o Nenê não nascido acabará sendo um missionário? Podemos ser tentados a concordar que uma vida humana potencialmente boa é melhor do que uma vida humana realmente má, se pudéssemos ter certeza de antemão que o Nenê acabaria sendo bom. Mas isto exigiria um tipo de onisciência que somente DEUS possui. Logo, somente DEUS poderia fazer uma decisão baseada num conhecimento completo do fim ou dos resultados. Ou seja: somente DEUS poderia usar eficazmente um cálculo utilitarista.12 Os homens finitos devem contentar-se com as consequências imediatas, baseadas nos valores intrínsecos, conforme os veem.

Nesta base, uma vida real (quer seja má, quer não) é de mais valor do que uma vida em potencial. Além disto, DEUS não julga o valor de uma vida individual por aquilo que um homem faz com ela (seja o bem, seja o mal), mas, sim, por aquilo que ela é. JESUS amava Judas ainda que soubesse que Judas se tomaria infalivelmente mau com sua traição. Uma vida humana tem valor como tal, porque é feita à imagem de DEUS — tem perfeições e poderes conforme DEUS tem, quer .sejam usados para glorificar a DEUS, quer não. Daí", quando a escolha está sendo feita entre a mãe má e um embrião potencialmente bom, deve-se preferir aquela a este, por motivos do valor intrínseco, não de valor pragmático. Se alguém fosse levar ao fim a lógica que os homens bons são melhores do que os maus, poder-se-ia justificar um sem número de desumanidades a criminosos e assim chamados "elementos inferiores" da raça. Os homens que praticam aios maus não são, por isso, intrinsecamente maus. Seu valor intrínseco como seres humanos não deve ser julgado pêlos atos extrínsecos que tenham realizado. Não devem ser julgados simplesmente com base em quanto bem fazem para outros, mas, sim, para o bem que são como criaturas de DEUS. Logo, o valor intrínseco maior de uma mãe não deve ser determinado por aquilo que ela faz, mas, sim, por aquilo que ela é. E a humanidade real da mãe é de maior valor do que o potencial do Nenê não nascido.

 

2. O Aborto por Razões Eugênicas — O que se diz de abortos por razões eugênicas? É certo em qualquer hipótese tirar a vida de um embrião porque nascerá deformado, retardado, ou sub-humano? Neste caso, mais uma vez, é necessário proceder com cuidado. Sempre é uma coisa séria tirar a vida de um ser humano em potencial. Sempre deve haver uma razão moral superior para apagar uma vida antes de desabrochar.

Há várias razões eugênicas pelas quais abortos têm sido recomendados por alguns, tais como o mongolismo, outros por deformações devidas à talidomida ou drogas semelhantes, e alguns, por retardamento ou outras deformidades devidas ao sarampo, ou a outras causas. Estes são motivos legítimos para um aborto? Os cristãos diferem entre suas respostas a estas situações. No entanto, do ponto de vista da ética hierárquica o princípio básico é o seguinte: o aborto eugênico é requerido somente quando as indicações claras são que a vida será sub-humana, e não simplesmente porque talvez venha a ser uma pessoa deformada. Talvez o mongolismo seja um motivo justificável para o aborto, mas a talidomida não é. Seres humanos deformados e até mesmos seres humanos retardados ainda são humanos. Os defeitos não destroem a humanidade da pessoa. Na realidade, frequentemente ressaltam as características verdadeiramente humanas tanto nos defeituosos quanto naqueles que trabalham com eles. Outro fator às vezes olvidado na questão de se um embrião deve ter licença para viver: é o direito do não nascido. O feto potencialmente humano tem um direito moral à vida, mesmo que a vida venha a ser dalguma maneira defeituosa? Como é que as crianças e os adultos mutilados e retardados se sentem acerca da questão de outra pessoa decidir seu destino antes de nascerem? A resposta parece clara: uma vida humana, defeituosa ou não, vale a pena ser vivida, e qualquer pessoa que toma sobre si o resolver de antemão, em prol doutrem, que a vida deste não deve receber a oportunidade de desenvolver-se está ocupada num ato ético sério.

 

3. O Aborto na Concepção Sem Consentimento — Uma mãe deve ser forçada a dar à luz uma criança concebida pelo estupro? Há uma obrigação moral de gerar uma criança sem consentimento? Isto levanta a questão inteira do dever moral da maternidade. Alguém pode ser forçada a ser uma mãe contra sua vontade? Sua madre é mero utensílio para a tirania das forças externas da vida? Esta é uma pergunta delicada, mas parece que envolve uma resposta delicada. O nascimento não é moralmente necessitado sem o consentimento. Nenhuma mulher deve ser forçada a levar na madre uma criança que ela não consentiu em ter relações sexuais.13 Uma intrusão violenta na madre de uma mulher não traz consigo um direito moral de nascimento para o embrião. A mãe tem o direito de recusar que o corpo dele seja usado como objeto da intrusão sexual. A violação da sua honra e personalidade foi mal suficiente sem piorar sua triste situação ao ainda forçar sobre ela uma criança indesejada. Mas o que se diz do direito de a criança nascer a despeito do modo maligno segundo o qual foi concebida? Neste caso o direito da vida potencial (o embrião) é eclipsado pelo direito da vida real da mãe. Os direitos ávida, à saúde, e à autodeterminação — i.e., os direitos à personalidade — da mãe plenamente humana tomam precedência sobre o direito do embrião potencialmente humano. Uma pessoa potencialmente humana não recebe um direito de nascimento mediante a violação de uma pessoa plenamente humana, a não ser que seu consentimento seja dado subsequentemente.

 

4. O Aborto na Concepção mediante o Incesto — A concepção incestuosa pode envolver o estupro e as consequências eugênicas e, portanto, pode providenciar uma base ainda mais firme para um aborto justificável. Por qualquer dos motivos isoladamente, parece que nenhuma obrigação moral possa ser imposta sobre uma moça para levar a termo sua gravidez incestuosa. Sua personalidade foi violada e a personalidade potencial do nenê não nascido pode ser seriamente danificada por defeitos eugênicos também. Alguns males devem ser extirpados pela raiz. Deixar um mal desabrochar em nome de um bem em potencial (o embrião) parece um modo insuficiente de lidar com o mal, especialmente quando o bem em potencial (o embrião) pode acabar sendo outra forma do mal. O incesto pode ser errado nos dois lados: na concepção e nas suas consequências.

 

D. Quando o Aborto Não É Justificável

Agora que algumas das circunstâncias segundo as quais um aborto pode ser exigido foram discutidas, as situações nas quais não é certo devem ser discutidas. Como regra geral, o aborto não é justificado. Somente sob a pressão de uma responsabilidade ética sobrepujante, tais como aquelas que foram discutidas supra, é justificável em qualquer hipótese.

Como regra geral, o aborto é errado, e a lista que se segue dá alguns exemplos específicos para ilustrar a regra de que o aborto, como tal é errado a não ser que seja realizado visando um princípio ético superior 

 

1. O Aborto Não É Justificável Depois da Viabilidade — A primeira consideração a ser feita, e a mais básica, é que nenhum aborto é justificável, como tal, depois do feto se tomar viável, i.e., depois do nascimento ser possível. Nesta altura, já não seria sequer uma questão de aborto (i.e., tirar uma vida potencialmente humana) mas, sim, matar uma vida humana real. Tirar a vida de um feto viável sem justificação ética superior seria assassinato. Deste a concepção e no decurso das oito primeiras semanas, o não nascido é chamado um embrião. A partir deste tempo, é chamado um feto. A partir de cerca de seis meses, é possível dar à luz um Nenê que pode viver e respirar sozinho, e que pode desenvolver-se não ser humano maduro. Qualquer aborto justificável que deve ser realizado, deve ocorrer antes deste ponto de viabilidade, para ser qualificado como aborto. A partir deste ponto, qualquer ato alegadamente justificável de tirar a vida teria de ser classificado como eutanásia, que é uma questão ética ainda mais séria.14 Na realidade, desde a concepção o não nascido tem valor emergente à medida em que se desenvolve. Agora sabe-se que o não nascido recebe a totalidade da sua potencialidade genética, RNA e DNA, na ocasião da concepção. Já no fim de quatro semanas um sistema cardiovascular incipiente começa a funcionar. Com oito semanas, a atividade elétrica do cérebro pode ser lida, e a maioria das formações dos órgãos essenciais estão presentes. E dentro de dez semanas o feto é capaz de movimento espontâneo.15 Em muitos estados, a lei requer uma certidão de nascimento para um feto de vinte semanas. Com isso fica evidente que cada ponto de progresso realiza um valor aumentado até que, finalmente, o pleno valor humano é atingido. 

 

2. O Aborto Por Causa de Crianças Não Desejadas Não É Justificável — O simples fato de que uma mãe não deseja o Nenê não é motivo suficiente para apagar uma vida humana em potencial. Os caprichos ou desejos pessoais de uma mãe não tomam precedência sobre o valor do embrião ou do seu direito de viver. O princípio articulado por Fletcher na sua ética situacional de que nenhum Nenê não planejado ou não desejado deve nascer, em qualquer hipótese, está certamente errado. Entre outras coisas, se for assim, então provavelmente boa parte (senão a maioria) da raça humana nunca teria nascido. O não nascido tem um direito à vida, quer sua vida tenha sido humanamente planejada ou desejada naquela ocasião, quer não. Além disto, muitos filhos que não eram desejados inicialmente vieram a ser benquistos, ou pêlos seus pais, ou por outra pessoa. Por que a criança "não planejada" não pode receber a oportunidade de nascer e de ser amada por alguém?

Além disto, a questão moral básica não tem a ver com se o Nenê foi desejado ou não, mas se foi determinado ou não. Os homens não desejam necessariamente muitas coisas que determinam. Logo, são responsáveis por estes atos. O bêbado não deseja uma ressaca, embora tenha determinado que ficaria bêbado. A indisposição de aceitar a responsabilidade moral

das escolhas da pessoa não diminui a responsabilidade por elas. Noutras palavras, se alguém consentir em ter relações deve aceitar as consequências que advêm das relações, viz., a geração de filhos. Quando não houver consentimento às relações, como no caso do estupro, a questão é outra, conforme foi indicado supra. Mas quando alguém escolhe ter relações ou

consente nelas, está implicitamente consentindo em ter filhos. Visto que o casamento é consentimento automático para ter relações sexuais (l Co 7:3ss), segue-se que os filhos concebidos são automaticamente determinados, quer sejam desejados, quer não. E visto que até mesmo o meretrício é um casamento aos olhos de DEUS (l Co 6:16), logo, os filhos que nascem da fornicação também são determinados, quer sejam desejados, quer não. Em síntese, qualquer filho nascido das relações sexuais, entre partes que consentem, é implicitamente determinado, e, como tal, tem o direito de viver. O aborto não resolve o problema dos filhos não desejados; pelo contrário, complica o problema. Dois erros não perfazem um acerto.

 

3. O Aborto para o Controle da População Não É Justificável — Outro abuso contemporâneo do aborto é um tipo de método de controle de natalidade "depois do fato". Em ermos francos: uma vez que a concepção ocorreu, é tarde demais para resolver que não deveria ter sido feito. Há algumas decisões morais na vida que levam a uma só direção, e as dações sexuais que levam à concepção é uma delas. Quando um homem resolve pular do alto de um penhasco, é tarde demais mudar de opinião quando está no ar, a caminho para baixo. Semelhantemente, quando um homem resolve ter relações sexuais que possam resultam na procriação, é tarde demais decidir que não quer a criança depois de ter ocorrido a concepção. O ponto da moralidade estava no consentimento às relações. Tirar uma vida em potencial não é moralmente justificável, simplesmente porque a pessoa não quer sofrer as consequências sociais ou físicas que advém das suas próprias escolhas livres. Há meios eficazes do controle de natalidade, sem chegar-se ao aborto. Dispositivos intraceptivos têm sido aperfeiçoados ao ponto de garantirem virtualmente que a concepção não ocorrerá. A esterilização é garantida como método de controle populacional. Realmente, em vista destes não há necessidade alguma de dar-se ao uso moralmente injustificável do aborto para controlar a população.

4.0 Aborto por causa de Deformação Prevista Não É Justificável — O argumento em prol do aborto pela razão da deformidade prevista é insuficiente. Em primeiro lugar, a porcentagem de possibilidade de deformidade não é tão alta como às vezes é antecipada. Por exemplo, quase metade dos nenês que nascem com defeitos os têm em grau menor, que não precisam de tratamento médico algum. Dos defeitos sérios, metade não se tornam aparentes a não ser depois do nascimento, o que é tarde demais para um aborto. Além disto, em cerca de metade dos casos em que as crianças nascem com defeitos sérios, o defeito pode ser corrigido ou compensado de modo satisfatório mediante operações ou ajudas artificiais. Mesmo no caso da rubéola, há uma chance de 80-85 por cento de nascer uma criança normal, se a mãe foi afetada pela enfermidade depois do primeiro mês.16 A segunda razão, e a mais básica, contra o aborto em razão da mera deformidade, é que uma criança deformada é plenamente humana e capaz de relacionamentos interpessoais. A deformidade normalmente não destrói a humanidade da pessoa. Logo, o aborto artificial de um feto deformado, mesmo nos poucos casos em que isto possa ser sabido com certeza de antemão, é tirar o que pode tornar-se uma vida plenamente humana. Os defeituosos são humanos e têm o direito de viver. O aborto impede de antemão este direito. 

 

E. Algumas Áreas Problemáticas

Os exemplos supra de abortos justificáveis e injustificáveis não esgotam os possíveis casos problemáticos. O que se diz da mãe cuja própria saúde mental, e, como consequência, sua capacidade de cuidar dos seus demais filhos, é seriamente ameaçada por outra gravidez? Sem declarar os fatos específicos de um determinado caso deste tipo, bastará dizer que a decisão deve ser baseada no valor mais alto que, segundo razoavelmente se pode esperar, será realizado por um determinado curso de ação. O que deve ser prevenido é o empreendimento precipitado de um aborto com base em possibilidades alegadas, porém incertas, de consequências físicas e psicológicas que talvez nunca se concretizem. Outra área problemática e' se ô aborto seria aplicável no caso de uma moça jovem que ficou grávida mediante a experimentação do sexo sem entender realmente o que poderia acontecer. Se a moça foi forçada por um homem de mais idade, que sabia o que estava fazendo, trata-se de concepção pelo estupro, e o aborto é legítimo. Se houver consentimento, mas com ignorância das circunstâncias, neste caso é uma questão aberta que terá de ser decidida tendo em vista os valores mais altos da situação total. O aborto é concebível em tal caso. Todos os fatos devem ser pesados na balança, e o valor superior procurado. O problema não é basicamente moral — i.e., de saber qual é o valor superior mas, sim, um problema de fatos, i.e., determinar como matéria de fato qual modo de ação realizará este valor mais alto.

 

F. O Aborto Pode Ser Justificado Segundo o Princípio da Qualidade da Vida? Às vezes é argumentado que o aborto de seres humanos imperfeitos e deformados pode ser justificado pelo motivo de que a Bíblia ressalta a qualidade da vida e não a mera quantidade. Logo, qualquer poda que seja necessária para melhorar a raça realmente está de acordo com a intenção de DEUS. Por que ter um filho deformado quando um filho sadio pode ser produzido na ocasião seguinte? E tendo em vista a crise populacional, para que trazer ao mundo crianças imperfeitas quando dificilmente há lugar para as completas? A própria natureza aborta embriões imperfeitos. Logo, quando os homens sabem que um embrião será imperfeito, não devem levar a efeito o padrão que a natureza estabeleceu? Há pelo menos três premissas do argumento da qualidade da vida que devem ser examinadas. Primeiro, reconhecendo que a Bíblia aceita um princípio da qualidade da vida, é a qualidade da raça que deve tomar precedência sobre o indivíduo, ou o valor do indivíduo é mais importante do que o da raça? A resposta parece evidente: DEUS valoriza os indivíduos. O indivíduo foi criado à Sua imagem e semelhança (Gn 1:27). É errado matar o indivíduo porque ele é criado à Imagem de DEUS (Gn 9:6). É o indivíduo a quem DEUS ama (Mt 6:25-26) e assim por diante. Remover indivíduos imperfeitos para melhorar a raça é, segundo a Escritura, dificilmente justificável. Melhorar o indivíduo é bíblico, naturalmente, mas o aborto não é nenhuma maneira de melhorar um indivíduo. Ajudar os defeituosos, e não tirar sua vida de antemão, é a maneira de melhorar a qualidade da vida deles.17 

A segunda premissa do argumento em prol do aborto baseado no princípio da qualidade da vida, que precisa ser examinada, é a implicação ou asseveração de que os abortos artificiais podem estar levando a efeito o próprio padrão que DEUS ordenou nos abortos naturais. Há alguns problemas sérios com este argumento. Primeiramente, toma por certo que DEUS não está causando um número suficiente de abortos, i.e., que a natureza não está, realmente, levando a efeito a intenção de DEUS. Em segundo lugar, que DEUS não tem propósito algum em permitir que nasçam alguns seres imperfeitos. Isto é claramente contrário à Escritura (cf. 9: 1-2). Em terceiro lugar, dá a entender que o homem é capaz de desempenhar o papel de DEUS, porque pode fazer um serviço melhor do que a natureza e até adivinhar de antemão os propósitos providenciais de DEUS. Na melhor das hipóteses, a premissa inteira depende dalgumas pressuposições amplas. Na realidade, não há indicação na Escritura de que o domínio do homem sobre a terra inclua a autoridade para decidir quais seres humanos devem nascer e quais não devem. Somente DEUS detém poder soberano sobre a vida e a morte, e não o outorgou ao homem.18 Isto nos leva ao terceiro problema no argumento em prol do aborto baseado na qualidade da vida e no padrão da natureza, que é o seguinte: quanta autoridade o homem tem para desempenhar o papel de DEUS? O homem foi feito à imagem de DEUS, mas não é DEUS. É limitado nos conhecimentos e na previsão. Mas o argumento em prol do aborto, segundo o plano da natureza, pressupõe que o conhecimento do homem é mais do que finito. Um ser humano pode saber melhor do que a natureza qual é o plano de DEUS para uma vida individual, especialmente tendo em vista o fato de que DEUS tem um plano e propósito mesmo para vidas imperfeitas? Parece que não. Já é um papel bastante difícil aplicar os princípios hierárquicos que DEUS revelou, sem pensar em tentar determinar valores que somente DEUS pode estabelecer. Aplicar os valores de DEUS é uma coisa; brincar com os valores de DEUS é outra coisa bem diferente. DEUS deu Sua valorização a vida humana individual, perfeita ou não. É uma operação moral séria mexer indevidamente com uma vida individual. Quando a vida é sub-humana ou quando destruirá outra vida, plenamente humana, esta é outra questão. Mas quando a pergunta é meramente: esta vida imperfeita, potencialmente humana, deve ser tirada pelo aborto artificial, sem semelhante justificativa ética superior? então o aborto foi levado além dos limites da moralidade.

 

6º Mês da gravidez: o bebé pode sobreviver fora do útero

Já houve caso de um Bebê americano nascido com apenas 21 semanas e sobreviveu, MAS JÁ TINHA NASCIDO, OK?

Também existe caso de substituição do útero por uma cavidade no abdominal da mãe, mas houve uma gestação e não foi interrompida, portanto não houve aborto. O ABORTO é a Cessação da vida.

E no caso de um estupro a pessoa está errada em abortar???

NÃO SE PODE MATAR UMA VIDA. SÓ ISSO. Quantos adotam uma criança? Deixa de ser filho porque não é legítimo?

 

 

 

3. O primeiro homicídio.

Em Gênesis já acontece o primeiro homicídio motivado por ciúmes e inveja. trata-se do assassinato de Abel por parte de Caim (Gn 4.8-11). Quando os dois filhos de Adão e Eva vão oferecer a DEUS um sacrifício, cada um oferece o que lhe apraz:

Abel quer oferecer uma adoração legítima e eterna - sua própria vida (que é substituída por um animal - sangue de uma animal em lugar de seu sangue). Prefigurando o sacrifício de JESUS por nós, assim como Abraão teve o substituto para seu filho, um animal, Abel teve um substituto para si, um animal. Porém, para JESUS não havia substituto e DEUS o ofereceu por nós e em nosso lugar, para nossa salvação. DEUS é BOM. O Senhor olhou com agrado para Abel e para sua oblação.

Caim oferece uma dádiva do próprio DEUS - Caim ofereceu frutos da terra em oblação ao Senhor. O Senhor não atentou para Caim, nem para os seus dons.

DEUS amaldiçoou Caim por isso (Gn 4.15). Homem algum pode zombar de DEUS, porque todo o pecado tem a sua recompensa (Gl 6.7).

 

CAIM - Enciclopédia Ilumina Gold

 

Caim foi o primeiro filho de Adão e Eva. Ele era um fazendeiro enquanto seu irmão, Abel, era pastor. O assassinato de Caim sobre Abel tornou-se um exemplo de outra similar violência e pecado destrutivo (Judas 1:11). Cada um dos dois irmãos trouxeram um sacrifício a DEUS (Genesis 4:3-4). De acordo com Hebreus 1:14, Abel agiu em fé trazendo um sacrifício mais aceitável do que Caim. Quando Caim ficou irado, ele se rebelou contra DEUS. e por causa disso ele matou Abel (Genesis 4:5-8). Quando os Estudiosos da Palavra tentam entender o porquê desta reação tão violenta de Caim, muitos deles simplesmente dizem que Caim pertencia ao maligno (1 John3:12). DEUS confrontou Caim com a sua culpa, julgando-o, amaldiçoando-o e levando-o para fora da terra de Node, a qual era ao oriente do Jardim do Éden (Genesis 4:9-16). Quando Caim reclamou que sua punição era maior do que ele podia aguentar e que alguém o acharia e o mataria, DEUS fez uma marca em Caim e prometeu se vingar de qualquer pessoa que tentasse o matar.

Na terra de Node, Cain construiu uma cidade e a nomeou depois de seu filho Enoque (Genesis 4:17). Através de Enoque e seus descendentes, Caim se tornou o cabeça de uma família muito grande. Na maior parte, as pessoas de sua família viviam em tendas. Eles viviam como pastores, músicos e artesãos que faziam objetos e ferramentas de metal (Genesis 4:18-22).

 

III - SEJAMOS BONDOSOS E MISERICORDIOSOS

1. Servindo ao outro com amor.

JESUS sempre é nosso ideal. Ao contrário do que nossos líderes pensam, JESUS veio para dar sua vida por nós e não para nos tirar alguma coisa. JESUS veio para servir. Mt 20.28).

Precisamos mostrar ao mundo nosso serviço e compaixão (Mt 5.13,14). Levarmos as cargas uns dos outros (Gl 6.2).

O amor de DEU derramado em nossos corações pelo ESPÍRITO SANTO nos impelirá a fazer o bem, a sermos sempre bondosos e misericordiosos. Deixemo-nos conduzir pelo ESPÍRITO SANTO e as qualidades do Fruto do ESPÍRITO aparecerão para nos auxiliar.

SERVO - Enciclopédia Ilumina Gold

1) Empregado (Mt 25.14, NTLH).

2) ESCRAVO (Gn 9.25, NTLH).

3) Pessoa que presta culto e obedece a DEUS (Dn 3.26; Gl 1.10) ou a JESUS CRISTO (Gl 1.10). No NT JESUS CRISTO é chamado de “o Servo”, por sua vida de perfeita obediência ao Pai, em benefício da humanidade (Mt 12.18; RA: At 3.13; 4.27).

 

2. Ajudando o ferido.

Nossa geração de cristãos tem demonstrado ser a pior dentre todas as outras. O egoísmo, o amor ao dinheiro e as distrações têm roubado o coração dos crentes. (2 Tm 3.1).

O amor está em baixa e cada qual cuida de si mesmo e mal de sua família.

CRISTO dá o exemplo de um pobre judeu em apuros, socorrido por um bom samaritano. Este coitado caiu nas mãos de ladrões que o deixaram ferido e quase moribundo. Os que deveriam ser seus amigos o ignoraram, e foi atendido por um estrangeiro, um samaritano, da nação que os judeus mais desprezavam e detestavam, com os que não queriam ter tratos. É lamentável observar quanto domina o egoísmo nestes níveis; quantas escusas dão os homens para poupar-se problemas ou gastos em ajudar o próximo. O verdadeiro cristão tem escrita em seu coração a lei do amor. O ESPÌRITO de CRISTO mora nele; a imagem de CRISTO se renova em sua alma. A parábola é uma bela explicação da lei de amar ao próximo como a um mesmo, sem acepção de nação, partido nem outra distinção. Também estabelece a bondade e o amor de DEUS nosso Salvador para com os miseráveis pecadores. Nós éramos como este coitado viajante em apuros. Satanás, nosso inimigo, nos roubou e nos feriu: tal é o mal que nos faz o pecado. o bendito JESUS se compadeceu de nós. O crente considera que JESUS o amou e deu sua vida por ele quando éramos inimigos e rebeldes; e tendo mostrado misericórdia, o exorta a ir a fazer o mesmo. é o nosso dever, em nosso trabalho e segundo a nossa capacidade, socorrer, ajudar e aliviar a todos os que estejam em apertos e necessitados.

 

 

Imitemos o Bom Samaritano, sejamos como aquele que acolhe e ajuda ao ferido (Lc 10.25-37).

 

3. Ajudando os irmãos.

 

Porque aprouve à Macedônia e à Acaia levantar uma coleta em benefício dos pobres dentre os santos que vivem em Jerusalém. Isto lhes pareceu bem, e mesmo lhes são devedores; porque, se os gentios têm sido participantes dos valores espirituais dos judeus, devem também os servir com bens

Por isso, enquanto (ainda) tivermos oportunidade, façamos o bem a todos. O mesmo período que em Gl 1.4 ainda era chamado de “era perversa” (nvi), tem para a igreja cristã simultaneamente o valor de uma oportunidade propícia, a qual cumpre aproveitar. Isso seguramente acontece transmitindo-se a boa mensagem. Apenas que no presente contexto Paulo não nutre o alvo de dizer o bem, mas de fazer o bem. Cabe tornar compreensível para cada pessoa, por meio da bondade prática, que também temos algo de bom para dizer, que o evangelho é profundamente bom. Pois o próprio DEUS faz acompanhar de bondade sua palavra à humanidade. Ele mantém o mundo caído, abençoa-o ano após ano com boas dádivas e suporta malfeitores com paciência. Seu povo está convocado para ser perfeito como ele é perfeito (Mt 5.48), e posicionar-se integralmente do seu lado. Neste contexto cabe também esse fazer o bem por parte dos cristãos. Deve-se notar que essa prática do bem não é exatamente coincidente com seus esforços evangelísticos, mas está muito antes relacionada a eles como uma peça complementar. Tem o mesmo grupo-alvo. Assim como o evangelho se dirige a todos, também as boas obras dos fiéis devem acontecer em relação a todos. Acrescenta-se ainda um adendo que parece restringir o universalismo cristão. A prática do bem vale, mas principalmente aos da família da fé. Ou seja, será que agora o amor de novo circula principalmente nas próprias fileiras? Isso o tornaria questionável. Mas será uma ajuda para compreender essa palavra tomarmos o termo “família” literalmente. Na maior parte, as igrejas existiam como igrejas domiciliares. Tudo se desenrolava em ambientes de moradia apertados e de fácil supervisão. Nessas circunstâncias, a superação espiritual dos problemas do convívio dentro da igreja tornava-se a prova dos noves para o amor em geral. Não fazia sentido pregar o amor universal a todos e aos mais distantes, mas negar literalmente o amor ao próximo na igreja domiciliar. A lógica situa-se bem na linha de 1Tm 5.8: “Ora, se alguém não tem cuidado dos seus e especialmente dos da própria casa, tem negado a fé e é pior do que o descrente”. (Comentário Esperança N.T)

 

Muitas vezes, ao lado de nossa casa tem alguém doente, desempregado, passando necessidades básicas no vestuário e na alimentação. Muitas vezes perdemos as almas de nossos vizinhos, enquanto corremos o mundo atrás das almas. Talvez dentro da igreja tenha irmãos passando por grandes necessidades sem ninguém saber.

É dever de a igreja organizar arrecadação de cestas básicas para ajudar aos pobres que vivem em seu derredor. Só assim teremos maior facilidade em ganhar as almas que estão perecendo sem DEUS, sem paz e sem salvação.

 

Não amemos apenas de palavras, mas também em ações, movidos pelo amor e bondade de DEUS.

 

 

 

CONCLUSÃO

A bondade é o firme compromisso para o benefício dos outros, a bondade é mais uma qualidade do fruto do espírito. DEUS tem em Si a bondade. Temos vários exemplos de pessoas que demonstraram a bondade de DEUS em suas vidas, como por exemplo, Jó e Dorcas.

A bíblia, através de João nos revela que é homicídio e destruição do próximo o ódio. A ordem de DEUS é: “não matarás”. Só DEUS tem autoridade sobre a vida. O aborto é a morte de um inocente indefeso. Vemos o primeiro homicídio surgir por inveja e ciúmes na vida de Caim que matou seu irmão Abel. Sejamos bondosos e misericordiosos servindo ao nosso semelhante com amor, ajudando o ferido e ajudando os irmãos.

 

 

 

 

VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMA CORREÇÃO DO Pr. Luiz Henrique

 

 

Tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, dois elementos aparecem em particular: uma bondade que se baseia na misericórdia (hesed, chrestotes), e uma que se baseia na bondade moral de DEUS (tob, agathosune). Desta maneira, em algumas ocasiões, a bondade de DEUS é manifesta: “A terra está cheia da bondade do Senhor” (Sl 33.5; cf. Sl 52.1; 107.8); “Desprezas tu as riquezas da sua benignidade [bondade]... ignorando que a benignidade de DEUS te leva ao arrependimento?” (Rm 2.4). Em outras ocasiões, a perfeição e a bondade de DEUS vêm à tona (Nm 10.32; Sl 16.2; 23.6; Gl 5.22; 2 Ts 1.11). Uma das qualidades do fruto do ESPÌRITO é a bondade (agathosune) no sentido da santidade e da justiça cristã (Gl 5.22). Isto está de acordo com o objetivo da nossa vida cristã, que é o de sermos semelhantes ao nosso Pai Celestial, tanto em caráter quanto em atitudes, assim como CRISTO nos ensinou no Sermão do Monte (Mt 5.48). Deixemos o ESPÍRITO SANTO nos guiar à bondade perfeita de DEUS. (Dicionário Wycliffe).

 

 

αγαθω συν η - agathosune - Lê-se Ágatôsini  - também pode ser usado χρηστοτης - chrestotes - Lê-se Cristotês

“Bondade” (gr. agathosune), i.e., zelo pela verdade e pela retidão, e repulsa ao mal; pode ser expressa em atos de bondade (Lc 7.37-50) ou na repreensão e na correção do mal (Mt 21.12,13). (BEP - CPAD)

 

Mateus 5.20-26

20 - Porque vos digo que, se a vossa justiça não exceder a dos escribas e fariseus, de modo nenhum entrareis no Reino dos céus. 21 - Ouvistes que foi dito aos antigos: Não matarás; mas qualquer que matar será réu de juízo. 22 - Eu, porém, vos digo que qualquer que, sem motivo, se encolerizar contra seu irmão será réu de juízo, e qualquer que chamar a seu irmão de raca será réu do Sinédrio; e qualquer que lhe chamar de louco será réu do fogo do inferno. 23 - Portanto, se trouxeres a tua oferta ao altar e aí te lembrares de que teu irmão tem alguma coisa contra ti,  24 - deixa ali diante do altar a tua oferta, e vai reconciliar-te primeiro com teu irmão, e depois vem, e apresenta a tua oferta. 25 - Concilia-te depressa com o teu adversário, enquanto estás no caminho com ele, para que não aconteça que o adversário te entregue ao juiz, e o juiz te entregue ao oficial, e te encerrem na prisão. 26 - Em verdade te digo que, de maneira nenhuma, sairás dali, enquanto não pagares o último ceitil.

A verdade implícita de Mateus 05:20 é a seguinte: O propósito da lei de DEUS era mostrar que, para agradar a DEUS e ser digno da cidadania no seu reino, mais justiça é necessário que qualquer um pode, eventualmente, ter ou realizar em si mesmo. O objetivo da lei não era mostrar o que fazer, a fim de fazer-se aceitável, muito menos para mostrar o quão bom um já é, mas para mostrar quão pecadores e desamparados todos os homens são em si mesmos. (Esse é um dos temas de Paulo em Romanos e Gálatas.) Como o Senhor apontou para os judeus na primeira bem-aventurança, o passo inicial para a cidadania reino é pobreza de espírito, reconhecendo a sua própria miserabilidade total e inadequação diante de DEUS.

A identidade dos escribas e fariseus

Como Ezra (Esdras 7:12), o mais antigo grammateōn (escriba), foram encontrados transmissores da Bíblia somente entre os sacerdotes e levitas. Eles gravaram, estudaram, interpretaram, e muitas vezes ensinaram a lei judaica. Embora houvesse escribas entre os saduceus, a maioria estava associada com os fariseus. Israel tinha dois tipos de escribas, civis e eclesiásticos. Os escribas civis trabalhavam pouco como notários, e estavam envolvidos em várias funções governamentais. Sinsai (Esdras 4:8) foi um escriba. Os escribas eclesiásticos dedicaram seu tempo para estudar as Escrituras, e vieram a ser seus intérpretes primários e articuladores.

No entanto, como JESUS deixou claro, eles não conseguiram entender o que estudaram e ensinaram. Mesmo com sua dedicação à Palavra de DEUS, continuaram sendo superficiais em seu entendimento, eles perderam a sua profunda revelação espiritual.

Os influentes e rígidos fariseus eram particularmente confiantes em seu sistema de justiça. Os judeus tinham um ditado que dizia: “Se apenas duas pessoas vão para o céu, um será um escriba e o outro um fariseu." Aqueles homens estavam completamente convencidos de que DEUS era obrigado a honrar as suas obras dedicadas e exigentes. Em comparando-se com as normas que haviam estabelecido e, especialmente, em si mesmos, comparando com o judeu em média, para não mencionar Gentios, eles não podiam imaginar um DEUS que não estivesse impressionado com a sua bondade.

No entanto, como muitos estudiosos sérios e capazes em toda a história da igreja, os fariseus do judaísmo também estavam cegos para o significado das palavras que diligentemente estudavam e discutiam.

De muitas maneiras, os escribas e fariseus eram como os teólogos liberais de nossa própria época. Eles estudavam termos bíblicos e redefinia-os de acordo com suas próprias perspectivas humanas e filosofia. Eles mudavam ensinamentos bíblicos, comandos e padrões para conformá-los de acordo com seus próprios desejos e capacidades.

Como, por exemplo, "Portanto santificai-vos, e sede santos, pois eu sou santo" (Lev. 11:44) eles não interpretavam como uma chamada à pura atitude de coração, mas como uma exigência para realizar certos rituais. Eles sabiam que não podiam ser santos, da mesma forma que DEUS é santo, e não tinham nenhum desejo de ser assim. Então simplesmente mudaram o significado de santidade.

Paulo nos ensina que: Porque virá tempo em que não suportarão a sã doutrina; mas, tendo comichão nos ouvidos, amontoarão para si doutores conforme as suas próprias concupiscências; 2 Timóteo 4:3

 

A Retidão que DEUS precisa

A justiça de DEUS exige de seus cidadãos do Reino que superem a justiça dos escribas e fariseus . O termo supera é usado de um rio que transborda dos seus leitos, enfatizando que é muito superior ao normal. O Senhor exige justiça genuína, verdadeira santidade que excede em muito qualquer coisa humana e que só existe no coração redimido. O salmista escreveu: “A filha do Rei está toda gloriosa por dentro, sua roupa está entrelaçada com o ouro" (Sl 45:13).. Quando o interior é bonito, beleza exterior é adequada; mas sem beleza interior, exterior é adorno e fingimento.

DEUS sempre se preocupou em primeiro lugar com a justiça interior. Quando Samuel estava pronto para ungir o filho mais velho de Jessé, Eliabe, para ser o sucessor de Saul, o Senhor disse: “Não olhe para a sua aparência, nem para a grandeza da sua estatura, porque o tenho rejeitado; porque DEUS não vê como vê o homem, O homem vê o exterior, porém o Senhor olha para o coração "(1 Sam. 16:7).

DEUS não só exige justiça interior, mas perfeita justiça. "Portanto, você deve ser perfeito, como o vosso Pai celeste é perfeito" (Mat. 5:48). Para ser qualificado para o reino de DEUS, devemos ser tão santos quanto o próprio Rei ou estarmos procurando e buscando por tal perfeição. Esse padrão é tão infinitamente grande que até mesmo a pessoa mais hipócrita não ousaria ter a pretensão de possuí-la ou ser capaz de alcançá-la.

A Retidão que DEUS Dá

Esta impossibilidade leva a pessoa sincera a se perguntar como um coração tão santo é obtido, para fazer a pergunta os discípulos de JESUS um dia lhe perguntaram: “Então, quem pode ser salvo?" (Mat. 19:25). E a única resposta é a que JESUS deu naquela ocasião: “aos homens é isso impossível, mas a DEUS tudo é possível" (v 26)..

Aquele que exige justiça perfeita dá a perfeita justiça. Aquele que nos fala do caminho para o reino é mesmo assim. "Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai, senão por mim" (João 14:6), disse JESUS. O rei não só define o padrão da justiça perfeita, mas Ele mesmo vai trazer ninguém até que a norma que está disposta a entrar no reino em termos do Rei.

"Um homem não é justificado pelas obras da Lei, mas pela fé em CRISTO JESUS, ... desde que pelas obras da lei nenhuma carne será justificada" (Gl. 2:16). Para ser justificado, deve ser feito justo, e se tornarão justos por CRISTO que é o único caminho para se tornarem justos.

"Mas agora, sem lei, a justiça de DEUS se manifestou, tendo o testemunho da Lei e dos Profetas, justiça de DEUS mediante a fé em JESUS CRISTO para todos os que crêem" (Rom 3:21-22). A fé sempre foi o caminho de DEUS para a justiça, a verdade que os escribas e fariseus, os especialistas sobre o Antigo Testamento, deveriam ter aprendido e ensinado a todas as outras pessoas. Como Paulo lembrou aos seus leitores judeus em Roma, "Mas, o que diz a Escritura: Abraão creu em DEUS, e isso lhe foi imputado como justiça?" (Rom 4:3). Ele citou o livro de Gênesis (15:6), o primeiro livro do Antigo Testamento. O primeiro patriarca, o primeiro judeu, foi salvo pela fé, não pelas obras (Rom 4:2), nem pelo ato de circuncisão (10 v.). Abraão "recebeu o sinal da circuncisão, selo da justiça da fé que teve quando ainda incircunciso, que ele poderia ser o pai de todos os que crêem sem serem circuncidados, que a justiça pode ser concedida a eles" (v. 11).

O incircunciso inclui aqueles tanto antes como depois de Abraão. Ele era o pai dos fiéis, mas ele não foi o primeiro dos fiéis. "Pela fé, Abel ofereceu a DEUS um sacrifício melhor do que Caim, pelo qual alcançou testemunho de que era justo" e "pela fé Enoque foi trasladado para que ele não visse a morte; e não foi achado, porque DEUS o levou para cima , pois ele obteve o testemunho de que antes de ele ser levado, era agradável (justo) a DEUS " (Hebreus 11:4-5.). Foi também apenas pela fé que Noé encontrou a salvação (v. 7). "Porque, se pela ofensa de um só [isto é, Adão], a morte reinou por esse, muito mais os que recebem a abundância da graça, e do dom da justiça reinarão em vida por um só, JESUS CRISTO" (Rm 5:17). "Assim como o pecado reinou pela morte, assim também reinasse a graça pela justiça para a vida eterna, por JESUS CRISTO, nosso Senhor" (v. 21).

A justiça de DEUS exige, DEUS também dá. Ela não pode ser merecida, ganhou, sem merecimento, só acreditamos e aceitamos. Levando nosso pecado, CRISTO "condenou o pecado na carne, a fim de que a exigência da lei se cumprisse em nós" (Rom 8:4-5). DEUS deu o padrão impossível e, em seguida, mesmo providenciou o seu cumprimento. O pecado foi julgado e condenado e a justiça aplicada sobre ele. JESUS levou nossos pecados sobre Ele e morreu em nosso lugar.

O escritor de romanos tinha consideravelmente mais pretensão de justiça feita pelo homem do que a maioria dos escribas e fariseus a quem JESUS falou. "Se alguém pensa  confiar na carne, eu poderia muito mais", escreveu Paulo; "Circuncidado ao oitavo dia, da nação de Israel, da tribo de Benjamim, hebreu de hebreus; quanto à lei, fariseu; quanto ao zelo, perseguidor da Igreja; quanto à justiça que há na lei, irrepreensível "(Fp. 3:4-6).

Mas quando o apóstolo foi confrontado pela justiça de CRISTO, ele também foi confrontado por seu próprio pecado. Quando viu o que DEUS tinha feito por ele, ele viu que o que ele tinha feito por DEUS era inútil, era nada, eram trapos de imundícia. "As coisas que para mim era lucro, essas coisas eu considerei perda por causa de CRISTO. Mais do que isso, considero tudo como perda, tendo em vista o valor de excelência do conhecimento de CRISTO JESUS, meu Senhor; pelo qual sofri a perda de todas as coisas, e as considero como lixo, a fim de que eu possa ganhar a CRISTO, e pode ser encontrado nele, não tendo a minha justiça que vem da lei, mas a que vem pela fé em CRISTO, a justiça que vem de DEUS com base na fé "(vv. 7-9).

"Mas vós sois dele, em JESUS CRISTO, o qual para nós foi feito por DEUS sabedoria, e justiça, e santificação, e redenção" (1 Cor 1:30). Quando DEUS olha para imperfeitos, crentes pecadores, ele vê seu perfeito e inocente Filho. Nós nos tornamos "participantes da natureza divina" (2 Pe 1:4). Possuímos em nós mesmos a justiça do DEUS eterno e santo. É certo que, até a nossa carne também é redimida (Rom 8:23) porque a nossa justificação está em uma batalha contra o pecado. Mesmo assim, só somos justos em nossa posição diante de DEUS em CRISTO, e assim temos a nova capacidade de agir com retidão.

Aqueles que insistem em vir para DEUS em sua própria justiça e em seu próprio poder nunca irão alcançá-Lo; eles não entrarão no reino dos céus . Nenhuma igreja, nenhum ritual, nenhuma obra, nenhuma filosofia, nenhum sistema pode trazer uma pessoa a DEUS, nada disso pode justificá-la. Aqueles que, através de uma igreja, por meio de um culto, ou simplesmente através de seus próprios padrões pessoais, tentam alcançar o seu caminho para a graça de DEUS não sabem nada do que Sua graça é.

É trágico que muitas pessoas hoje, como os escribas e fariseus, tentam por alguma maneira se justificarem diante de DEUS, mas à sua maneira. Eles vão tentar pagar qualquer preço, mas não vão ser aceitos pelo preço que pagaram. Eles vão fazer qualquer trabalho que lhes for imposto para se justificarem, mas eles não serão aceitos, pois a obra necessária e única já foi consumada pelo Filho de DEUS por eles. Eles precisam só aceitar o presente de DEUS, o dom da Sua salvação gratuita. Tais pessoas são religiosas, mas não regeneradas, e eles, por seus esforços próprios, não entrarão no reino dos céus .

 

26 - A Atitude por Traz dos Atos (Uma Visão Geral de Mateus)

 

  

 

Desde o início do Sermão da Montanha JESUS se concentra no interior, sobre o que os homens são como em suas mentes e corações. Esse é o principal impulso de Mateus 5:21-48, como o Senhor enfatiza novamente os padrões divinos para viver em seu reino, os padrões divinos já dados na lei do Antigo Testamento, em contraste com a tradição judaica.

Ao contrário do que a justiça externa, superficial, e hipócrita que tipificou os escribas e fariseus, a justiça que DEUS requer é antes de tudo interno. Se ele não existir no coração, ela não existe em tudo. Apesar de ter sido esquecido ou negligenciado pela maioria dos judeus da época de JESUS, que a verdade foi apresentado a eles em todo o Antigo Testamento.

Salomão orou: “Ouve tu então nos céus, assento da tua habitação, e perdoa, e age, e dá a cada um conforme a todos os seus caminhos, e segundo vires o seu coração, porque só tu conheces o coração de todos os filhos dos homens." (1 Reis 8:39). Nas últimas palavras de Davi a Salomão, ele disse: “Quanto a você, meu filho Salomão, conhece o DEUS de teu pai, e servi-O de todo o coração e espírito voluntário; porque o Senhor esquadrinha todos os corações, e penetra todas intenções do pensamentos "(1 Crônicas 28:9.). Hanani, o vidente, lembrou o rei Asa, "Porque, quanto ao Senhor, seus olhos passam por toda a terra, para mostrar-se forte para com aqueles cujo coração é perfeito para com ele; nisto, pois, procedeste loucamente porque desde agora haverá guerras contra ti." (2 Crônicas 16:9.). "Todos os caminhos do homem são limpos aos seus olhos", nos é dito em Provérbios, "mas o Senhor pesa os motivos" (Prov. 16:2).

Que DEUS é, antes de tudo preocupado com o que os homens são como no interior é uma verdade central de ambos os Testamentos. Uma boa ação exterior é 'validado diante de DEUS só quando representa honestamente o que está no interior. "Eu, o Senhor, esquadrinho o coração, eu testo a mente, e isso para dar a cada um segundo os seus caminhos, de acordo com os resultados de seus atos" (Jer. 17:10). No último livro da Bíblia, o Senhor adverte a igreja em Tiatira: "Eu sou aquele que sonda as mentes e os corações; e darei a cada um de vós segundo as suas obras" (Ap 2:23). Comportamento externo direito apenas agrada quando corresponde a atitudes internas certas e bem-motivadas. "Porque em nada me sinto culpado; mas nem por isso me considero justificado, pois quem me julga é o Senhor. Portanto, nada julgueis antes de tempo, até que o Senhor venha, o qual também trará à luz as coisas ocultas das trevas, e manifestará os desígnios dos corações; e então cada um receberá de DEUS o louvor. "(1 Cor 4:4-5.).

As boas ações presumidas dos escribas e fariseus orgulhosos auto-glorificantes não vieram de um coração puro nem de boas atitudes do coração. JESUS diz que são característicos de cidadãos do Reino: a pobreza de espírito (desejo conhecer mais a DEUS) morte para o pecado, a mansidão, a fome e sede de justiça, e assim por diante (vv. 3-12).

Porque JESUS sabia que seus ouvintes, especialmente os líderes religiosos hipócritas e de autossatisfação, não poderiam entender o que ele estava dizendo, ele dedicou grande parte desse sermão para expor os princípios defeituosos e motivações do sistema legalista que tinha substituído o do próprio DEUS em sua Palavra revelada.

JESUS usou a frase "Vocês ouviram o que os antigos disseram “e para isso disse seis ilustrações corretivas nesta parte do seu sermão (ver vv. 21, 27, 31, 33, 38, 43). A frase faz referência à tradição rabínica, o ensino tradicional, e em cada ilustração JESUS contrasta o ensino humano com o ensino divino da Palavra de DEUS. Os exemplos mostram maneiras em que a justiça de DEUS supera a dos escribas e fariseus (cf. v 20).. Eles lidam com os temas específicos de assassinato, o pecado sexual, o divórcio, falando a verdade, retaliação, e amar os outros. No entanto, todos eles ilustram o mesmo princípio básico, o princípio JESUS diz que deve ser aplicado a todas as áreas da vida e:a justiça é uma questão do coração.

JESUS não está modificando a lei de Moisés, o ensinamento dos Salmos, os padrões dos profetas, ou qualquer outra parte da Escritura. A essência do que ele acabou de dizer nos versículos 17-20 é

(1) que o seu ensino está firmemente de acordo com toda a verdade, mesmo cada palavra, do Antigo Testamento" e

(2) que as tradições religiosas judaicas não conseguiu fazer isto corretamente.

Nas seis ilustrações encontradas nos versículos 21-48, JESUS primeiro refere-se a dois dos Dez Mandamentos, em seguida, a dois princípios mais gerais na lei de Moisés, e, finalmente, aos dois grandes princípios da misericórdia e amor. Assassinato e ofertas adultério com as questões fundamentais de preservação individual e social. Proteção da vida é a base do bem-estar individual e proteção do casamento é a base do bem-estar social. Divórcio e dizer a verdade envolve uma área mais ampla das relações sociais, e da misericórdia e do amor uma área maior ainda. As ilustrações passam da proteção de cada vida humana ao amor de toda a vida humana, incluindo os inimigos. Juntas, essas ilustrações afirmam que todas as áreas de nossas vidas devem ser caracterizados e medidas pelo padrão perfeito de DEUS da justiça interior.

Ambos os líderes judaicos e dentre o povo estavam espantados com a radical interpretação do conteúdo da Palavra de DEUS e o ensino que foi usado por JESUS: Se ele estava certo ou errado, era óbvio para eles que "Ele ensinava como quem tem autoridade e não como os escribas" (Marcos 1:22).

Entre os ensinos mais incríveis de JESUS sobre as escrituras tradicionais era sua insistência de que tradição e Escritura estavam em conflito e que a justiça interior, e não a forma externa, é a característica central e necessária de um relacionamento correto com DEUS.

Cinco princípios básicos resumem a ideia central de Mt 5:21-48. 

O primeiro princípio é que o espírito da lei é mais importante do que a letra. A lei não foi dada como um conjunto mecânico de regras pelas quais os homens em seu próprio poder poderão reger a sua vida fora. Foi dado como um guia para o tipo de personalidade que DEUS requer.

O segundo princípio é que a lei é positiva, bem como negativa. Seu Proposito não é apenas para evitar o pecado interior e exterior, mas para promover a justiça de DEUS tanto interna quanto externa.

O terceiro princípio é que a lei não é um fim em si mesmo. Seu objetivo mais profundo vai além da purificação da vida do povo de DEUS. Seu Propósito supremo é glorificar a DEUS.

O quarto princípio é que só DEUS é qualificado para julgar os homens, porque só Ele pode julgar o coração dos homens. Somente o Criador tem o direito e a capacidade de julgar os mais profundos pensamentos e intensões internos de suas criaturas.

O quinto princípio é que cada ser humano é ordenado a viver de acordo com o padrão divino perfeito de acordo com a lei. Sabemos que esse mandamento é impossível para o homem cumprir, sendo assim, o próprio DEUS providenciou o cumprimento por meio de Seu Filho, JESUS CRISTO. O comandante da justiça também é o Doador da justiça; o Legislador também é o Redentor.

 

 

A Bondade Magnânima - αγαθω συν η - agathosune - Lê-se Ágatôsini  - também pode ser usado χρηστοτης - chrestotes - Lê-se Cristotês - Livro Obra da carne e fruto do ESPÍRITO - William Barclay

A dificuldade com a sexta virtude no fruto do ESPÍRITO é definir mais exatamente o que ela significa. Todas as demais, em número de oito, são explicitamente adornos do caráter cristão; mas em português bondade é um termo amplo e geral. A dificuldade com a palavra é que seu significado depende do contexto e da esfera em que se acha a excelência especifica que é descrita. Podemos dizer, por exemplo: “Aquele é um bom animal.” Se o animal for criado para o abate é usado como alimento, a bondade consiste na carne e gordura do corpo dele. Se o animal for conservado para a reprodução, seu valor estará no seu pedigree. Se o animal for para a corrida, sua bondade se achará nos seus músculos treinados e no fato de não ter carne excessiva. Geralmente dizemos que o homem é bom em alguma coisa; definimos a esfera em que a bondade opera. Alguém pode ser bom nos idiomas e ruim na matemática; pode ser bom nos esportes e ruim nos estudos acadêmicos; pode ser bom no seu trabalho e ruim como marido e pai. Pode ser bom de caráter, mas ruim de saúde.

“Bondade” , em si mesmo, é um termo bom geral, e devemos procurar definir mais de perto a esfera em que Paulo está usando esta palavra. Começaremos citando duas sugestões quanto a linha geral do significado de bondade. A palavra é agathõsunè - e pode ser usada  χρηστοτης - chrestotes - Lê-se Cristotês.

As duas interpretações que citamos ligam chrèstotès (χρηστοτης - chrestotes - Lê-se Cristotês) e agathõsunè muito estreitamente. Lighfoot fez a distinção entre as duas, dizendo que há mais atividade em agathõsunè. Chrèstotès é uma qualidade do coração e emoção; agathõsunè é uma qualidade da conduta e ação. Uma indica intenção e outra ação de bondade. Elas se complementam. Nesta base poderíamos dizer que agathõsunè é chrèstotès em ação. É uma ideia atraente, mas computando-se os fatos não há nenhuma evidência explicita no sentido de as palavras serem assim diferenciadas no seu uso.

R. C. Trench segue a interpretação de Jerônimo. Segundo esta interpretação há uma qualidade de benignidade graciosa e atraente em chrèstotès, ao passo que em agathõsunè pode haver muito mais rigor e austeridade. Em chrèstotès, a benignidade é ressaltada; com agathõsunè o julgamento moral é enfatizado. Destarte, Trench diz que agathõsunè pode muito bem ser demonstrado no zelo pela bondade e verdade, na repreensão, correção e disciplina. JESUS demonstrou agathõsunè quando expulsou os compradores e os vendedores do Templo (Mt 21.13) e quando pronunciou suas ameaças e condenações contra os escribas e fariseus (Mt 23); mas demonstrou chrèstotès quando tratou com mansidão o arrependimento no coração da mulher que era pecadora e que ungiu os seus pês (Lc 7.37-50).

A dificuldade em definir o significado de agathõsunè é acentuada pelo fato de não ser uma palavra comum. Não ocorre nunca no grego secular.

Na LXX ocorre cerca de treze vezes, e no NT há somente três outras ocorrências da palavra.

Poderíamos ter procurado definir o significado deste substantivo examinando o adjetivo correspondente agathos, mas agora nos defrontamos com a dificuldade oposta. Agathos é uma das palavras mais comuns em grego. Na LXX ocorre quase 520 vezes e no NT 100 vezes; e seu alcance é bastante amplo. Pode descrever uma árvore (Mt 7.17); uma dádiva (Mt 7.11); um homem (Mt 12.35); um escravo (Mt 25.21); um mestre, sendo o próprio JESUS neste caso (Mt 10.17); terra fértil (Lc 8.8); a consciência de um homem (Ato 23.1); a vontade de DEUS (Rm 12.2); a esperança cristã (2 Ts 2.16); frutos e colheitas (Tg 3.17); palavras e ações (Ef 2.10; 2 Ts 2.17). A palavra agathos é tão ampla em seu significado a ponto de descrever aquilo que é excelente em qualquer esfera. A não ser que especifiquemos o seu sentido um pouco mais, ela não nos ajudara á a definir agathõsunè. Examinemos, portanto, a pequena quantidade de material disponível. Examinemos a palavra na LXX.

i. Na LXX agathõsunè pode significar bondade em geral. O salmista escreve: “Amas o mal antes que o bem” , e o paralelo é:“Preferes mentir a falar retamente” (sal 52.3). Neste caso, agathõsunè e simplesmente um termo geral para “ bondade” em contraste com “maldade.”

ii. Na LXX pode significar prosperidade na vida.  “No dia da prosperidade,” diz o Pregador, “viva alegremente” (Ec 7.15). Não há vantagem numa vida bem-sucedida se o homem não recebe nenhuma alegria com a sua prosperidade (Ec 6.3). Com seu profundo pessimismo o Pregador diz que até mesmo se um homem vivesse dois mil anos, não gozaria o bem (Ec 6.6). “Boa e bela coisa é,” diz ele, “ comer e beber, e gozar cada um do bem de todo o seu trabalho” (Ec 5.17). Melhor é a sabedoria do que as armas de guerra, mas um só pecador desenfreado pode destruir muitas coisas boas, ou seja: pode desfazer muita prosperidade (Ec 9.18). Ec 5.10,11 é um versículo obscuro. A LXX diz: “Na multidão do bem são aumentados os que comem deste.” A ARA diz: “Onde os bens se multiplicam, também se multiplicam os que deles comem.” Moffatt ressalta melhor o significado: “Quanto mais o homem ganha, mais pessoas há para gastar.” Certamente na LXX agathõsunè significa prosperidade, mas isto não nos ajuda muito aqui.

iii. Na LXX pode ter a ideia de benefício. “Para quem trabalho eu,” diz o Pregador, “ se nego a minha alma os bens da vida?” (Ec 4.8). A ideia é: Por que me privo dos benefícios que poderia desfrutar? As palavras finais do livro de Neemias são:“ Lembra-te de mim, DEUS meu, para o meu bem” (Ne 13.31). Este também é um significado que não nos ajuda muito.

iv. Na LXX pode ter a ideia de generosidade. A acusação de Neemias contra o povo é: “Pois eles no seu reino, e na muita abundância de bens [lit. bondade] que lhes deste” (Ne 9.35). Diz a respeito das pessoas que entraram na Terra Prometida: “Comeram e se fartaram e engordaram, e viveram em delícias, pela tua grande bondade” (Ne 9.25). Regalavam-se, poderíamos dizer, na generosidade de DEUS. Agathõsunè, portanto, tem a ideia de generosidade, especificamente a generosidade de DEUS. As evidências neotestamentárias desta palavra são escassas.

Nada mais podemos fazer a não ser registrar as três ocorrências dela fora desta passagem. Em 2 Ts 2.17 Paulo ora em prol do seu povo no sentido de que DEUS cumpra para com ele toda boa palavra [lit.]. Em Ef 5.9 Paulo diz que o fruto do ESPÍRITO consiste em toda a bondade, e justiça, e verdade. Em Rm 15.14, ele escreve a respeito dos cristãos de Roma: “E certo estou, meus irmãos, sim, eu mesmo, a vosso respeito, de que estais possuídos de bondade, cheios de todo o conhecimento, aptos para vos admoestardes uns aos outros.” Ainda temos pouca ajuda para estabelecer com exatidão o significado desta palavra. A melhor maneira de chegar ao significado desta palavra será comparando-a com duas outras; com uma delas forma um paralelo estreito, e da outra é a antítese. A palavra agathos frequentemente ocorre junto com a palavra dikaios, e agathõsunè várias vezes está em associação com a palavra dikaiosunè. Dikaios significa justo e dikaiosunê significa justiça. Os gregos definiam o justo como o homem que dá aos deuses e aos homens o que lhes é devido. Os escritores gregos, exatamente nesta base, definem, comparam e contrastam dikaiosunê e agathõsunè. A justiça, dizem eles, é a qualidade que dá ao homem o que lhe é devido; a benignidade é a qualidade que pretende fazer muito mais do que isto, e que deseja dar ao homem tudo quanto visa o seu benefício e ajuda. O homem que é justo cumpre a sua obrigação segundo a letra; o homem que é benigno vai muito além. Neste ponto temos uma aplicação interessante. Os gnósticos diziam que o DEUS do AT é dikaios, justo, ao passo que o DEUS do NT é agathos, generoso e benigno. Falando de modo geral, no AT há o retrato de um DEUS que pôs em operação a lei moral, e de quem cada um recebe de acordo com os seus merecimentos. Falando de modo geral, no NT o retrato é de um DEUS que lida com os homens, não segundo a lei, mas segundo a graça, e que lhes dá, não aquilo que merecem, mas aquilo que Seu amor da gratuitamente, sem merecimento.

OU SEJA, NO AT A BONDADE DE DEUS SE MANIFESTA PELA LEI E NO NO NT PELA GRAÇA (Pr. Henrique).

 As Homílias Clementinas dizem que DEUS é tanto agathos quanto dikaios: agathos por perdoar o pecador arrependido, dikaios porque cada um recebe de acordo com suas ações depois de ter-se arrependido. A grande característica de agathõsunè é a generosidade que dá ao homem aquilo que nunca poderia ter merecido. Isto quer dizer que a ideia primaria de agathõsunè é a generosidade. Na justiça, não há espaço real para compaixão e misericórdia, porque elas simplesmente viriam interferir no decurso da justiça abstrata. Na benignidade estão presentes a compaixão e a misericórdia porque ela é a generosidade imerecida. A palavra com o significado oposto de agathos e ponêros. Ponèros é uma palavra bem geral para maligno ou mau. DEUS faz nascer Seu sol sobre maus {ponèros) e bons (agathos) (Mt 5.45). Os homens adquiriram o conhecimento do bem e do mal (Gn 2.9, 17). Ho Ponèros, o Maligno, é um dos títulos mais comuns para Satanás (Mt 6.13; Ef 6.16; 1 Jo 2.14). Mas ponèros tem um sentido especial. Ele é ressaltado especificamente na Parábola dos Trabalhadores na Vinha. No fim do dia, todos os trabalhadores receberam o mesmo pagamento, e aqueles que tinham cumprido um horário mais longo queixaram-se. O proprietário da vinha respondeu: “Porventura não me é licito fazer o que quero do que é meu? Ou são maus {ponèros) os teus olhos porque eu sou bom (agathos)!” (Mt 20.15). Moffatt traduz: “Estais com rancor porque eu sou generoso?” A BV traduz:“ Você se zanga porque eu sou bondoso?” Claramente naquela passagem ponèros significa avarento, mesquinho, rancoroso, e agathos significa magnânimo, generoso. É possível que ponèros tenha o mesmo significado em duas outras passagens do NT. Em Mt 6.23 JESUS diz:“ Se, porém, os teus olhos forem maus, todo o teu corpo estará em trevas” , o que bem possivelmente significa:“ Se você for avarento, mesquinho e destituído de generosidade, sua vida inteira será sombras e escuridão” . JESUS alista entre os pecados do espirito o olhar maldoso, e mais uma vez pode significar um olhar mesquinho, ciumento, não-generoso:

Na LXX há alguns casos indiscutíveis de ponèros neste sentido. “Não comas o pão,” diz o Sábio, “ do mesquinho (ponèros) ” (Pv 23.6) “O homem avarento (ponèros) corre atrás das riquezas” (Pv 28.22). Há dois exemplos claros deste sentido em Deuteronômio. O homem mais mimoso e delicado na sua criação tem um olhar maldoso (ponèros) para com sua esposa, irmãos e amigos, ou seja: no seu desejo pelo luxo e mesquinho para com eles no tocante a tudo quanto precisa dar-lhes (Dt 28.54). Segundo os regulamentos em Deuteronômio, no Ano da Remissão, todo sétimo ano, todas as dívidas eram canceladas e tudo voltava a “estaca zero” . Em tais circunstâncias era muito natural e até mesmo prudente que o homem mesquinho se recusasse a emprestar alguma coisa quando estava perto o Ano da Remissão, temendo nunca receber seu dinheiro de volta, pois as dívidas seriam canceladas. É estipulado, portanto, que o homem não deve ter um olhar maldoso (ponèros) contra seu irmão pobre, ao ponto de não lhe dar nada. Isto quer dizer que o homem não deve ser tão mesquinho ao ponto de não emprestar aos pobres em tal ocasião (Dt 15.9).

De modo claro, ponèros frequentemente significa avarento, mesquinho, ganancioso, e, portanto, agathos significara generoso, liberal, magnânimo. O homem agathos não é como o dikaios, que dá ao outro somente aquilo que ele merece; nem mais nem menos, ele é generoso para dar o que nunca foi merecido. O homem agathos não é como o ponèros que se ressente por causa daquilo que deve dar; é generoso, de mãos e coração abertos. Agathõsunè é a generosidade que brota do coração benigno.

 

A Epístola aos Gálatas - χρηστοτης - chrestotes - Lê-se Cristotês (também pode ser usado αγαθω συν η - agathosune - Lê-se Ágatôsini)

A palavra “bondade” (chrestótes) tem seu uso comum tanto no grego bíblico, quanto no eclesiástico. Na LXX é o bem no sentido de bens terrenos (Ec 4.8; 5.10; 6.3) ou de felicidade (Ec 5.14), o bem que acontece a alguém (Ec 15.17; 6.6; 9.18). A bondade de DEUS é provada através dos bens que Ele concede na terra (2 Esd 19.25,35) ou guarda para o céu (2 Esd 23.31). É também o bem moral que se pratica (Jz 8.35; 9.16; 2 Cr 24.16; SI 51.5). Em Paulo, significa benignidade, gentileza. Refere-se a uma disposição gentil e bondosa para com os outros, é a característica de “ser bom”.

 

 

Bondade  - χρηστοτης - chrestotes - Lê-se Cristotês  - (também pode ser usado αγαθω συν η - agathosune - Lê-se Ágatôsini) a derivação encontrada em Agathos ( bondade ) tem a ver com a excelência moral e espiritual que é conhecida por sua doçura e bondade ativa. Paulo ajudou a definir essa virtude, quando ele observou que "dificilmente haverá quem morra por um justo; pois poderá ser que pelo bom alguém ouse morrer" (Rm 5:7.). Um cristão pode ser moralmente correto, mas ainda não manifestar a graça de DEUS . Ele pode ser admirado e respeitado por seus elevados padrões morais e pode até ter um amigo que iria arriscar sua vida por ele. Mas a pessoa que também tem a bondade é muito mais provável de ter amigos abnegados.

José era um homem justo e bom. Quando soube que Maria estava grávida, sem ainda saber que era pelo ESPÍRITO SANTO ", sendo um homem justo", ele não poderia se casar com ela, supondo que ela tinha sido infiel. Mas, sendo também um bom homem, ele não podia suportar a idéia de desonrar sua amada Maria e, portanto, "desejou  deixá-la secretamente" (Mat. 1:19).

Davi tinha uma profunda compreensão da bondade de DEUS, como ele revela repetidamente em seus salmos. "Certamente que a bondade e a misericórdia me seguirão todos os dias da minha vida, e habitarei na casa do Senhor para sempre", alegrou-se (Sl. 23:6). Ele confessou que de fato, "Pereceria sem dúvida, se não cresse que veria a bondade do Senhor na terra dos viventes. " (Sl. 27:13).

Tal acontece com a graça que o ESPÍRITO proporciona, os crentes são ordenados para exemplificar a bondade . Mais tarde, na carta Paulo exorta: “Enquanto temos tempo, façamos o bem a todos os homens, e especialmente para aqueles que são da família da fé" (Gl. 6:10). "Para este fim, também oramos por vocês sempre", ele escreveu aos Tessalonicenses ", que o nosso DEUS vos faça dignos da sua vocação, e cumpra todo desejo de bondade e da palavra de fé com poder" (2 Ts 1:11).

 

 

Comentário Bíblico Wesleyano - χρηστοτης - chrestotes - Lê-se Cristotês (também pode ser usado αγαθω συν η - agathosune - Lê-se Ágatôsini)

A bondade não é necessariamente o único ativo ou unicamente passiva. Lightfoot a chama de neutro. É uma disposição gentil para com os vizinhos em quaisquer que sejam as circunstâncias. Ela pode expressar-se em qualquer um com a paciência ou longanimidade. Fácil de se conviver. A integridade e força lhe pertencem. Além da paciência e longanimidade a terceira qualidade desta tríade é a bondade. Este é um princípio mais ativo e enérgico. A palavra grega é encontrada somente em escritores bíblicos e eclesiásticos. A qualidade em toda a sua força foi aparentemente tão carente de observações pagãs que nem mesmo é conhecida por eles. Pagãos conhecem boas ações, mas uma qualidade consistente como a bondade vai muito além das obras da humanidade. Tinha que ser uma qualidade do fruto do ESPÍRITO. É retidão de coração e vida, bondade ativada, beneficência.

 

Dicionário Teológico - χρηστοτης - chrestotes - Lê-se Cristotês (também pode ser usado αγαθω συν η - agathosune - Lê-se Ágatôsini)

[Do lat. bonitate ] Qualidade e caráter do que é intrínseca e extrinsecamente bom. Benevolência, indulgência, benignidade. Um dos atributos morais e comunicáveis de DEUS. Sua bondade manifesta-se não somente em relação às suas perfeições, mas também no amor que manifesta às suas criaturas.

 

Strong Português - χρηστοτης - chrestotes - Lê-se Cristotês (também pode ser usado αγαθω συν η - agathosune - Lê-se Ágatôsini)

1) bondade moral, integridade

2) benignidade, bondade

 

Strong Português - αγαθω συν η - agathosune - Lê-se Ágatôsini - integridade ou retidão de coração e vida, bondade, gentileza

αγαθο ς agathos

1) de boa constituição ou natureza.

2) útil, saudável

3) bom, agradável, amável, alegre, feliz

4) excelente, distinto

5) honesto, honrado

 

(Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia)

Expressão que precisa ser compreendida de dois modos diversos:

1. Bondade expressa para com outrem, sem qualquer motivo egoísta ou expectativa de que o ato será recompensado. Trata-se, nesse caso, simplesmente do exercício da lei do amor (que vide).

2.Amor para com DEUS como o supremo objeto do amor, sem qualquer idéia de compensação. O mandamento que nos ordena amar ao próximo como a nós mesmos, dá a entender amar àquela pessoa pelo valor que ela mesma tem, e não por causa de algo que se possa ganhar egoisticamente com isso. Usualmente, o ódio também é interesseiro. Em outras palavras, uma pessoa odeia a outrem por alguma razão egoísta. Ele me enganou! Ele me dirigiu palavras ofensivas. Ele me defraudou. Por semelhante razão, o amor e a bondade por muitas vezes alicerçam-se sobre os auto interesses. JESUS ordenou que amássemos os nossos inimigos (Mat. 5:43 ss), àqueles que poderíamos odiar por alguma causa justa e pessoal. Longe de termos um ódio interesseiro, cumpre-nos ter um amor desinteressado para com aqueles que nos prejudicam. O samaritano fornece-nos um bom exemplo de benevolência desinteressada (Luc. 10:33 ss). O próprio uso da palavra «samaritano», nesse relato de JESUS, significa que da parte dele não se esperava qualquer ajuda. Isso pode ser contrastado com o que sucede nas grandes cidades, hoje em dia. Publicamente, em plena luz do dia, pessoas indefesas são atrativas, enquanto outras veem tudo com indiferença, não querendo envolver-se.

Está em pauta a doutrina filosófico-teológica da ética que diz que a verdadeira virtude envolve os afetos e as paixões, devendo ser definida como amor altruísta. Cada ser vivo deve ser amado de acordo com sua posição na escala do ser. Por conseguinte, o amor a DEUS é o mais importante princípio moral, ao passo que o pecado consiste em autoamor, sendo o pior de todos os vícios, sobretudo porque o autoamor exclui ou prejudica ao próximo. A espiritualidade, uma vez renovada pelo ESPÍRITO de DEUS, manifesta-se através da prática da benevolência, que inclui a eliminação dos excessos do autosserviço. Essa doutrina tem provido a base de muitas das atividades filantrópicas e missionárias.

 

MISERICÓRDIA (Almeida.dctx)

1) Bondade (Js 2.14, RA).

2) Bondade, AMOR e GRAÇA de DEUS para com o ser humano, manifestos no perdão, na proteção, no auxílio, no atendimento a súplicas (Êx 20.6; Nm 14.19, RA; Sl 4.1). Essa disposição de DEUS se manifestou desde a criação e acompanhará o seu povo até o final dos tempos (Sl 136, RA; Lc 1.50).

3) Virtude pela qual o cristão é bondoso para com os necessitados (Mt 5.7; Tg 2.13).

 

BOM, BONDADE (Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia)

Nos diálogos de Platão, exceto em seu Banquete, a Forma ou Idéia do Bom é o mais elevado princípio moral e metafísico. Portanto, usando termos cristãos, a bondade é a principal característica de DEUS, da qual tudo o mais se originou, e na direção do que tudo se move. A vida inteira é uma inquirição ética, cujo desígnio é libertar a alma de seu cárcere do corpo mortal, devolvendo-a à liberdade do mundo das idéias (equivalente aos céus cristãos). Dali ela provém, e para ali ela está retornando. Porém, isso toma-se impossível sem a perfeição na bondade moral.

 

I. Idéias Filosóficas:

1. No seu diálogo, Leb, Platão substituiu as idéias pelo termo DEUS, fazendo com que as idéias se tornassem atributos de DEUS. Portanto, a bondade seria o mais elevado atributo divino. Isso é paralelo à declaração cristã e bíblica de que DEUS é amor (ver I João 4:16). Ê interessante que a palavra anglo*saxôlli> ca para DEUS, God, seja a palavra por detrás da palavra bom, good. A verdadeira bondade é uma qualidade transcendental.

2. Platão deu início à discussão sobre o que é intrinsecamente bom e sobre o que é instrumento do bem. Um bem intrínseco é aquilo que é bom em si mesmo. Um bem instrumental é aquilo que resulta no bem, mediante o seu uso.

3. O que é intrinsecamente bom mescla-se com o conceito do bem maior, ou summum bonum (que vide), uma expressão empregada pelos filósofos para referir-se a DEUS, ou ao bem mais elevado possível.

4. Aristóteles pensava que a eudaimonia (felicidade) é o maior bem, bem como o objeto de nossa inquirição ética. Isso tem paralelo, na teologia cristã, há idéia de que a finalidade do homem consiste em glorificar a DEUS e desfrutar de DEUS para sempre (Confissão de Westminster, que vide).

5. Os filósofos epicureus faziam do prazer o bem mais elevado, embora usualmente o compreendessem como os prazeres intelectuais ou os prazeres moderados. Os hedonistas (ver sobre o hedonismo) pensavam que quanto maior fosse o prazer, tanto melhor; e isso, para eles, seria o maior bem.

6. Os estóicos faziam da apatia ou indiferença o maior bem.

7. O confucionismo (que vide) enfatiza o li (que vide), isto é a propriedade ou princípio do benefício, resultante do amor, como o maior bem.

Alguns filósofos veem a bondade como um conceito mais amplo do que o direito. O direito pode ser justo, mas a bondade aplica a misericórdia e o amor a todas as situações; pelo que a bondade é superior ao direito. Ver o contraste feito por Paulo entre o homem justo e o homem bom, em Romanos 5:7, e ver a exposição dessa idéia, no NTI.

8. Helvécio (que vide) fazia a bondade ser equivalente ao prazer coletivo.

9. Para Hegel (que vide) a bondade é a coincidência de uma vontade humana com a vontade universal, isto é, a vontade racional: a correção de vontade, e, por conseguinte, de ação, com base em princípios metafísicos.

10. Para Westermarck (que vide) a bondade equivale à aprovação da sociedade a qualquer ato ou atitude.

11. Os filósofos analíticos desistiram de definir tão importante e amplo vocábulo como é o adjetivo «bom».

12. Berdyaev (que vide) identificava o bom com a criatividade e a espontaneidade.

13. Para Blanshard (que vide) a bondade consistiria na combinação de satisfação e cumprimento.

II. Idéias Bíblicas

1. DEUS é amor, e, portanto, é o ser supremamente bom, bem como a origem de toda a bondade (I João 4:6). Através do amor, as boas obras visam o benefício do próximo. Quando DEUS amou o mundo de tal maneira (ver João 3:16), ele fez a missão de seu Filho revestir-se do proveito máximo. O bem mais alto é uma qualidade transcendental, relacionado ao ser divino. (Ver Sal. 34:3 ; 149:9).

2. Os homens tornam-se bons quando a bondade divina passa a ser cultivada neles, pelo ESPÍRITO SANTO, pois a bondade é um dos aspectos do fruto do ESPÍRITO de DEUS (ver Gál. 5:22).

3- O homem bom é superior ao homem meramente justo, porquanto, além de ser alguém dotado de ética correta, ele é generoso, demonstrando amor em sua vida (ver Rom 5:7).

4. A criação de DEUS é boa, pois ali ele manifestou suas idéias e seus atos (Gên. 3:5).

5. A prosperidade é um bem provido aos homens por DEUS. Essa prosperidade pode ser material ou espiritual (ver Jos. 23:14 ss; I Reis 22:8 e Jó 2:10).

6. A lei de DEUS é boa, porquanto faz a alma prosperar. Ver Deu. 30:15 ss\ Pirke Aboth 6:3:«O que é bom é simplesmente a Torah». Ver Rom 7:12.

7. O Novo Testamento dá continuidade aos conceitos de bom exarados no Antigo Testamento. O homem é uma boa obra de DEUS, criado para praticar o que é bom (Efé. 2:10). As boas obras dos crentes glorificam a DEUS (Mat. 5:16).

8. A vontade predestinadora de DEUS faz todas as coisas contribuírem juntamente para o bem do crente, e o propósito disso é levá-lo a compartilhar da imagem e natureza do Filho, afinei. Em outras palavras, a salvação (que vide) é o bom ato de DEUS, aplicado ao homem (Rom 8:29).

9. Todas as virtudes cristãs são boas e precisam ser cultivadas (Gál. 5:22,23; Filp. 4:8). Essas virtudes devem ser objetos constantes de nossos pensamentos, a fim de que elas se manifestem em nossas vidas. A alma é moralmente transformada por meio dessas boas qualidades, e a transformação moral nos conduz à perfeição (Mat. 5:48). E isso, finalmente, nos leva à transformação metafísica, de tal modo que os remidos compartilharão da própria natureza divina (II Cor. 3:18; II Ped. 1:4). Isso tem paralelo na idéia platônica de que o mais exaltado aspecto da inquirição ética é a transformação metafísica no mundo das idéias.

10. A bondade de DEUS garante tanto o poder quanto o cumprimento final de seus planos cosmológicos, por meio dos quais ele chegará a restaurar todas as coisas (Efé. 1:10). O primeiro capítulo da epístola aos Efésios mostra-nos que essa bondade será reconhecida pela criação inteira, e o oitavo capítulo de Romanos contém a mesma idéia. E então o problema do mal (que vide) encontrará perfeita solução.

 

Teologia Sistemática Pentecostal

Bondade. A bondade de DEUS é um dos seus atributos morais. DEUS é bom em si mesmo e para as suas criaturas. Ê a perfeição dEle que o leva a tratá-las com benevolência. Essa bondade é para com todos: “O Senhor é bom para todos, e as suas misericórdias são sobre todas as suas obras” (Sm 145.9).

DEUS é a fonte de todo o bem. JESUS disse: “Não há bom, senão um, que é DEUS” (Mt 19.17). Nessa bondade estão envolvidos também o amor e a graça. São três conceitos distintos, mas o amor é a bondade divina exercida em favor de suas criaturas morais, em grau incomparável e perfeito:

Porque DEUS amor o mundo de tal maneira que deu seu o Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna Jo 3.16).

Mas DEUS prova o seu amor para conosco em que CRISTO morreu por nós, sendo nós ainda pecadores (Rm 5.8).

Misericórdia, graça e longanimidade. Estes três atributos são correlatos, porém distintos entre si; manifestam a bondade de DEUS. Misericórdia é o termo teológico para compaixão; trata-se da disposição de DEUS para socorrer os oprimidos e perdoar os culpados. A graça é o favor imerecido de DEUS para com o pecador; é a bondade para quem apenas merece o castigo. Já a longanimidade é a demonstração de paciência; é ser lento para irar-se; retardar a ira.

 

Passando, pois, o Senhor perante a sua face, clamou: JEOVA, o SENHOR, DEUS misericordioso e piedoso, tardio em iras e grande em beneficência e verdade; que guarda a beneficência em milhares; que perdoa a iniquidade, e a transgressão, e o pecado; que ao culpado não tem por inocente; que visita a iniquidade dos pais sobre os filhos e sobre os filhos dos filhos até à terceira e quarta geração (Ex 34.6,1). Misericordioso e piedoso é o SENHOR; longânimo e grande em benignidade (Sl 103.8).

Mas, quando apareceu a benignidade e caridade de DEUS, nosso Salvador, para com os homens, não pelas obras de justiça que houvéssemos feito, mas, segundo a sua misericórdia, nos salvou pela lavagem da regeneração e da renovação do ESPÍRITO SANTO, que abundantemente ele derramou sobre nós por JESUS CRISTO, nosso Salvador (Et 3.4-6).

 

  

 

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Lição 9, Fidelidade, Firmes na Fé

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

 

 

TEXTO ÁUREO

"Se formos infiéis, ele permanece fiel; não pode negar-se a si mesmo." (2 Tm 2.13)

VERDADE PRÁTICA

A fidelidade, como fruto do ESPÌRITO, ajuda o crente a permanecer firme na fé em CRISTO.

 

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - Hebreus 10.35-39

35 - Não rejeiteis, pois, a vossa confiança, que tem grande e avultado galardão. 36 - Porque necessitais de paciência, para que, depois de haverdes feito a vontade de DEUS, possais alcançar a promessa. 37 - Porque ainda um poucochinho de tempo, e o que há de vir virá e não tardará. 38 - Mas o justo viverá da fé; e, se ele recuar, a minha alma não tem prazer nele. 39 - Nós, porém, não somos daqueles que se retiram para a perdição, mas daqueles que creem para a conservação da alma.

 

 

Resumo da Lição 9, Fidelidade, Firmes na Fé

I - O SIGNIFICADO DE FIDELIDADE

1. Definição.

2. A fidelidade como fruto do ESPÌRITO.

3. A fidelidade de DEUS.

II - IDOLATRIA E HERESIA: UM PERIGO À FIDELIDADE

1. O que é idolatria?

2. A idolatria no Novo Testamento.

3. O que significa heresia?

III - SEJAMOS FIÉIS ATÉ O FIM

1. Olhando para o passado.

2.A fé que nos ajuda a permanecermos fiéis.

3. Seja fiel.

 

 

 

Resumo Rápido do Pr. Henrique

A fidelidade que ora estudamos é sobrenatural, não deve ser confundida com fé e nem com ser fiel ou honesto. são uma manifestação do ESPÍRITO SANTO concedida ao crente quando necessária e somente dada quando o mesmo está em comunhão intima com o ESPÍRITO SANTO.

Mas o justo viverá da fé (fidelidade a DEUS e de DEUS); e, se ele recuar, a minha alma não tem prazer nele. Hebreus 10. 38

 

A Idolatria é a falta da fidelidade do crente e a falta de ser fiel e a falta de fé dele. É colocar em mesmo pé de igualdade ou em superioridade ou até mesmo em substituição ao DEUS verdadeiro por um deus falso, ou uma representação deste deus ou até mesmo do DEUS verdadeiro.

Não terás outros deuses diante de mim.

Não farás para ti imagem de escultura, nem alguma semelhança do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra.

Não te encurvarás a elas nem as servirás; porque eu, o Senhor teu DEUS, sou DEUS zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos, até a terceira e quarta geração daqueles que me odeiam.

E faço misericórdia a milhares dos que me amam e aos que guardam os meus mandamentos.

Êxodo 20:3-6

 

As heresias são a substituição voluntária de doutrinas bíblicas por doutrinas que vão apoiar a opinião de alguns dentro da igreja para que criem outro grupo, como por exemplo, os Nicolaítas e os seguidores de Balaão e os de Jezabel, como em Apocalipse.

Tens, porém, isto: que odeias as obras dos nicolaítas, as quais eu também odeio. Apocalipse 2:6

Assim tens também os que seguem a doutrina dos nicolaítas, o que eu odeio. Apocalipse 2:15

Mas algumas poucas coisas tenho contra ti, porque tens lá os que seguem a doutrina de Balaão, o qual ensinava Balaque a lançar tropeços diante dos filhos de Israel, para que comessem dos sacrifícios da idolatria, e fornicassem. Apocalipse 2:14

Mas algumas poucas coisas tenho contra ti que deixas Jezabel, mulher que se diz profetisa, ensinar e enganar os meus servos, para que forniquem e comam dos sacrifícios da idolatria. Apocalipse 2:20

 

Sabe, porém, isto: que nos últimos dias sobrevirão tempos trabalhosos. Porque haverá homens amantes de si mesmos, avarentos, presunçosos, soberbos, blasfemos, desobedientes a pais e mães, ingratos, profanos, Sem afeto natural, irreconciliáveis, caluniadores, incontinentes, cruéis, sem amor para com os bons, Traidores, obstinados, orgulhosos, mais amigos dos deleites do que amigos de DEUS, Tendo aparência de piedade, mas negando a eficácia dela. Destes afasta-te. Porque deste número são os que se introduzem pelas casas, e levam cativas mulheres néscias carregadas de pecados, levadas de várias concupiscências; Que aprendem sempre, e nunca podem chegar ao conhecimento da verdade. E, como Janes e Jambres resistiram a Moisés, assim também estes resistem à verdade, sendo homens corruptos de entendimento e réprobos quanto à fé. Não irão, porém, avante; porque a todos será manifesto o seu desvario, como também o foi o daqueles. Tu, porém, tens seguido a minha doutrina, modo de viver, intenção, fé, longanimidade, amor, paciência, Perseguições e aflições tais quais me aconteceram em Antioquia, em Icônio, e em Listra; quantas perseguições sofri, e o  Senhor de todas me livrou; E também todos os que piamente querem viver em CRISTO JESUS padecerão perseguições. Mas os homens maus e enganadores irão de mal para pior, enganando e sendo enganados. Tu, porém, permanece naquilo que aprendeste, e de que foste inteirado, sabendo de quem o tens aprendido, E que desde a tua meninice sabes as sagradas Escrituras, que podem fazer-te sábio para a salvação, pela fé que há em CRISTO JESUS. Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça; Para que o homem de DEUS seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra. 2 Timóteo 3:1-17

 

 

VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMAS CORREÇÕES DO Pr. Luiz Henrique

Hebreus 10.35-39

35 - Não rejeiteis, pois, a vossa confiança, que tem grande e avultado galardão. 36 - Porque necessitais de paciência, para que, depois de haverdes feito a vontade de DEUS, possais alcançar a promessa. 37 - Porque ainda um poucochinho de tempo, e o que há de vir virá e não tardará. 38 - Mas o justo viverá da fé (fidelidade a DEUS e de DEUS); e, se ele recuar, a minha alma não tem prazer nele. 39 - Nós, porém, não somos daqueles que se retiram para a perdição, mas daqueles que creem para a conservação da alma.

 

Comentários da Bíblia Diário Vivir - Hb 10.35-38 O escritor anima a seus leitores a não abandonar a fé em tempos de perseguição, a não ser a demonstrar mediante a paciência que essa fé é verdadeira. A fé significa depender do que CRISTO tem feito por nós no passado, mas também significa esperar o que fará em nosso favor no presente e no futuro (vejam-se Rom 8:12-25; Gal 3:10-13).

 

 

Comentário Bíblico Wesleyana - Incentivo à perseverança final ( 10: 35-39 )

Não rejeiteis pois a vossa confiança, que tem uma grande recompensa ... sois ... dos que têm fé para a salvação da alma (vv. 35 , 39 ). JB Phillips abruptamente e, caracteristicamente, traduz: "Não jogue fora a sua confiança agora ... A paciência é o que você precisa. ..."

O escritor chega ao fim deste grande capítulo com aconselhamento apropriado e sério para seus leitores.

Na primeira instância, ele entrega admoestação quente e zeloso para os crentes a manterem a sua ousadia, a audácia da fé em CRISTO. Sua necessidade presente de reparação moral e espiritual, de modo algum justifica a sua rejeição da fé em CRISTO que permanece. Isso eles devem manter, e os outros que eles devem ganhar. JESUS entregou como admoestações às igrejas do Apocalipse (cf. Ap 2: 5 , 6 , 25 ; 3: 2 , 11 , 21 ).

O galardão foi a razão suficiente citados pelo autor para a sua perseverança na fé (cf. Heb. 11:26 ). Aqui parece haver uma intimação na referência para recompensar de uma figura de linguagem do autor é para usar no final deste capítulo, o de um navio em um mar tempestuoso de condução para seu objetivo final ou porto. Esta é a recompensa para que os marinheiros olhar com fé. Mas esta recompensa não é para ser pensado em termos de presentes materiais, ou prêmios de DEUS, por sua fidelidade. A justiça de fidelidade traz consigo sua própria recompensa. Sua recompensa é inerente a ela. A realização e perfeição de suas próprias personalidades, pela redenção fornecida em CRISTO é a recompensa prometida de DEUS para estes e para todos os crentes fiéis e perseverantes (cf. v. 34 ; Heb 11:26. ; 12: 23b ).

Em segundo lugar , ele aponta-se a necessidade de resistência deliberada paciente e lealdade contínua e fidelidade a CRISTO. Fé e paciência estão inextricavelmente unidos em uma espécie de relação "espirituais siamês-gêmeos (cf. Heb. 6:12 ). A fé ativa gera paciência, paciência e por sua vez suporta fé. O objetivo final ( a promessa ) é novamente citado por seu encorajamento. O homem é constituído de forma que ele requer uma marca, uma meta, para visar se ele deve ser mantido em um curso direto para o seu destino (cf. Heb. 11:39 ).

Em terceiro lugar , o autor apresenta três fatores projetados para o incentivo dos leitores no caminho cristão: (1) ele encoraja-os com a lembrança da iminência do retorno de CRISTO; (2) ele faz fé a realidade sobre a qual tudo é contingente ou dependente de fé não descansa no fato, mas fato concretizada pela fé; e (3) ele expressa sua confiança neles através da aplicação de uma citação do Antigo Testamento ( Hab. 2: 4 ), indicando a sua aceitação contínua com DEUS ( o meu justo ), e em seguida, delicadamente os adverte contra a falta de fé em CRISTO com a consequente descontentamento de DEUS.

Quarta e, finalmente, o autor desafia seus leitores, identificando-se com eles, como um general valente na batalha, e oferecendo-os a continuar com ele no conflito para a vitória final: nós não somos daqueles que recuam para a perdição; mas daqueles que crêem para a conservação da alma (v. 39 ).

O uso enfático do pronome "nós" aqui parece destinado a desidentificar o autor e seus leitores completamente dos vira-casacas espirituais e morais cujo destino final será a desilusão e destruição. Se o desenho de volta no cristão é expressa em decepção, desilusão e desânimo, derrota, ou depressão, é sempre rastreáveis​​a desconfiar ou falta de fé em CRISTO. Positivamente, o autor conclui: "temos fé que leva à salvação da alma" (Williams). A tempestade da oposição é feroz e as ondas estão correndo alto e ameaçando nosso navio de fé, o autor parece estar dizendo, mas não estamos entre aqueles que vão "tomar em vela" (cf. Gal. 2:12 ). Tomé comenta sobre estas palavras:

 

Hebreus - SÉRIE Comentário Bíblico - SEVERINO PEDRO DA SILVA  - A Paciência Necessária ao Cristão

35- Não rejeiteis, pois, a vossa confiança, que tem grande e avultado galardão.

Desde a Igreja Primitiva e nos séculos que se seguiram, muitos cristãos perderam tudo o que possuíam por causa de sua fé. Porém, seus olhos estavam fixados numa recompensa maior e mais valiosa, porque não era terrena, e sim, eterna. O próprio DEUS é a recompensa grandiosa de seu povo; foi assim que Ele se apresentou a Abraão, quando este temeu a perda de seus bens por causa de sua fé. “Não temas, Abrão, eu sou o teu escudo, o teu grandíssimo galardão” (Gn 15.1). CRISTO e a sua glória, bem como as suas riquezas, é uma recompensa sem igual, que ultrapassa todos os limites passageiros dos bens desta vida, não podendo ser expressa pela linguagem humana. “... como está escrito: As coisas que o olho não viu, e o ouvido não ouviu, e não subiram ao coração do homem são as que DEUS preparou para os que o amam” (I Co 2.9).

36- Porque necessitais de paciência, para que, depois de haverdes feito a vontade de DEUS, possas alcançar a promessa.

Nos versículos que se seguem, o autor sagrado faz uma citação do profeta Habacuque, quando DEUS exortou seu povo quanto à paciência, dizendo que seu juízo sobre os caldeus dar-se-ia no tempo determinado (Hc 2.3). Esta promessa divina é de igual modo aplicada com respeito a estes cristãos hebreus, quando o apóstolo Paulo nos diz que num futuro mui breve DEUS cumpriria sua promessa de vingança para com seus inimigos e de recompensa para seus santos (cf. 2Ts 1.6-10). A vinda de JESUS terminaria com todo e qualquer sofrimento humano. Restava, portanto, para eles e para nós, um pouco de paciência até que JESUS volte, conforme fica demonstrado nos versículos seguintes. Todavia, a necessidade de paciência não deve somente envolver a esperança da vinda de nosso Senhor, mas ela deve estar presente em outros sofrimentos que acompanham a vida humana (cf. Tg 5.11).

37- Porque ainda um poucochinho de tempo, e o que há de vir virá e não tardará.

O grego, aqui, indica “um pouco, quão muito, muito pouco”, e algumas traduções dizem: “dentro de pouco tempo, e o que há de vir virá”. O contexto deste versículo, como também do seguinte, segue uma citação do profeta Habacuque, que diz: “Porque a visão é ainda para o tempo determinado, e até ao fim falará, e não mentirá; se tardar, espera-o, porque certamente virá, não tardará. Eis que a sua alma se incha, não é reta nele; mas o justo, pela sua fé, viverá” (Hc 2.3,4). O sentido implícito na passagem de Hebreus é, em primeiro plano, a vinda de JESUS, mas o sentido também adiciona a ajuda divina em nosso favor, “... a fim de sermos ajudados em tempo oportuno”, alcançando assim, da parte do Senhor nosso DEUS, todas as promessas que dizem respeito ao nosso bem-estar, tanto na vida presente como na vida futura.

38 - Mas o justo viverá da fé; e, se ele recuar, a minha alma não tem prazer nele.

Apesar de o Antigo Testamento ser de uma gigantesca extensão, a palavra “fé” somente aparece por duas vezes. A primeira delas, em I Samuel 21.5, quando, questionado pelo sacerdote Aimeleque no tocante à pureza moral dos mancebos, Davi responde: “Sim em boa fé, as mulheres se nos vedaram desde ontem; e, anteontem...” Porém como substantivo, ela somente é vista em Habacuque 2.4, quando o profeta diz: “... mas o justo, pela sua fé, viverá”; citação esta que é reiterada por três vezes no Novo Testamento (Rm 1.17; Gl 3.11; Hb 10.38). Neste ponto, a idéia é que aquele que é verdadeiramente justo confia inteiramente em CRISTO, seja na abundância, seja na necessidade. Em todos os aspectos de sua vida CRISTO ocupa o primeiro lugar (cf. Fp 4.11-13). A fé deve estar presente em nosso viver, devendo também nos acompanhar quando chegar a hora da partida desta vida para a outra. O sucesso daquelas testemunhas que são mencionadas no capítulo 11 desta epístola, é que todas elas viveram e morreram na “fé” (11.13).

39 - Nós, porém, não somos daqueles que se retiram para a perdição, mas daqueles que crêem para a conservação da alma.

Um dos motivos da demora de JESUS em vir buscar o seu povo escolhido deve-se ao fato de que DEUS, “... não querendo que alguns se percam, senão que todos venham a arrepender- se”, orienta-o que demore um “poucochinho de tempo” até que estas almas se arrependam (cf. 2 Pe 3.9). Este mesmo sentimento encontra-se no coração amoroso de nosso Senhor JESUS CRISTO. Por esta razão Ele orou ao Pai, dizendo: “Tenho guardado aqueles que tu me deste, e nenhum deles se perdeu, senão o filho da perdição...” (Jo 17.12). Muitos opinam que Judas Iscariotes foi predestinado por DEUS para cumprir as Escrituras. Mas em tudo quanto este discípulo fez, de alguma forma jamais deixou-se levar pela influência de JESUS em sua vida. Ele preferiu a maldade, tornou-se maldoso e se perdeu por causa dessa maldade. Até mesmo depois de trair seu Mestre poderia ainda ter sido salvo, se realmente tivesse se arrependido e buscado o perdão de seus pecados. Mas as Escrituras mostram seu caráter anterior. Ele era um “ladrão” (Jo 12.6); “um hipócrita” (Lc 22.48); “um diabo” (Jo 6.70); “um filho da perdição” (Jo 17.12); “um precipitado” (At 1.18). Ele não desejou a salvação, então ela se afastou dele (SI 109.17). Contudo, afora a atitude de Judas, nosso Senhor disse: “nenhum deles se perdeu”, isto é, “nenhum outro” discípulo cujo coração era dominado pelo amor de DEUS.

 

 

FIDELIDADE

BEP - CPAD - Fé” (gr. πιστις - pistis - Lê-se Pístês), i.e., lealdade constante e inabalável a alguém com quem estamos unidos por promessa, compromisso, fidedignidade e honestidade (Mt 23.23; Rm 3.3; 1Tm 6.12; 2Tm 2.2; 4.7, Tt 2.10). Fidelidade.

 

DICIONÁRIO Strong Português - πιστις - pistis - Lê-se Pístês

1) convicção da verdade de algo, fé; no NT, de uma convicção ou crença que diz respeito ao relacionamento do homem com DEUS e com as coisas divinas, geralmente com a idéia inclusa de confiança e fervor santo nascido da fé e unido com ela

1a) relativo a DEUS

1a1) a convicção de que DEUS existe e é o criador e governador de todas as coisas, o provedor e doador da salvação eterna em CRISTO

1b) relativo a CRISTO

1b1) convicção ou fé forte e bem-vinda de que JESUS é o Messias, através do qual nós obtemos a salvação eterna no reino de DEUS

1c) a fé religiosa dos cristãos

1d) fé com a idéia predominante de confiança (ou confidência) seja em DEUS ou em CRISTO, surgindo da fé no mesmo

2) fidelidade, lealdade

2a) o caráter de alguém em quem se pode confiar

 

Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - William Barclay  - πιστις - pistis - Lê-se Pístês - Fé OU FIDELIDADE

A Virtude da Confiança, ou convicção, ou coragem, ou fé, ou fidelidade

O sétimo elemento no fruto do ESPÍRITO e pistis, que a ARC traduz por fé. Pistis e uma das palavras mais comuns no NT, porque a fé é a base de toda a religião cristã. Mas nesta lista do fruto do ESPÍRITO SANTO, fé é um termo que provoca equívocos. Na grande maioria dos casos em que pistis ocorre no NT significa a fé que é confiança, entrega e obediência totais no que diz respeito a JESUS CRISTO. É o que se pode chamar de uma virtude teológica; é a base da crença e da totalidade do nosso relacionamento com DEUS mediante JESUS CRISTO. Mas as virtudes alistadas no fruto do ESPÍRITO não são virtudes teológicas; são virtudes éticas: tem mais a ver com nosso relacionamento com nosso próximo do que com DEUS. Pistis aqui significa fidelidade; ê a confiabilidade e fidedignidade que torna uma pessoa totalmente confiável e cuja palavra podemos aceitar completamente. É justamente fidelidade que temos em português em todas as versões brasileiras em consideração, exceto a ARC. Em inglês, C. Kingsley Williams diz honestidade. Quando examinarmos as ocorrências de pistis com este significado no NT, frequentemente parecerá que a melhor tradução é simplesmente lealdade. O número de casos em que pistis tem este significado no NT é comparativamente reduzido. Em Mt 23.23 JESUS acusa os escribas e fariseus de serem meticulosos em darem o dízimo da hortelã, do enduro e do cominho, negligenciando as questões mais importantes da lei, a justiça, a misericórdia e a fé. O significado é que muito cuidadosamente levam a efeito as exigências rituais e cerimoniais da lei, mas negligenciam as qualidades humanas básicas da justiça, benignidade e lealdade. Moffatt e Kingsley Williams tem fidelidade aqui. Em Tt 2.10 e estipulado que os servos nunca devem furtar, mas demonstrar boa fidelidade. O servo cristão deve ser honesto e fidedigno. Em Rm 3.3 Paulo compara a inconstância dos homens com a fidelidade de DEUS. As promessas de DEUS permanecem fiéis a despeito de toda a infidelidade dos homens. A infidelidade do homem nunca poderá anular a fidelidade de DEUS. É provável que neste sentido a palavra pistis seja usada mais de uma vez no Apocalipse. O Apocalipse foi escrito num pano de fundo de perseguição, numa situação em que as virtudes do mártir são as virtudes supremas do cristão, uma situação em que a maior virtude e a lealdade inflexível a JESUS CRISTO. O CRISTO Ressurreto sabe que os cristãos em Pérgamo têm de habitar onde está o trono de Satanás, e Ele os parabeniza porque, mesmo nos dias em que a perseguição ardia, não negaram a fé nEle e a lealdade deles resistiu à prova (Ap 2.13). Um tempo de matança e uma chamada a perseverança é a fé, ou seja: a lealdade dos santos (Ap 13.10; 14.12).

 

Aos santos e irmãos fiéis em CRISTO, que estão em Colossos: Graça a vós, e paz da parte de DEUS nosso Pai e do Senhor JESUS CRISTO. 

Colossenses 1:2

 

Se formos infiéis, ele permanece fiel; não pode negar-se a si mesmo. 

2 Timóteo 2:13

 

Estes são os principais usos da palavra pistos no sentido de fidelidade ou lealdade, mas possuímos um modo de desenvolver e ampliar o seu significado. O adjetivo correspondente, pistis, é muito mais comum do que o substantivo. Ele também tem dois significados que correspondem aos dois sentidos de pistis; significa crente, e significa confiável, fidedigno, fiel. Examinemos, pois, o caso do segundo significado, e veremos o que constitui esta lealdade neotestamentária.

i. Pistos é caracteristicamente o adjetivo mediante o qual o servo bom e leal é descrito. Requer-se dos despenseiros que sejam encontrados fiéis (1 Co 4.2). Esta é a palavra que JESUS usa a respeito do servo fiel (fidedigno) que é nomeado mordomo da casa inteira (Mt 24.45; Lc 12.42). É a palavra da recomendação e louvor dos servos bons e fiéis nas parábolas afins acerca dos talentos e das minas (Mt 25.21, 23; Lc 19.17). Ocorre nas três lições associadas a parábola do mordomo injusto. Quem é fiel no pouco, também é fiel no muito. Se o homem não for fiel nas riquezas temporais, quem lhe dará as riquezas da eternidade? O homem fidedigno é fiel com os bens alheios (Lc 16.10-12). A fidedignidade é a qualidade que os homens procuram em seu próximo, e aquilo que JESUS CRISTO procura em Seus seguidores também.

ii. Portanto, pode-se esperar que esta palavra descreva o servo bom do evangelho, da Igreja e de JESUS CRISTO. Paulo a emprega a respeito de si mesmo. Dá graças a JESUS CRISTO por considerá-lo fiel e por colocá-lo no ministério (1 Tm 1.12). Os ensinos da Igreja devem ser confiados a homens fiéis que os ensinarão aos outros (2 Tm 2.2). Aqui a palavra pode ter  um duplo sentido, podendo significar homens que são crentes e fidedignos.

Repetidas vezes, Paulo caracteriza seus ajudantes como fiéis no Senhor. Timóteo, Tiqueio, Epafras e Onésimo são descritos assim (1 Co 4.17; Ef 6.21; Cl 1.7; 4.9); Pedro usa a mesma palavra a respeito de Silvano (1 Pe 5.12), e João a usa a respeito de Gaio (3 Jo 5). O patrimônio mais valioso que qualquer líder pode possuir consiste nos homens que são fieis e leais, homens dos quais pode depender totalmente quanto a lealdade e ao trabalho fiel.

Pistos não somente é a palavra da Igreja e das suas virtudes, mas também é a palavra da virtude doméstica, porque as esposas devem ser sóbrias e fieis em todas as coisas (1 Tm 3.11).

Nenhuma igreja ou casamento pode ficar em pé a não ser que estejam baseados na lealdade.

iii. Especialmente nas Epistolas Pastorais, uma ocorrência característica de pistos acha-se em conexão com logos, que e uma palavra ou declaração. Um pistos logos é uma declaração sobre cuja verdade o ouvinte pode ter absoluta confiança, e da qual pode ter total certeza. CRISTO JESUS veio ao mundo para salvar os pecadores (1 Tm 1.15); desejar o cargo de bispo e desejar uma boa obra (1 Tm 3.1); o serviço de DEUS deve provocar, em si, sofrimento (1 Tm 4.9); aqueles que declaram crer em DEUS devem produzir boas obras (Tt 3.8); o cristão deve apegar-se a palavra em que pode confiar (Tt 1.9) — cada uma destas declarações e descrita como pistos logos, uma declaração acerca da qual não pode haver dúvidas. Assim, no Apocalipse a mensagem do CRISTO Ressurreto é fiel e verdadeira (Ap 21.5;22.6).

Pistos logos é uma palavra de cuja veracidade é impossível duvidar-se.

iv. Pistos descreve o homem cuja lealdade o capacitara a morrer por JESUS CRISTO. Antipas é o mártir fiel de CRISTO; e o cristão é conclamado a ser fiel até a morte (Ap 2.10; 3.14). O homem pistos preferiria perder a vida e não perder a honra.

v. Ainda não chegamos ao completo significado da palavra pistos. Pistos é usado mais de uma vez para descrever o próprio JESUS CRISTO. JESUS é a testemunha fiel, o fiel e o verdadeiro (Ap 1.5; 19.11). Um homem pode apostar sua vida na veracidade daquilo que JESUS disse. JESUS é o Sumo Sacerdote misericordioso e fiel (Hb 2.17). O homem pode depender totalmente dEle para abrir o caminho até DEUS. JESUS é fiel a DEUS que O nomeou para a Sua tarefa (Hb 3.2, 5).

vi. Podemos dar o último passo além do qual nenhuma palavra pode ir em circunstância alguma. Repetidas vezes pistos é uma descrição de DEUS. Este e o caso especialmente nas cartas de Paulo. O DEUS que nos chamou à comunhão de Seu Filho é fiel (1 Co 1.9). DEUS é fiel, e não permitirá que sejamos tentados além das nossas forças (1 Co 10.13). Paulo assevera enfaticamente que DEUS é verdadeiro (2 Co 1.19). O DEUS que nos chamou é fiel e cumprirá a Sua promessa e obra (1 Ts 5.24). O DEUS que nos confirmará é que nos guardará do maligno e fiel (2 Ts 3.3). Ainda que os homens descreiam, DEUS permanece fiel (2 Ts 2.13).

A ideia aparece várias vezes como um refrão nas cartas de Paulo: “Vocês podem depender de DEUS.” O escritor aos Hebreus insiste em que podemos depender do DEUS que deu Sua promessa (Hb 10.23). Sara teve um filho na sua velhice porque acreditava poder depender totalmente da promessa de DEUS (Hb 11.11).

Pedro conclama os seus leitores, mesmo no meio de seus sofrimentos, a encomendarem as suas almas ao Criador, de quem podem depender (1 Pe 4.19). Se confessarmos os nossos pecados, diz João, podemos depender de DEUS no sentido de recebermos perdão (1 João 1.9).

Em uníssono, os escritores do NT dão testemunho daquilo que eles mesmos experimentaram repetidas vezes — a grande verdade de que podemos depender de DEUS.

Pistos realmente é uma palavra importante. Descreve o homem em cujo serviço fiel podemos confiar e cuja palavra podemos aceitar sem reservas. Descreve o homem com a fidelidade inflexível de JESUS CRISTO e a total fidedignidade de DEUS.

 

Dicionário Bíblico Wycliffe - FIDELIDADE 1 - (Gr. πιστις - pistis - Lê-se Pístês, “fidelidade״, “confiabilidade").

O adjetivo pistos é geralmente traduzido como “fiel”. A palavra pistis é traduzida como "fidelidade” ou “lealdade” apenas uma vez no NT (Tt 2.10), embora seja possível que em Gálatas 5.22 ela devesse ser traduzida dessa forma. Em Romanos 3.3, “a fidelidade de DEUS” expressa a justiça de DEUS.

Há uma possibilidade de que em Lucas 18.8: “Quando, porém, vier o Filho do Homem, porventura, achará fé na terra”, o significado deva ser “fidelidade”. Mais duas passagens que trazem a palavra fé – 1Timóteo 6.11: “a piedade, a fé, a caridade, a paciência, a mansidão”, e 2 Timóteo 2.22: “Segue a justiça, a fé, a caridade” - fariam melhor sentido se fossem traduzidas como “fidelidade”. Em todos os outros usos de pistis no NT o significado parece ser "fé” ou “a fé” (q.v.). Quando a palavra “fidelidade” é usada em relação a DEUS, como em Romanos 3.3, o significado é que podemos confiar que DEUS jamais mudará o seu caráter ou a sua disposição. Ele possui o atributo da “fidelidade”. Em Tito 2.10; “Mostrando toda a boa lealdade”, os escravos (ou os servos) são exortados a demonstrar a qualidade da fidelidade. Como cristãos, devemos todos permanecer fiéis a CRISTO, isto é, termos fidelidade em nossa vida e em nossa fé cristã, e manifestar “a perseverança dos santos”. Desta maneira também nos tornamos “dignos de confiança”.  F. E. H.

 

Dicionário Bíblico Wycliffe - FIDELIDADE 2 -

DEUS, como revelado na Bíblia, é vivo e pessoal, e, dessa forma, possuidor de um caráter determinado. Um ponto central neste caráter é a fidelidade ou a possibilidade de se ter total dependência dele. A passagem em Tiago 1.17 apresenta a constância de DEUS, que é a antítese de tudo que é instável e variável. Um texto muito semelhante é 2 Timóteo 2.13, onde se declara que a fidelidade de DEUS é corolário da sua auto coerência. Estas passagens do NT destacam a mesma característica que é metaforicamente expressada nos textos do AT que chamam o Senhor de Rocha (Dt 32.4,15,18). Em outras palavras, o caráter de DEUS é o fundamento sólido e inabalável da realidade. Desse modo, a sua aliança é inviolável (Dt 7,9), a sua palavra é mais firme que a estrutura da natureza obediente à lei (Mt 7.24-27; 24.35; Lc 21.33). Pelo fato de DEUS ser fiel, suas promessas são infalivelmente confiáveis (Hb 10.23). DEUS permanece firme para com os seus compromissos autoimpostos e leva a cabo os seus acordos autoiniciados. O perdão, portanto, está enraizado na fidelidade divina (1 Jo 1.9), assim como a vitória de seu povo sobre as mais duras provações da vida (1 Co 10.13; 1 Pe 4.19), como também a sua perseverança (1 Ts 5.24).

Como a autorrevelação do caráter divino, JESUS CRISTO é adequadamente designado como Fiel e Verdadeiro (An 19.11), aquele que com absoluta fidelidade cumpre todas as responsabilidades de Sumo Sacerdote (Hb 2.17), Apóstolo (Hb 3.1,2) e Testemunha (Ap 1.5; 3.14).

Esta qualidade do caráter divino encontra o sem reflexo humano em homens de fé (Hc 2.4). Como o seu Divino Exemplar, eles manifestam uma firme confiabilidade em todas as suas obrigações (Mt 25.21; 1 Co 4.2); eles são tenazmente leais, a ponto de enfrentar o martírio (Ap 2.10). Em resposta à fé, o ESPÌRITO SANTO produz nos homens este traço de fidelidade (Gl 5.22). V. C. G.

 

Claudionor Correia de Andrade - Dicionário Teológico - (Do heb. aman; do gr. aletheia; do lat. fidelitatem) πιστις - pistis - Lê-se Pístês

Firme compromisso de DEUS em manter as cláusulas das alianças que Ele estabeleceu com o seu povo. Sua fidelidade advém de sua natureza moral, absoluta e infinitamente justa (2 Ts 3.3), e do exercício de seus atributos incomunicáveis: onipotência, onisciência, onipresença, infinitude etc. Ele mesmo é o aval de todos os pactos que, no transcorrer da história da salvação, firmou com a raça humana (Hb 11.11). A mesma atitude devemos ter com o Senhor DEUS. Caso contrário: desobriga-se Ele a cumprir os termos de suas alianças. Pois estas sempre são firmadas em caráter condicional.

 

Teologia Sistemática Pentecostal - Verdade e fidelidade.

Verdade é um atributo relacionado com a fidelidade de DEUS. Ela diz respeito à sua veracidade e é algo próprio da natureza divina. Já a fidelidade, do latim fdelitas, é a garantia do cumprimento das promessas dEle:

“DEUS é consistente e constante em suas promessas e em sua graça”. É, pois, um atributo relacionado com a imutabilidade de DEUS.

O termo “verdade” (hb. ’emeth) “tem o sentido enfático de certeza, confiança”. Daí derivam as palavras ’emuna, “fé”, “fidelidade”, “firmeza” (Hc 2.4) e ’amen, “amém”, “verdadeiramente”, “de fato”, “assim seja”. Esse vocábulo aplica-se duas vezes a DEUS, em Isaías 65.16, onde foi traduzido por “verdade” (gr. aktheia, na Septuagínta, “sinceridade” ou “franqueza”), cuja idéia é “não oculto”, “não escondido”; veritas, em latim, que denota, ainda, “precisão”, “rigor”, “exatidão de um relato”. Todas essas qualificações reúnem-se em DEUS, em grau absoluto e infinito.

A “veritas Dei” ou verdade de DEUS, é em última análise a correspondência, de fato, a identidade do intelecto... e a vontade... de DEUS com a... essência de DEUS.

DEUS é a verdade em si mesmo, num senso absoluto. ‘Verdade e fidelidade não são diferentes nomes de um mesmo atributo, embora inseparáveis; são distintos, pois não pode haver fidelidade sem verdade. A verdade mostra que DEUS é real; é tudo aquilo que em sua Palavra Ele afirma ser; e nEle podemos confiar. Tal confiança envolve tanto a verdade como a fidelidade.

Ele é a Rocha cuja obra é perfeita, porque todos os seus caminhos juízo são; DEUS é a verdade, e não há nele injustiça; justo e reto é (Dt 32.4).

Nas tuas mãos encomendo o meu espírito; tu me remiste, Senhor, DEUS da verdade (Sl 31.5).

De sorte que aquele que se bendisser na terra será bendito no DEUS da verdade; e aquele que jurar na terra jurará pelo DEUS da verdade; porque já estão esquecidas as angústias passadas e estão encobertas diante dos meus olhos (Is 65.16).

Eu sou o caminho, e a verdade e a vida... (Jo 14.6).

JESUS, pois, é fiel e justo para nos perdoar: “Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda a injustiça” (1 Jo 1.9).

 

  

IDOLATRIA

 

DICIONÁRIO Strong Português -  IDOLATRIA - ειδωλολατρεια - eidololatreia - Lê-se Idôlôlatria

1) adoração a deuses falsos, idolatria

1a) de festas sacrificiais formais celebradas para honrar falsos deuses

1b) da cobiça, como adoração a Mamom

 

IDOLATRIA -  ειδωλολατρεια eidololatreia - Lê-se Idôlôlatria - Livro Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - William Barclay

B, ARC, ARA, BJ, Mar., BV; idolatria; P: o culto aos falsos deuses; BLH: a adoração de ídolos.

Pela natureza das coisas, a adoração aos ídolos parece difícil de ser entendida pelo homem moderno. É difícil compreender como qualquer homem poderia considerar com reverencia um pedaço de madeira, pedra

ou metal, por mais bela que seja a forma em que é esculpido, e por mais dispendiosa que seja a sua ornamentação. Torna-se ainda mais difícil entender quando nos lembramos que muitos ídolos antigos eram tudo, menos belos. Por exemplo, a imagem de Artêmis ou Diana no famoso templo em Éfeso era uma figura negra, achatada, desajeitada, coberta de muitos seios, e totalmente destituída de beleza. O fato e que no início ninguém adorava o ídolo. Este tinha duas funções. Visava localizar e visualizar o deus que representava. Originalmente, nunca houve intenção de que o ídolo fosse adorado. Seu propósito era facilitar ao homem a adoração do deus a quem o ídolo representava, dando-lhe algo visível localizado num determinado lugar. Mas, uma vez que isto foi feito, era quase inevitável que o homem passasse a adorar o ídolo em

lugar do deus a quem representava.

Citemos como exemplo o desenvolvimento do culto ao imperador no Império Romano. Começou como expressão de gratidão pela segurança, pela integridade física, pela justiça e pela boa ordem que Roma trouxera aos homens. Roma varreu dos mares os piratas, e das estradas os bandidos. Trouxe a justiça imparcial para substituir o capricho dos tiranos. Os homens ficaram tão gratos a Roma pelo seu braço forte e pela sua justiça imparcial que havia reis que legaram seus países a Roma ao morrerem. A partir desta gratidão surgiu a adoração a deusa Roma, o ESPÍRITO de Roma; e esta adoração existia há mais de um século antes de a adoração ao Imperador, propriamente dita, ter surgido. Mas os homens desejam algo para ver, e Roma e o ESPÍRITO de Roma foram, por assim dizer, encarnados no imperador. E assim, a adoração veio a ser transferida ao próprio imperador, fenômeno este que inicialmente deixava os imperadores romanos encabulados, procurando acabar com ele. Mas para aqueles que estavam nas cercanias do Império, o Imperador

não passava de um nome, de modo que a sua estátua era erigida, e a adoração era transferida a estátua. Em primeiro lugar, o ESPÍRITO invisível de Roma; depois, o imperador visível; e finalmente, a estátua presente

- foi este o curso do desenvolvimento.

E aqui está o primeiro erro básico da adoração aos ídolos — a adoração aos ídolos e a adoração do objeto criado ao invés da adoração do Criador de todas as coisas. E exatamente isto que Paulo viu no seu esboço da gênese da idolatria.

O que de DEUS se pode conhecer é manifesto entre eles, porque DEUS lhes manifestou. Porque os atributos invisíveis de DEUS, assim o seu  eterno poder como também a sua própria divindade, claramente se

reconhecem, desde o princípio do mundo, sendo percebidos por meio das coisas que foram criadas. Tais homens são por isso indesculpáveis; porquanto, tendo conhecimento de DEUS não o glorificaram como DEUS, nem lhe deram graças, antes se tomaram nulos em seus próprios raciocínios, obscurecendo-se lhes o coração insensato. Inculcando-se por sábios, tomaram-se loucos, e mudaram a glória do DEUS incorruptível em semelhança da imagem de homem corruptível, bem como de aves, quadrúpedes e répteis (Rm 1.19-23). Este tipo de idolatria ainda existe, porque, basicamente, ela é a adoração  As coisas ao invés da adoração a DEUS. Pode-se dizer que o deus da pessoa, nem dúvida alguma, e aquilo a que ela dedica seu tempo, seus bens e seus lntentos; e aquilo a que ela se entrega. Em tempos recentes tem entrado em nossa língua uma expressão nova: “ o sinal de status” . O sinal de status e aquilo que o homem deseja como prova e garantia externa de que alcançou certo grau de sucesso. O sinal de status pode ser uma casa em certo bairro da cidade, algum tipo de móvel ou eletrodoméstico que e cobiçado por muitos, mas possuído por poucos. Pode-se dizer com muita verdade que o sinal de status e o ídolo do homem, porque dedica-se totalmente a sua obtenção. Sempre quando algum objeto no mundo começa ocupar o lugar principal em nosso coração, mente e intenção, esse objeto torna-se um ídolo, porque tomou o lugar que pertence a DEUS. E interessante e relevante o fato de que a idolatria e alistada imediatamente depois do grupo de palavras que descrevem os pecados sexuais. No mundo antigo, a idolatria e a imoralidade sexual estavam estreitamente ligadas. O escritor da Sabedoria de Salomão, diz: “A ideia de fazer ídolos foi a origem da formicação, sua descoberta corrompeu a vida” (Sab. 14.12 - BJ). De onde vem esta associação?

Podemos ver esta conexão no AT. Emerge de modo vivido, impressionante e dramático na poesia do segundo capitulo de Oseias. A mãe, ou Seja: Israel, disse: “ Irei atrás de meus amantes, que me dão o meu pão e minha água, a minha lá e o meu linho, o meu óleo e as minhas bebidas.” lenta, a voz de DEUS continua: “Ela, pois, não soube que eu é que lhe dei o grão, e o vinho, e o óleo” (Os 2.5, 8). Na Palestina, no antigo culto pre-Israelita, os baalins eram deuses da fertilidade. Eram os deuses das forças por trás do crescimento da ceifa. Eram eles que davam o trigo, o vinho e o óleo. Israel voltou-se para eles, e, visto que Israel era a noiva de DEUS, podia-se dizer que estava adulterando com deuses estranhos; logo, o adultério veio a ser o símbolo da apostasia, pois a apostasia era a infidelidade mediante a qual Israel se desviou de DEUS, que era seu verdadeiro marido, para procurar um marido entre os deuses falsos. Ora, conforme já notamos, entre todos os poderes de crescimento, o do sexo e o mais vivido, o mais vital e o mais poderoso. Tendo em vista este fato, o ato sexual veio a ser um ato de adoração e de glorificação a DEUS; e, portanto, equipar os santuários antigos com prostitutas sagradas tornou-se um costume e as relações sexuais com elas vieram a ser um tipo de ato de adoração do poder da forca da vida. A atração que uma adoração deste tipo exerce sobre a parte mais baixa da natureza humana e bem óbvia. O homem natural preferiria isto muito mais as rigorosas austeridades da adoração verdadeira. Achava-se nisto o perigo terrível do culto de Baal contra o qual os profetas pleiteavam e bradavam. A tragédia da idolatria era dupla. Nela, os homens adoravam o objeto criado ao invés do Criador de todas as coisas, e nela os homens usavam como adoração um ato, belo em si mesmo, de tal maneira que se, tornou em pecado. Com um só golpe, a idolatria destruiu a adoração; verdadeira e a pureza que é a mais sublime adoração.

 

Adoração de ÍDOLOS. Dicionário Bíblia Almeida

DEUS proíbe a adoração de qualquer imagem, seja de um deus falso ou do DEUS verdadeiro (Êx 20.3-6). As nações que existiam ao redor de Israel eram idólatras, e Israel muitas vezes caiu nesse pecado (Jr 10.3-5; Am 5.26-27). Entre outras, eram adoradas as imagens de BAAL, ASTAROTE, MOLOQUE e o POSTE-ÍDOLO.

 

IDOLATRIA - Tesouro de Conhecimentos Bíblicos - Emílio Conde - CPAD

A palavra tem uma interpretação de ordem material, isto é, imagem, em linguagem popular, é uma estátua, um desenho, uma estampa, representando, de modo geral, um motivo religioso.

Convém conhecer o que as Escrituras declaram acerca de imagens como objetos dedicados ao culto religioso. DEUS foi muito claro acerca desse assunto, quando entregou a Moisés os Dez Mandamentos que deveriam orientar a vida moral e religiosa do povo de Israel. Sempre é bom ler o que está escrito; é bom consultar a Bíblia: “Eu sou o Senhor teu DEUS que te tirou da terra do Egito, da casa de servidão. Não terás outros deuses diante de mim.

Não farás para ti imagens de escultura, nem alguma semelhança do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra” (Êx 20.2-4). Como se vê, o Senhor proibiu, de modo muito claro, que o seu povo desviasse a atenção do verdadeiro DEUS para objetos inanimados, para que não considerasse o DEUS vivo e verdadeiro igual a uma simples figura. A razão da inclusão dessa proibição nos Dez Mandamentos era, sem dúvida, para que o povo de Israel não se nivelasse espiritualmente com os povos pagãos, que faziam e adoravam deuses que não podiam ver, nem ouvir, nem ajudar a ninguém (Dt 4.15-19).

Os Dez Mandamentos são o conjunto mais perfeito de lei que se conhece. O decálogo tem servido de modelo para as constituições de vários países.

Convém saber que DEUS não proibiu a fabricação de estátuas, colunas ou monumentos em que a arquitetura apresenta a habilidade do escultor ou do arquiteto. A arte, a beleza e a inspiração sempre tiveram a apresentação divina. O que se lê nos Dez Mandamentos é a proibição de se fazer imagens para serem adoradas ou cultuadas. As obras de arte que povoam os parques e jardins são peças ornamentais que deleitam o espírito e alegram os sentimentos artísticos. Os quadros que figuram nos museus educam e ensinam a amar a perfeição e o belo. Convém lembrar que beleza, perfeição e nobreza são qualidades que DEUS deseja ver em todas as vidas. Assim sendo, convém não confundir a arte, a beleza e a inspiração criativa com a proibição expressa nos Dez Mandamentos.

Quando DEUS ordenou a Moisés que construísse o Tabernáculo, isto é, o templo da peregrinação no deserto, o mesmo Senhor outorgou inspiração artística a dois homens -chamados Bezaleel e Aoliabe, aos quais encheu de sabedoria, entendimento e ciência em todo o artifício para inventar em invenções para trabalharem em ouro, e em prata, e em cobre, e em artifício de pedras de engastar (Êx 35.31-33). O que os leitores acabam de ler demonstra que DEUS ama a arte e os artistas e Ele mesmo dá inspiração para produzir o que realmente é bom e belo. Mas DEUS não consente que se adorem as obras humanas nem que a elas se preste culto.

Ainda para completar a explicação acerca de imagens e suas finalidades e da arte ornamental e educativa, DEUS ordenou aos artesãos que Ele chamara e inspirara que, além das obras de madeira talhada, dos bordados de linho colorido, dos varais cobertos de ouro, além de tudo isso, e para completar a ornamentação do Tabernáculo, ordenou que se fizessem dois querubins, isto é, obra feita à mão, perfeita, como tudo que vem de DEUS.

 

IDOLATRIA - Definição - Dicionário Bíblico Wycliffe - CPAD

Esta é uma transliteração da palavra gr. eidololatria (Lê-se Idôlôlatria), cujo significado entendemos ser “a adoração a ídolos; a adoração a imagens como divinas e sagradas”. Esse vocábulo gr. é uma composição de dois termos; O primeiro é eido (cf. o latim rideo), significando “ver” e “saber”; assim ele traz em si o conceito básico de “saber por ver”. Com base nesse termo foi formada a palavra eidolon, “imagem”, que veio a significar especificamente uma imagem de um deus como um objeto de adoração, ou um símbolo material do sobrenatural como tal objeto. O segundo termo é latreia, significando “culto” ou, mais especificamente, “culto ou adoração aos deuses”.

Idolatria, então, é prestar honras divinas a qualquer produto de fabricação humana, ou atribuir poderes divinos a operações puramente naturais.

Descrição

Como uma criatura ligada ao tempo e ao espaço, o homem tem estado especialmente inclinado a prestar adoração a algum tipo de símbolo visível de divindade. Ele parece anelar por manifestações tangíveis da presença divina. Durante a história humana, esta atitude tomou várias formas e manifestações. Mesmo que o homem tenha abandonado a adoração ao verdadeiro DEUS, ele não renunciou à religião, mas procurou substituir o verdadeiro DEUS por um deus falso que estivesse de acordo com seu próprio gosto.

O animismo era a adoração ou a reverência aos objetos inanimados, tais como pedras, árvores, rios, fontes e outros objetos naturais. Também havia a adoração a coisas animadas, tais como aos animais: touros ou bezerros sagrados, símbolos do princípio da reprodução e procriação; a serpente, como símbolo de renovação anual, uma vez que ela troca sua pele velha por uma nova; e pássaros, tais como o gavião, a águia e o falcão, como símbolos de sabedoria e conhecimento interior. Estas formas animais eram às vezes combinadas com formas humanas como objetos de adoração - o teriomorfismo. Havia divindades astrais, tais como o sol, a lua e as estrelas. Os elementos e as forças da natureza também eram reverenciados e adorados: tempestades, ar, fogo, água e terra. Consequentemente, os deuses da vegetação e o espírito do lugar, recebiam uma posição importante.

O princípio da fertilidade era frequentemente divinizado como uma deusa-mãe (veja Diana), como as imagens de Éfeso indicam. Isso envolvia a adoração ao sexo e a glorificação da prostituição.

Havia a tendência comum da adoração aos heróis, que também incluía os ancestrais mortos da tribo ou do clã.

O totemismo representava não apenas a atividade em artes e ofícios, mas a adoração ao deus ou à deusa que eram patronos do clã, qualquer que fosse a imagem sob a qual a divindade tivesse sido concebida. Geralmente este era um animal selvagem ou um pássaro, ou ainda a combinação de uma das formas animais com a humana.

O idealismo envolvia a adoração a conceitos abstratos tais como a sabedoria e a justiça. A adoração ao imperador deve ser incluída. Os reis, por terem o poder da vida e da morte sobre seus súditos, passaram a ser divinizados. “Ave César” significava mais que um desejo de “vida longa ao rei", assim como “Neil Hitler” (“Salve Hitler״); estes eram, na verdade, atos de adoração.

Somente o homem possui o dom de fazer imagens. Assim fazendo, ele busca a reprodução de impressões oculares que desaparecem, ou objetos sagrados imaginados. Assim a idolatria fica estreitamente relacionada ao avanço do homem em artes e ofícios, Sua história está repleta de tentativas de dar formas materiais a ideais e idéias religiosas. Uma vez que estes se tornassem objetos concretos, então a reverência e a adoração poderiam ser expressas em favor deles através da queima de incenso, curvando-se os joelhos, beijando-se a imagem, recobrindo-a com prata e ouro, adornando-a com joias e pedras preciosas, ou vestindo-a com trajes suntuosos. Tudo isto consistia apenas em um outro passo para consultá-la como um oráculo de sabedoria divina e um meio de predizer o futuro de uma pessoa, ou o resultado de algum projeto militar ou político. Uma estátua de culto era, portanto, um objeto de adoração e deleite porque a imagem visível dava evidência da presença da divindade. Ela era regularmente guardada em algum santuário, e um completo culto para sua adoração era desenvolvido. Era chamada Imagem de Escultura. Em um sentido mais amplo, a idolatria em formas teóricas pode incluir as vãs filosofias dos homens, pois ela tira parte da glória de DEUS (Rm 1.23) e confere honras divinas a outrem. Assim, o naturalismo, o humanismo, e o racionalismo são tipos de idolatria. Da mesma forma, ligar-se a horóscopos e qualquer prática oculta de feitiçaria e espiritualismo deve ser condenado como idolatria. (Exemplo: Magia; Feitiçaria).

A Idolatria dos Vizinhos de Israel

Práticas pagãs entraram em Israel principalmente por intermédio dos egípcios, dos cananeus e das nações assírio-babilônicas. A antiga arte e escrita egípcia deixaram evidências de milhares de divindades. Os próprios faraós eram considerados encarnações de alguma divindade. Além dos seres humanos, pensava-se que um touro, um crocodilo, um peixe, uma árvore, um gavião etc. também poderiam ser habitados por um espírito e, portanto, divinizados. Havia muitas divindades com cabeça de animal ou pássaro, porém com corpos de seres humanos.

Entre os cananeus, os muitos baalins com seus respectivos cultos de fertilidade eram os promotores de adorações orgiásticas da natureza e do princípio da produtividade.

A principal entre as divindades dos babilônios e assírios era a deusa imoral da luxúria e da procriação, a mesopotâmia Ishtar. Os babilônios pareciam estar dispostos a importar deuses de muitos vizinhos, ou de nações que eles haviam conquistado e sujeitado ao pagamento de tributos. Sendo assim, eles tinham um deus para quase tudo; aprendizado, guerra, fogo, maternidade, virgindade, fertilidade, céu, vento, água, terra, e o mundo dos mortos, juntamente com o habitual sol, lua e estrelas. O povo assírio era tão idólatra quanto o babilônio e, além disso, ganhou a reputação nada invejável de ser a mais cruel e mais sádica de todas as nações antigas do Oriente Próximo.

A História da Idolatria Entre os Israelitas

Abraão viveu em um mundo de idolatria. Sua viagem para oeste tinha a finalidade de abandonar a idólatra de Ur dos caldeus e procurar um novo lar no qual poderia adorar ao único DEUS verdadeiro. É significativo notar que de seus descendentes tenham surgido as três grandes religiões monoteístas do mundo: o Judaísmo, o Cristianismo e o Islamismo.

A proibição da idolatria é um dos poucos conceitos absolutos e imutáveis no sistema judaico de ética (juntamente com o incesto e o assassinato). A adoração sem a imagem de Jeová anunciava não meramente que Ele era maior do que a natureza, mas que também não era limitado por ela. No AT, há muitos termos heb. usados como escárnio à idolatria, indicando sua infâmia e obscenidade, bem como seu absoluto vazio.

Todas as camadas da lei judaica dão testemunho da oposição a se fazer um retrato de DEUS. Os dois primeiros mandamentos proíbem a adoração de imagens, bem como a adoração a qualquer outro deus ícf. Ex 20.1ss.; Dt 5.7,8; Lv 19.4). A idolatria era classificada como uma ofensa de estado e cheirava a traição, devendo ser punida com a morte (Dt 17.2-7).

A profecia heb. mostra, da mesma forma, uma hostilidade intransigente à idolatria. Qualquer imagem é uma mera obra das mãos do homem (Am 5.26; Os 13.2; Is 2.8), uma imitação das criaturas (Dt 4.16ss.) formada a partir de matéria sem vida (Os 4.12; Is 44.9,10; Sl 115). Portanto, sua adoração é absolutamente uma loucura. Só DEUS deve ser adorado, visto que somente Ele é o Criador vivo de todas as coisas, e um ESPÍRITO que não pode ser retratado de nenhuma forma. Contudo, mesmo entre os israelitas pode ser notada a adoração a Jeová sob a forma de alguma imagem ou símbolo; muitos deles se comportavam como se a adoração aos deuses das nações vizinhas sob qualquer símbolo fosse apropriada; e, além disso, adoravam as próprias imagens e símbolos (por exemplo, a serpente de bronze, 2 Rs 18.4).

A história da idolatria entre os hebreus começa com o relato do roubo - por parte de Raquel - dos ídolos do lar que pertenciam a Labão (Gn 31.19), que eram provavelmente estatuetas de deuses da família. Estes naturalmente não eram considerados como o DEUS de Abraão e Naor (Gn 31.53). No entanto, Raquel pode não ter tido interesse pelos ídolos do lar por motivos de adoração, porque descobertas em Nuzu indicam que com a posse de um ídolo do lar vinha a chefia da família. Ela pode ter tentado transferir a chefia patriarcal da família de seu pai para seu marido.

Os anos no Egito resultaram na fascinação de Israel pelos ídolos egípcios (cf. Js 24.14; Ez 20.7,8), e assim DEUS, por meio de Moisés, considerou imperativo desafiar os deuses do Egito (Nm 33.4). Durante a ausência de Moisés do acampamento ao pé do monte Sinai, os israelitas clamaram por alguma representação visível de Jeová (Ex 32.1). Somente uma mente completamente acostumada ao profundo respeito prestado aos touros sagrados do Egito poderia inventar uma representação tão estranha de Jeová (Êx 32.4). As pessoas que não estivessem familiarizadas com essa prática egípcia não poderiam ter respondido tão prontamente como fizeram esses israelitas. A festa que Arão proclamou para Jeová (Êx 32.5), que resultou no povo cantando e dançando nú diante do ídolo (32.6,18,19,25), era como a festa de Ápis; isto levou o povo à indecência — de uma forma pública ou privada (a palavra “divertir-se” ou “folgar”, saheq, em 32.6 implica em gestos ou atos sexuais; cf. “acariciava”, Gênesis 26,8). Portanto, a grande ira do Senhor e de Moisés é compreensível (32.4,8). Arão chamou ao bezerro de Senhor (32.5), mas representá-lo desse modo era idolatria (Sl 106.19,20).

Houve uma apostasia temporária em Sitim quando os homens de Israel, cedendo aos encantos das filhas de Moabe, deram lugar ao baalismo (Nm 25).

Ao entrar na Palestina, Israel teve contato com várias formas de idolatria. E embora tivessem recebido ordens expressas para destruir todos os ídolos (Dt 12.2,3), a ordem não foi obedecida integralmente em todos os casos (Jz 2.12,14).

O pai de Gideão havia levantado ou tomado posse de um altar a Baal, o qual Gideão foi obrigado a destruir (Jz 6.25-32). O éfode de Gideão pode ter sido uma oferta de voto a

Jeová, mas ele tornou-se um laço para todo o Israel, bem como para toda a sua casa (Jz 3.27). Assim que Gideão morreu, Israel retomou à sua adoração idólatra a “Baal-Berite” (Jz 8.33; 9.4). O episódio de Mica em Juízes 17 e 18 revela evidências de uma idolatria secreta por parte de muitas pessoas (Jz 17.1-6). Neste caso, um levita de todo o povo torna-se um sacerdote de imagens (cf Dt 27.15). Samuel, ao assumir o ofício de juiz de Israel, considerou necessário repreender o povo pela posse de deuses estrangeiros (1 Sm 7.3,4). Salomão já havia estabelecido o cenário para uma grande apostasia e idolatria por sua importação de tantas esposas estrangeiras, e com elas as suas respectivas formas de adoração pagã, cada uma com seu falso deus. Havia Astarote dos sidônios, Quemos dos moabitas, Milcom dos amonitas, só para citar alguns. Três dos cumes do monte das Oliveiras foram coroados com postes-ídolos para essas divindades, respectivamente, e o quarto ficou conhecido como o monte da corrupção (1 Es 11.5-8; 2 Rs 23.13,14). O filho de Salomão, Roboão, tinha uma mãe amonita, cuja religião introduziu algumas das piores características de idolatria licenciosa (1 Rs 14.21-24). Jeroboão, recém-saído de seu exílio no Egito, erigiu touros sagrados em homenagem a Jeová em Dã e Betel (1 Rs 12.26-33). Na prática, porém, a adoração parece ter sido dirigida aos animais de ouro ao invés de ser oferecida ao próprio Senhor (cf. Am 4.4,5). Esta adoração aos bezerros é tratada por Oséias como o “pecado de Israel” (Os 10.5-8). Um dos maiores promotores da idolatria na história hebraica foi o rei Acabe, influenciado por sua esposa, a princesa sidônia Jezabel (1 Rs 21.25,26). Ele não só construiu um templo e um altar para o Baal dos sidônios - Melcarte, como se envolveu na perseguição ativa aos profetas de Jeová (1 Rs 16.31-33). Diante dos profetas de Baal e Aserá, Elias proclamou seu famoso discurso em defesa do DEUS verdadeiro (1 Rs 18). A história do Reino do Norte então se toma, sucessivamente, com cada um de seus reis, um restabelecimento do pecado de Jeroboão. Isto veio a ser conhecido como o “caminho dos reis de Israel” (2 Rs 16.3; cf. 17.7-18). Assim houve uma longa linhagem de apóstatas reais na nação de Israel, o que não cessou até a conquista daquele reino pelos assírios. Um propagador da idolatria no Reino do Sul foi o rei Acaz. Ele construiu um altar de acordo com o modelo que havia visto em Damasco, bem no local do altar de bronze do Templo judeu (2 Rs 16.10-15). Também fez seu filho passar pelo fogo (2 Rs 16.3) e ofereceu sacrifícios aos deuses de Damasco (2 Cr 28.23). Um dos reinados mais longos e mais idólatras em Judá foi o do ímpio Manassés, que, embora tenha se voltado para o Senhor pouco antes de sua morte (2 Cr 33,10-17), não pôde desfazer os resultados de uma vida de apoio a encantamentos, adivinhações, feitiçaria, profanação dos pátios do Templo com altares às divindades astrais e uma imagem de Aserá no Lugar SANTO (2 Rs 21.1-9; Jr 32.34). Consequentemente, pouco antes de seu arrependimento e morte, seu próprio filho restaurou os altares de Baal e as imagens de Aserá. Contudo, como nos dias de Elias no Reino do Norte (1 Rs 19.18), também durante os reinados dos reis ímpios de Judá DEUS parece ter conservado um remanescente justo que se recusou a dobrar os joelhos diante de Baal. O tipo de idolatria mais deplorável era aquele dirigido pelos falsos profetas, que como líderes da apostasia juntaram-se a sacerdotes corruptos (2 Rs 23.5) e profetizavam por Baal e seguiam “coisas de nenhum proveito”, isto é, ídolos desprovidos de qualquer poder (Jr 2.8, cf. 2 Cr 15.3). Parece ter havido algumas tentativas de adorar ao DEUS verdadeiro sob imagens idólatras e uma contaminação da verdadeira adoração com rituais idólatras (2 Rs 17.32; 18.22; Jr 41.5). Naturalmente, o casamento com pessoas oriundas de nações idólatras era quase sempre o primeiro passo em direção à idolatria (Êx 34,14-16; Dt 7.3,4; Ed 9.2; 10.18; Ne 13.23-27). Ezequiel descreve um recinto de imagens em Jerusalém (Ez 8.7-12) que era sem dúvida alguma proveniente do Égito. A serpente de bronze parece ter se tomado um ídolo, e o povo lhe oferecia incenso (2 Rs 18.4). Até mesmo a adoração a Moloque foi algumas vezes restaurada (2 Rs 17.17), embora a prática de lançar seus filhos ao fogo fosse basicamente revoltante para a mente do povo hebreu. O exílio babilônico veio como uma repreensão direta à idolatria do povo hebreu (Jr 29.8- 10), como DEUS havia prevenido nos dias de Ezequias (Is 39.6). Nos tempos pós-exílicos, especialmente sob o governo de Alexandre e seus sucessores, os judeus mais uma vez depararam com a questão da idolatria (1 Mac 1.41-50,54-64). É bom lembrar, para crédito deles, que muitos judeus desse tempo escolheram a morte ao invés da idolatria (1 Mac 2,23-26,45-48). Mais tarde, a águia de ouro de Herodes, colocada acima de uma das portas do santuário, provocou uma tempestade de protestos (Josefo, Ant, xvii.6.3).

A Avaliação do Novo Testamento

Os primeiros cristãos inevitavelmente entraram em contato com a idolatria gentílica (At 17.16). Assim, eles frequentemente tinham que encarar questões relacionadas aos alimentos e à carne oferecida aos ídolos durante as festividades (At 15.20; 1 Pe 4.3; Ap 2.14,20), especialmente em Corinto (1 Co 8; 10). Idólatra é o nome dado àquele que adora deuses pagãos e ídolos pessoais no NT (1Co 5.10,11; 6.9; 10.7; Ap 21.8; 22.15). A idolatria é especificamente equiparada à cobiça, que faz do dinheiro um deus, e torna o homem infiel em sua mordomia (Mt 6.24; Lc 16.13; Cl 3.5; Ef 5.5). As advertências contra a concupiscência maligna certamente não se referem apenas à idolatria no ambiente dos primeiros cristãos, mas também à nossa era, que é obcecada por sexo (Gl 5.19,20; Fp 3.19; cf. Rm 16.18). A fonte da idolatria é basicamente um coração impuro e uma vontade impura (Rm 1.21). Paulo concorda com Isaías quando diz que o homem degenerou-se no paganismo ao invés de se desenvolver e abandoná-lo (cf. Rm 1; Is 44). Portanto, ele ordena que os cristãos fujam da idolatria (1 Co 10.14). João faz a mesma advertência (1 Jo 5.21).

 

 

HERESIA

 

DICIONÁRIO Strong Português - HERESIA - αιρεσις - hairesis - Lê-se péressis

1) ato de pegar, capturar: p.ex. atacando uma cidade

2) escolha

3) aquele que é escolhido

4) um grupo de homens escolhendo seus próprios princípios (seita ou partido)

4a) dos saduceus

4b) dos fariseus

4c) dos cristãos

5) dissensões originadas da diversidade de opiniões e objetivos

 

 

hairesis αιρεσις - Facções - Lê-se péressis - Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - William Barclay

B, Mar.: partidos: P: partidarismo; BLH: grupos; ARC: heresias; ARA: facções; BJ: divisões; NEB: intrigas partidárias.

A palavra em português: heresia, é, para todos os fins práticos, uma transliteração da palavra grega hairesis. Em nossa língua, “heresia” e uma palavra com um significado distintivamente mau; denota uma crença contraria a ortodoxia e a sã doutrina. Mas em grego hairesis não está necessariamente uma palavra má, porque significa ou um ato de escolher, ou uma escolha. No AT grego pode ser usada, por exemplo, para a escolha de uma dádiva como oferenda a DEUS (Lv 22.18);  e pode ser usada para um propósito ou um plano, um curso escolhido de ação.  Na LXX está escrito que Simeão e Levi realizaram seu propósito iníquo (Gn 49.5). No NT a palavra denota mais comumente um grupo de pessoas que pertencem a uma escola específica de pensamento e ação e que sustentam um tipo de crença; como, poderíamos dizer, um grupo de pessoas que fizeram todas a mesma escolha. Destarte, e usada no sentido de um partido, como no caso do partido dos fariseus (Ato 15.5; 26.5); dos saduceus (Ato 5.17);  dos nazarenos (Ato 24.5); e duas vezes dos cristãos (Ato 24.14; 28.22). Em tais casos e comumente traduzida por “ seita” , mas não há nenhuma implicação necessária de que seita e aquilo que agora chamaríamos de uma seita herética; e simplesmente um grupo de pessoas que escolheu o mesmo modo de crer e de viver. Logo, quando hairesis atinge esta etapa de significado, por causa daquilo que e a natureza humana, sua degeneração adicional torna-se quase inevitável, porque passa, então, a significar uma escolha de crença, e talvez também de conduta, que separa o homem da comunidade da qual faz parte; e então que a palavra vem a significar “heresia” no significado moderno do termo.  Nesta passagem, não é tanto a heresia que está em epígrafe quando a divisão interna da Igreja em grupos e partidos, mediante a qual a harmonia eclesiástica é destruída. O uso mais significativo da palavra acha-se em 1 Co 11.19. Ali, Paulo está repreendendo os cristãos de Corinto pela sua má conduta a mesa do Senhor. Na Igreja antiga, duas coisas eram combinadas; havia a Ágape, ou a Festa do Amor, e o próprio sacramento da Ceia do Senhor. A Festa do Amor era uma parte muito bela da vida da Igreja primitiva. Era uma refeição em comum onde todos os cristãos se reuniam no Dia do Senhor. Para vermos o quadro corretamente, devemos nos lembrar de que naquele tempo a Igreja não tinha edifícios próprios, e que os grupos cristãos se reuniam nas salas das casas comuns. Para esta refeição em comum, cada um trazia o que podia, e isto era repartido entre todos em comunhão amorosa. Bem provavelmente, em muitos casos, esta seria a única refeição razoável que o escravo comia no decurso da semana. Em Corinto, ao invés de se sentarem como grupo unido, compartilhando da comunhão, os membros do grupo estavam divididos em grupinhos e seções, haurísseis (a forma plural da palavra), e, ao invés de compartilharem de tudo quanto tinham numa reserva comum, cada partido dentro do grupo maior guardava para si aquilo que trouxera, e o resultado era que uns tinham pouquíssima coisa, ao passo que outros tinham em abundancia. Aquilo que deveria ter sido uma só união harmoniosa com participação e amor, foi dividido em pequenos fragmentos egoístas, exclusivistas e autossuficientes. E isto que Paulo chama de hairesis. E a unidade da Igreja que se fragmenta em grupinhos que fecham seu círculo para todas as demais pessoas que não são seus próprios aderentes. Uma Igreja fragmentada não e uma Igreja de modo algum; um grupo cujo círculo está fechado certamente não e um grupo cristão. Se alguém considera que sua posição social e algo que o separa de outras pessoas de uma posição social diferente, não começou nem a ter o menor vislumbre do significado do cristianismo. Há uma enorme diferença entre crer que temos razão e crer que todas as demais pessoas estão erradas. A convicção inabalável é uma virtude crista; a intolerância inexorável e um pecado. Ha muitos outros caminhos para DEUS e que são diferentes do caminho que nos percorremos. Aqui, mais uma vez, a mesma advertência e desafio nos são apresentados. Ninguém negara que a Igreja deve muita coisa aqueles que tiveram a coragem e a convicção de resistirem sozinhos; mas a verdade permanece: o homem deve examinar-se a si mesmo com cuidado, se descobrir que sua chamada piedade e sua crença escolhida o separam do seu próximo, porque o cristianismo nunca tencionou dividir os homens, mas uni-los, e, se reivindicarmos o direito de escolher por nós mesmos, devemos conceber o mesmo direito aos outros. O amor cristão deve ainda ser capaz de amar aqueles com cuja crença e conduta ele não pode concordar.

 

 

“Heresias” (gr. hairesis) - Bíblia de Estudo Pentecostal - BEP - CPAD - i.e., grupos divididos dentro da congregação, formando conluios egoístas que destroem a unidade da igreja (1 Co 11.19).

2 Pedro 2.1 ENTRE VÓS HAVERÁ TAMBÉM FALSOS MESTRES O ESPÍRITO SANTO adverte repetidas vezes nas Escrituras que surgirão muitos falsos mestres dentro das igrejas. As advertências a respeito de mestres e líderes introduzindo heresias no meio do povo de DEUS foram feitas antes por JESUS (ver Mt 24.11 .; 24.24,25), e o ESPÍRITO SANTO continuou advertindo através de Paulo (ver 2 Ts 2.7; 1 Tm 4.1 .; 2 Tm 3.1-5), de Pedro (vv. 1-22), de João (1 Jo 2.18; 4.1; 2 Jo 7,11), de Judas (Jd 3,4,12,18) e das cartas de CRISTO às sete igrejas (ver Ap 2.2,6)

2.1 NEGARÃO O SENHOR QUE OS RESGATOU. De conformidade com Pedro, os falsos mestres dentro da igreja que estavam "negando (gr. arneomai = repudiar ou renunciar) o Senhor que os resgatou" tinham abandonado o caminho certo e se desviado (v. 15), tornando-se "fontes sem água" (v. 17). Antes, eles tinham se livrado da maldade do mundo, mediante JESUS CRISTO, mas agora voltaram a emaranhar-se no pecado (v. 20).

2.2 SERÁ BLASFEMADO O CAMINHO DA VERDADE. Muitos crentes professos seguirão esses falsos pregadores, com suas "dissoluções" (i.e., imoralidades sexuais). Por causa da vida pecaminosa desses líderes e seus seguidores, DEUS e seu evangelho serão infamados (ver 2 Tm 4.3,4).

2.3 POR AVAREZA... PALAVRAS FINGIDAS. Os falsos mestres comercializarão o evangelho, sendo peritos na avareza e em conseguir dinheiro dos crentes, a fim de promover ainda mais seus ministérios e seus modos luxuosos de vida. (1) Os crentes devem estar a par de que um dos métodos principais dos falsos ministros é usar "palavras fingidas", ou seja, contar histórias impressionantes, mas inverídicas, ou publicar estatísticas exageradas a fim de motivar o povo de DEUS a contribuir com dinheiro. Glorificam a si mesmos e promovem seu próprio ministério com esses relatos inventados (cf. 2 Co 2.17). Deste modo, o crente sincero, mas desinformado, torna-se um objeto de exploração. (2) Pelo fato de esses obreiros profanarem a verdade de DEUS e fraudarem o seu povo com sua cobiça e engano estão destinados à perdição e à destruição.

2.4 ANJOS... HAVENDO-OS LANÇADO NO INFERNO. Provavelmente, trata-se dos anjos que se rebelaram juntamente com Satanás, contra DEUS (Ez 28.15 .), e tornaram-se os espíritos maus referidos no NT. As Escrituras não explicam por que uns espíritos malignos estão em cadeias, enquanto outros estão livres para agir com Satanás na terra (cf. Jd 6)

2.8 AFLIGIA... A SUA ALMA JUSTA. Uma característica principal do homem de DEUS é que ele ama a justiça e detesta a inequidade (ver Hb 1.9 .). Sua alma se angustia e se aflige (vv. 7,8) pelo pecado, imoralidade e impiedade reinantes no mundo (ver Ez 9.4 .; Jo 2.13-17; At 17.16).

2.9 LIVRAR... OS PIEDOSOS. O modo de Ló reagir ante a iniquidade e imoralidade ao seu redor (v. 8) tornou-se uma prova que determinou, tanto o seu próprio livramento, quanto seu destino na eternidade. (1) DEUS livrou Ló porque este rejeitava o mal e sentia repugnância na sua alma, diante "da vida dissoluta dos homens abomináveis" (v. 7). (2) Quando CRISTO voltar para levar seu povo (ver Jo 14.3 .) e manifestar a sua ira sobre os ímpios (3.10-12), Ele levará para si mesmo a sua igreja visível que, por causa da sua fé nEle e do seu amor por Ele, é, aqui, como Ló, afligida pela conduta carnal, pela vida imoral e pelos demais pecados clamorosos da sociedade ao seu redor. (3) DEUS sabe como libertar seus servos fiéis do meio ambiente imoral e corrupto, em cada geração (cf. Mt 6.13; 2 Tm 4.18; Ap 3.10)

2.10 DESPREZAM AS DOMINAÇÕES... AS AUTORIDADES. Pedro fala das pessoas ímpias e imorais que, como os homossexuais de Sodoma (v. 8; cf. Gn 19.4-11), desprezam todos os tipos de autoridades que refreiam o mal, inclusive CRISTO e sua Palavra.

2.15 CAMINHO DE BALAÃO. Trata-se do amor às honrarias pessoais e aos ganhos materiais, às expensas do povo de DEUS (cf. Nm 31.16; Ap 2.14; ver Nm 25.2 .). Pedro enfatiza que a imoralidade sexual, o amor às honrarias e a cobiça por dinheiro, caracterizam esses falsos mestres e pregadores.

2.16 FALANDO COM VOZ HUMANA. Pedro claramente crê nos milagres relatados no AT. Hoje, críticos auto eleitos dentro da igreja zombam com arrogância dos milagres registrados na Palavra de DEUS e consideram sem cultura e ingênuo quem neles acredita. O verdadeiro filho de DEUS, no entanto, crê em DEUS e aceita todos os milagres da Bíblia. Crê, também, que DEUS realiza milagres hoje em resposta às orações e à fé dos seus (ver Jo 6.2).

2.19 PROMETENDO-LHES LIBERDADE. O espírito de anarquia, prometendo liberação das restrições justas, predominará com altivez na sociedade e na igreja, nos últimos dias, antes da vinda de CRISTO (ver 1 Tm 4.1 .; 2 Tm 3.1). Os padrões morais imutáveis de DEUS serão considerados antiquados e tidos como simples restrições legalistas à liberdade pessoal, à autodeterminação e à felicidade dos seres humanos. À medida que os homens e mulheres se auto elegem como autoridades máximas neste campo, tornam-se escravos da corrupção moral (v. 19b; ver Rm 1.24,27).

2.20 ESCAPADO... FOREM OUTRA VEZ ENVOL-VI-DOS. Os versículos 20-22 claramente mostram que alguns dos falsos mestres foram anteriormente redimidos do poder do pecado, e depois perderam a salvação (cf. vv. 1,15).

 

 

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Lição 10, Mansidão: Torna o Crente Apto para Evitar Pelejas

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

 

TEXTO ÁUREO

“[...] que andeis como é digno da vocação com que fostes chamados, com toda a humildade e mansidão, com longanimidade, suportando-vos uns aos outros em amor.” (Ef 4.1,2).

VERDADE PRÁTICA

A mansidão, como fruto do ESPÍRITO, torna o crente apto para evitar contendas, pelejas e dissensões.

 

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - Efésios 4.1-7

1 - Rogo-vos, pois, eu, o preso do Senhor, que andeis como é digno da vocação com que fostes chamados, 2 - com toda a humildade e mansidão, com longanimidade, suportando-vos uns aos outros em amor, 3 - procurando guardar a unidade do ESPÍRITO pelo vínculo da paz:  4 - há um só corpo e um só ESPÍRITO, como também fostes chamados em uma só esperança da vossa vocação; 5 - um só Senhor, uma só fé, um só batismo; 6 - um só DEUS e Pai de todos, o qual é sobre todos, e por todos, e em todos. 7 - Mas a graça foi dada a cada um de nós segundo a medida do dom de CRISTO.

 

 

Resumo da Lição 10, Mansidão: Torna o Crente Apto para Evitar Pelejas

I - MANSIDÃO, O OPOSTO DA ARROGÂNCIA

1. Mansidão não é covardia.

2. Ser manso é ser corajoso.

3. A mansidão, fruto do ESPÍRITO.

II - EVITANDO AS PELEJAS E CONTENDAS

1. Pelejas e discórdias.

2. Ações do homem carnal.

3. Um espírito aguerrido.

III - BEM-AVENTURADOS OS MANSOS

1. O Sermão da Montanha.

2. Estêvão um homem manso.

3. A mansidão de CRISTO.

 

 

 

Resumo Rápido do Pr. Henrique

Efésios 4.1-7

 Eu, portanto, o prisioneiro do Senhor, apelo e suplico a vocês que andem (levem uma vida) digna do chamado [divino], para o qual vocês têm sido chamados, [com comportamento que dê crédito para os recomendar para o serviço de DEUS, 2 vivendo como vocês se tornaram] em completa submissão de mente (humildade) e brandura (generosidade, gentileza e submissão) com paciência, suportando-se uns aos outros e fazendo concessões, por amarem-se uns aos outros. 3 Estejam ávidos e esforcem-se honestamente para guardar e manter a harmonia e a unidade de [e produzida pelo] ESPÍRITO, no vínculo do poder da paz. 4 [Há] um corpo e um ESPÍRITO – tanto quanto há também uma esperança [que pertence] ao chamado que vocês receberam - 5 [Há] um Senhor, uma fé, um batismo, 6 Um DEUS e Pai de nós todos, o qual é acima de todos [Soberano sobre todos], impregnado em todos e vivendo em todos nós.7 Contudo a graça (favor imerecido de DEUS) foi dada para cada um de nós individualmente [não indiscriminadamente, mas de diferentes formas] em proporção à medida do [rico e abundante] dom de CRISTO (Bíblia Amplificada).

 

Comentários BEP - CPAD

4.3 GUARDAR A UNIDADE DO ESPÍRITO. "A unidade do ESPÍRITO" não pode ser criada por nenhum ser humano. Ela já existe para aqueles que creram na verdade e receberam a CRISTO, conforme o apóstolo proclamou nos capítulos 1-3. Os efésios devem guardar e preservar essa unidade, não mediante os esforços ou organizações humanos, mas pelo andar "como é digno da vocação com que fostes chamados" (v. 1). A unidade espiritual é mantida pela lealdade à verdade e o andar segundo o ESPÍRITO (vv. 1-3,14,15; Gl 5.22-26). Não pode ser conseguida "pela carne" (Gl 3.3).

4.5 UM SÓ SENHOR. Uma parte essencial da fé e unidade cristãs é a confissão de que há "um só Senhor".

(1) "Um só Senhor" significa que a obra da redenção que JESUS CRISTO efetuou é perfeita e suficiente, e que não é necessário nenhum outro redentor ou mediador para dar ao crente salvação completa (1 Tm 2.5,6; Hb 9.15). O crente deve aproximar-se de DEUS somente através de CRISTO (Hb 7.25).

(2) "Um só Senhor" significa, também, que devotar lealdade igual ou maior a qualquer autoridade (secular ou religiosa) que não seja DEUS revelado em CRISTO e na sua Palavra inspirada, é a mesma coisa que recusar o senhorio de CRISTO, e, portanto, da vida que somente nEle existe. Não pode haver nenhum senhorio de CRISTO nem "unidade do ESPÍRITO" (v. 3) à parte da afirmação de que o Senhor JESUS é a suprema autoridade para o crente, e de que esta autoridade lhe é comunicada na Palavra de DEUS.

 

INTRODUÇÃO

Nesta oportunidade, estudaremos a qualidade do fruto do ESPÍRITO chamada mansidão. O que pode impedir a mansidão de se manifestar são as obras da carne tais como as pelejas, ou dissensões ou  disputas - estas são oposição à brandura e meiguice da mansidão. Atrelada à mansidão marcha a humildade que lhe dará suporte para agir. O contrário da humildade, que é a arrogância, impede o agir da mansidão e DEUS desaprova tal atitude (Pv 16.5). Os crentes são comparados às ovelhas porque ovelhas são dóceis, mansas e submissas ao pastor (Jo 10.14,15). Aprendamos de JESUS, pois ELE mesmo, apesar de pastor, disse ser manso e humilde de coração (Mt 11.29).

I - MANSIDÃO, O OPOSTO DA ARROGÂNCIA

1. Mansidão não é covardia. 

Quem é manso ou manifesta a mansidão de DEUS é humilde, amável e Cortez. A mansidão, como qualidade do fruto do ESPÍRITO, é uma atitude interior que brota da comunhão com o ESPÍRITO SANTO. Na hora que é solicitada esta qualidade deve aparecer. Ela não é permanente em nós. Moisés, o homem mais manso do mundo falhou em manifestá-la na hora que mais precisou. Paulo muito precisou desta qualidade quando recebeu oposição de mestres dos Coríntios. Paulo sabia ser rígido com os falsos irmãos, mas sabia ser manso para com os verdadeiros irmãos.

2. Ser manso é ser corajoso. 

Nenhum crente pode ser covarde ou tímido (Qual é o homem medroso e de coração tímido? Dt 20.8).

O homem de DEUS deve ser corajoso e repreender o mal, combater sempre, mas ser manso e humilde ao mesmo tempo será necessário.

Que pregues a palavra, instes a tempo e fora de tempo, redarguas, repreendas, exortes, com toda a longanimidade e doutrina. 2 Timóteo 4:2

Fala disto, e exorta e repreende com toda a autoridade. Ninguém te despreze. Tito 2:15

JESUS era manso e humilde de coração, mas sabia repreender os religiosos e combater os falsos ensinos.

Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! pois que percorreis o mar e a terra para fazer um prosélito; e, depois de o terdes feito, o fazeis filho do inferno duas vezes mais do que vós. Mateus 23:15

Mas ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! pois que fechais aos homens o reino dos céus; e nem vós entrais nem deixais entrar aos que estão entrando. Mateus 23:13

3. A mansidão, fruto do ESPÍRITO.

A mansidão deve ser manifesta entre as qualidades do fruto do ESPÍRITO na vida dos súditos do Reino de DEUS (Mt 5.11). Isso só é possível com a submissão ao ESPÌRITO SANTO., JESUS ensinou a mansidão e se mostrou como digno de imitação nisso. (Mt 11.29,30). Aprendamos com nosso mestre. Humildade e mansidão.

As pessoas vinham de longe para ter com JESUS - Ele é atraente em suas palavras, em seu agir, em seu vestir, em seu comportar, em seu tratar, eu seu amor.

A mansidão atrai pessoas para DEUS.

II - EVITANDO AS PELEJAS E CONTENDAS

1. Pelejas e discórdias.

No grego a palavra utilizada para discórdia é eritheiai

Discórdia - εριθεια  - eritheia - Lê-se Eritiá - Dicionário Strong em português

1) propaganda eleitoral ou intriga por um ofício 

1a) aparentemente, no NT uma distinção requerida, um desejo de colocar-se acima, um ESPÍRITO partidário e faccioso que não desdenha a astúcia 

1b) partidarismo, sectarismo

Antes do NT, esta palavra é encontrada somente em Aristóteles, onde denota um perseguição egoísta do ofício político através de meios injustos. (A&G) Paulo exorta ser um em CRISTO, não colocando-se acima ou sendo egoísta (Fp 2.3). Tg 3.14 fala contra ter amor-próprio ou se vangloriar.

Pode descrever uma pessoa que luta por posição e glória. A discórdia e a peleja são obras da carne (Gl 5.20).

2. Ações do homem carnal.

São conhecidas as lutas dentro da igreja por cargos e posições. deveria ser conhecida a luta por almas e pelas missões mundiais.

Cargos ministeriais deveriam ser pouco disputados já que, para quem está ocupado na obra de DEUS, o tempo para cuidar de coisas administrativas seria pouco e de pouco valor, tendo seu tempo dedicado a conquista de almas para ao reino de DEUS. O cuidado das ovelhas já requer um tempo dispendiosos para aqueles que querem realmente fazer a obra de DEUS.

3. Um ESPÍRITO aguerrido.

Olha o que convém e o que não convém ao servo de DEUS - E ao servo do Senhor não convém contender, mas sim, ser manso para com todos, apto para ensinar, sofredor; Instruindo com mansidão os que resistem, a ver se porventura DEUS lhes dará arrependimento para conhecerem a verdade, E tornarem a despertar, desprendendo-se dos laços do diabo, em que à vontade dele estão presos. 2 Timóteo 2:24-26

DEUS deseja que sejamos santos - Porquanto está escrito: Sede santos, porque eu sou SANTO. 1 Pedro 1:16 - santidade significa separação para DEUS - manter-se longe das discussões e pelejas.

Precisamos nos manter incorruptíveis, santos, sinceros e justos em um mundo de trevas (Fp 2.15). 

A única forma para combater a peleja é ser cheio do ESPÍRITO SANTO (Ef 5.18). O Consolador nos ajuda a seguir os passos de JESUS CRISTO.

Embora os servos de DEUS acabem por se tornarem famosos, pois isso lhes seria impossível, veja que a fama é uma fama boa. fama de ser pobre, de ser manso, de ser humilde, de ser cheio do ESPÍRITO SANTO, fama de ser usado por DEUS em milagres etc. Esta é a fama que mesmo não querendo, o servo de DEUS terá. Alguém quer esta fama hoje em dia? (JESUS se tornou pequeno, manso, humilde, semelhante aos homens - Fp 2.5-8).

III - BEM-AVENTURADOS OS MANSOS

1. O Sermão da Montanha.

Existem milhares de contrastes entre o reino dos homens e o reino de DEUS. No sermão da Montanha JESUS nos enumera alguns:

3 "Muito felizes são os humildes! " dizia Ele, "porque o Reino dos Céus é dado a eles”. 4 “Felizes são os que choram! Porque serão consolados”. 5 “Felizes são os mansos e simples! Porque o mundo inteiro pertence a eles”. 6 “Felizes aqueles que aspiram por ser justos e bons, porque terão a justiça com toda a certeza”. 7 “Felizes são os que são amáveis e têm misericórdia dos outros, porque a eles se mostrará misericórdia”. 8 “Felizes os que tem coração puro, porque verão a DEUS”. 9 “Felizes aqueles que procuram promover a paz - pois serão chamados Filhos de DEUS”. 10 “Felizes aqueles que são perseguidos por serem justos, pois o Reino dos Céus é deles”. 11 “Quando vocês forem maltratados, perseguidos e caluniados por serem meus seguidores - ótimo! ” 12 “Fiquem contentes com isso! Fiquem muito contentes! Porque uma grandiosa recompensa espera vocês lá em cima no céu. E lembrem-se: Os profetas antigos também foram perseguidos”.

Enquanto os judeus esperavam o JESUS do milênio para governar sobre eles, tendo destruído os exércitos romanos, JESUS lhes aparece manso e meigo, cheio de maior e de misericórdia. O reino de DEUS estava entre eles, mas não foram capazes de O reconhecer, pois seus corações estavam carregados de pecados, mágoas, rancores, ódio.

Confia no Senhor de todo o teu coração, e não te estribes no teu próprio entendimento. Provérbios 3:5

2. Estêvão um homem manso.

Estêvão foi eleito diácono, no início da igreja, porque era homem cheio de fé e do ESPÍRITO SANTO - Atos 6:5

Estêvão, era homem de DEUS, pois estava sempre cheio de fé e de poder, fazia prodígios e grandes sinais entre o povo. Atos 6:8

Grupos se levantaram contra a pregação de Estêvão que não era política - E levantaram-se alguns que eram da sinagoga chamada dos libertinos, e dos cireneus e dos alexandrinos, e dos que eram da Cilícia e da Ásia, e disputavam com Estêvão. Atos 6:9

Para conseguirem algo contra o servo de DEUS subornaram uns homens, para que dissessem: Ouvimos-lhe proferir palavras blasfemas contra Moisés e contra DEUS. Atos 6:11

E excitaram o povo, os anciãos e os escribas; e, investindo contra ele, o arrebataram e o levaram ao conselho. Atos 6:12 Durante a defesa de Estêvão no sinédrio, todos os que estavam assentados no conselho, fixando os olhos nele, viram o seu rosto como o rosto de um anjo. Atos 6:15

Estêvão era cheio de sabedoria e compreendia as escrituras - ele disse: Homens, irmãos, e pais, ouvi. O DEUS da glória apareceu a nosso pai Abraão, estando na mesopotâmia, antes de habitar em Harã, Atos 7:2

Por causa de sua sabedoria e intimidade com DEUS e seus desígnios Estevão foi expulso e morto - E, ouvindo eles isto, enfureciam-se em seus corações, e rangiam os dentes contra ele. Atos 7:54

Estêvão antes de morrer viu seu SENHOR pronto a esperá-lo - Mas ele, estando cheio do ESPÍRITO SANTO, fixando os olhos no céu, viu a glória de DEUS, e JESUS, que estava à direita de DEUS; Atos 7:55

E apedrejaram a Estêvão que em invocação dizia: Senhor JESUS, recebe o meu ESPÍRITO. Atos 7:59

E Saulo consentiu na morte dele. E fez-se naquele dia uma grande perseguição contra a igreja que estava em Jerusalém; e todos foram dispersos pelas terras da Judéia e de Samaria, exceto os apóstolos. Atos 8:1

Suas palavras antes de morrer foram de um homem manso, humilde e cheio de amor e misericórdia como seu mestre JESUS:

E apedrejaram a Estêvão que em invocação dizia: Senhor JESUS, recebe o meu ESPÍRITO. E, pondo-se de joelhos, clamou com grande voz: Senhor, não lhes imputes este pecado. E, tendo dito isto, adormeceu.

Atos 7:59,60

3. A mansidão de CRISTO.

Características de um servo sofredor - manso e humilde - Nosso Salvador. Consegue encontrar em seus líderes algumas dessas características de nosso mestre.

- não tinha beleza nem 

- não havia boa aparência nele, para que o desejássemos

- Era desprezado 

- mais rejeitado entre os homens 

- homem de dores

- experimentado nos trabalhos 

- como um de quem os homens escondiam o rosto, era - - desprezado 

- não fizemos dele caso algum.

- tomou sobre si as nossas enfermidades, e as nossas dores levou sobre si

- nós o reputávamos por aflito, ferido de DEUS, e oprimido

- foi ferido por causa das nossas transgressões, e 

- moído por causa das nossas iniquidades; 

- o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos sarados.

- o Senhor fez cair sobre ele a iniquidade de nós todos.

- Ele foi oprimido e afligido, mas não abriu a sua boca; 

- como um cordeiro foi levado ao matadouro, e como a ovelha muda perante os seus tosquiadores, assim ele não abriu a sua boca.

-pela transgressão do meu povo ele foi atingido.

- puseram a sua sepultura com os ímpios,

- ao Senhor agradou moê-lo, fazendo-o enfermar

- as iniquidades deles levará sobre si.

Por isso lhe darei a parte de muitos, e com os poderosos repartirá ele o despojo; porquanto derramou a sua alma na morte, e foi contado com os transgressores; mas ele levou sobre si o pecado de muitos, e intercedeu pelos transgressores.

Isaías 53:2-12

Conclusão

A Mansidão é o Oposto Da Arrogância, a Mansidão Não É Covardia. Ser Manso É Ser Corajoso. A Mansidão é uma qualidade importante do Fruto Do ESPÍRITO. Devemos viver evitando As Pelejas E Contendas e Discórdias, pois estas são ações Do Homem Carnal. Devemos ter um ESPÍRITO Aguerrido, mas sabendo que Bem-Aventurados são os Mansos, como já disse JESUS no Sermão Da Montanha.

Estêvão era um Homem Manso e mesmo na hora de morrer clamou com grande voz: Senhor, não lhes imputes este pecado. nosso maior exemplo é JESUS. A Mansidão De CRISTO é dita até por ELE mesmo a nós - Tomai sobre vós o meu jugo, e aprendei de mim, que sou manso e humilde de coração; e encontrareis descanso para as vossas almas. Mateus 11:29

 

 

VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMAS CORREÇÕES DO Pr. Luiz Henrique

 

MANSIDÃO

 

πραοτης - Lê-se Právis - praotes - Mansidão - Dicionário Strong português

1) gentileza, bondade, humildade

 

πραοτης - Lê-se Právis - praotes - Mansidão - Força e Suavidade - Obra da Carne e o Fruto do Espirito - William Barclay

A oitava virtude no fruto do Espirito e prautès, traduzido por mansidão pelas versões em português, com exceção das paráfrases, que dizem: tolerância (P), e humildade (BLH). No pensamento e na linguagem modernos, a mansidão não e uma qualidade admirável. Hoje em dia, a palavra contém uma ideia de falta de dinâmica e animo, ou falta de forca e virilidade. A única alternativa razoável que as versões atuais (em inglês) oferecem e suavidade [que também pode ser traduzida por mansidão]; isto e melhor, mas absolutamente ainda não e uma tradução perfeita. A medida em que estudamos esta palavra, veremos que não há nenhuma palavra isolada em português que a traduza de modo adequado; notaremos, além disso, que trata-se de uma palavra que descreve uma qualidade sem a qual o homem nunca poderá progredir na vida devocional, ou pratica. Prautès, o substantivo, praus, o adjetivo, e prauein, o verbo, são palavras cujo significado recebe muita luz do grego secular. Ali, são usadas com uma atmosfera e qualidade muito especificas.

i. São usadas a respeito de pessoas ou coisas com uma certa natureza suavizam-te. São usadas a respeito de palavras que acalmam a pessoa que está num estado de ira, amargura e ressentimento contra a vida. São usadas para o unguento que pode aliviar a dor de uma ferida. Falam da suavidade no tom de voz daquele que ama. Nas Leis, Platão as usa no caso de uma criança que pede ao médico que lhe trate da maneira mais delicada possível. As palavras falam regularmente do poder de abrandar, acalmar e tranquilizar.

ii. São usadas para a delicadeza na conduta, especialmente por parte das pessoas que teriam condições de agir de outra maneira. Designam o tirano que corteja o povo mediante a promessa de um tratamento brando, se for investido de poder. Ciro, o rei persa, e descrito como “brando e perdoador dos erros humanos” , porque tratou com gentileza um oficial que falhara numa tarefa designada. Agesilau de Esparta foi descrito assim: animado em meio ao medo, brando em meio ao sucesso. Xenofonte usa estas palavras a respeito da maneira bondosa e paciente do oficial ao treinar e tratar o pelotão de soldados inábeis. Usa-as, também, para o modo simpático de o cavaleiro treinar e disciplinar um cavalo irrequieto. Platão as emprega no sentido da fineza e cortesia que são a base da sociedade. Xenofonte as usa a respeito da atmosfera da compreensão fraternal que se desenvolve entre soldados que tem sido companheiros de lutas durante muito tempo, que combateram juntos, e que juntos enfrentaram os perigos e a morte. Chama a agricultura de arte branda, porque nela, os homens aprendem a cooperar com a natureza nas suas forças e dádivas.

iii. Um dos sentidos característicos destas palavras e a descrição da atitude e atmosfera corretas que devem prevalecer em argumentos onde perguntas são feitas e respostas são exigidas e dadas. Destarte, Sócrates em República agradece a Trasimaco porque este deixou de implicar e tornou-se delicado. As palavras são usadas para a aceitação com bom humor de algumas alusões diretas, e para a discussão de coisas sem perder a calma. As vezes e mais fácil perceber o significado de uma coisa ao ver seu inverso em operação. Sir Joshua Reynolds disse a respeito do Dr. Johnson: “Para ele, a disputa mais leve e insignificante era uma disputa na arena. Em todas as ocasiões, lutava como se toda sua reputação dependesse da vitória do momento, e lutava com todas as suas armas. Se fosse derrotado num argumento, apelaria a linguagem ofensiva e a rudeza.” Depois de uma noite movimentada na Taverna “Coroa e Ancora” Johnson, feliz, disse a Boswell: “Ora, tivemos uma boa conversa.” E Boswell respondeu, obediente e com respeito: “Sim, o senhor jogou várias pessoas para o ar e chifrou a

todas elas.” Goldsmith disse a respeito do Johnson: “Não se pode discutir com Johnson; porque quando sua pistola nega fogo, ele nos derruba com a coronha.” Até mesmo o Rev. John Taylor, amigo íntimo de Johnson, disse a respeito dele: “Não se pode disputar com ele. Ele não presta atenção a nós e, com uma voz mais barulhenta, forçosamente nos silencia com rugidos.” Está claro que Johnson e prautès são estranhos um ao outro.

iv. As palavras são usadas a respeito de não levar uma coisa a sério. Sócrates diz que não se importa com as coisas que os outros acreditam ser valiosas. Xenofonte usa as palavras a respeito de um homem que fala levianamente a respeito de uma experiência desagradável, e da equanimidade e varonilidade com que Sócrates aceitou a sentença de morte.

v. As palavras são regularmente usadas a respeito dos animais mansos, que aprenderam a aceitar a disciplina e o controle. Um cavalo que obedece ao freio ou um cachorro treinado para atender a voz de comando, e praus.

vi. O uso mais característico destas palavras e na descrição do caráter em que a forca e a delicadeza estão juntas. Em Platão, a melhor ilustração de prautès e a do cão de guarda que revela hostilidade valente aos estranhos e amizade gentil para com os familiares da casa, aos quais conhece e ama. O melhor e mais sublime caráter do homem que é verdadeiramente  praus, é aquele que tem ao mesmo tempo impetuosidade e delicadeza nos mais altos graus. Praus é a palavra em que forca e suavidade estão perfeitamente combinadas. A mais plena e perfeita discussão de prautès acha-se em Aristóteles, mas deixaremos por enquanto está referência e veremos como as palavras são usadas na própria Bíblia.

i. Prautès e uma das excelentes qualidades da esposa virtuosa. O Sábio diz: “ Se a bondade e a doçura estão nos seus lábios, o seu marido e o mais feliz dos homens” (Ecli. 36.23). Podemos lembrar aqui a linha de Shakespeare: “A voz dela era sempre suave, branda e quieta, coisa excelente entre as mulheres.”

ii. Prautès é o espírito com que o homem deve responder ao seu próximo e tratar dos seus negócios. O Sábio conclama os homens a darem ao pobre uma resposta a sua saudação com amabilidade (Ecle. 4.8). “Filho,”

diz o Sábio, “ conduze teus negócios com doçura e serás amado mais do que um homem generoso” (Ecle. 3.17, 18). A verdade, a mansidão e a justiça capacitam um soberano a prosperar e reinar salmos 45.5.  As palavras quase chegam a significar que a cortesia perfeita para com os homens de todas as categorias e posições e a base de todos os relacionamentos humanos corretos.

iii. Este uso das palavras leva diretamente ao terceiro fato a respeito delas. A mansidão e regularmente contrastada com a soberba. “O Senhor,” diz o Sábio, “ derruba o trono dos poderosos e assenta os mansos em seus lugares” (Ecli. 10.14). Os pés dos mansos e dos aflitos pisarão sobre os soberbos (Is 26.6 - LXX). DEUS vindicara a justiça dos mansos, em contraste com o Seu tratamento dado aos hipócritas arrogantes (Jó 36.15). A mansidão e o antônimo da arrogância e orgulho.

iv. As vezes este contraste e mais amplo. Em alguns casos, o contraste e entre o manso e o pecador. “O SENHOR ampara os humildes, e dá com os ímpios em terra” (Salmos 147.6). Esta mansidão e nada menos do que a qualidade básica que impede o homem de pecar.

v. Repetidas vezes no AT o manso e o homem que goza do favor especial de DEUS. A tal homem DEUS revelara os Seus segredos. Os mistérios são revelados aos mansos (Ecls. 3.19). “Guia os humildes na justiça, e ensina aos mansos o seu caminho” (sal 25.9).

vi. Muito comumente rio AT fala-se da exaltação dos mansos. Os mansos herdarão a terra (sal 37.11). DEUS se levanta-Se em juízo para salvar todos os mansos de coração (sal 76.9). O Senhor deleita-Se no Seu povo, e exaltara os mansos com salvação (sal 149.4). “O SENHOR ampara os humildes, e dá com os ímpios em terra” (sal 147.6). A fé e a mansidão são um deleite para Ele (Ecles 1,18).

vii. Por enquanto não procuramos realmente definir o significado da palavra; pelo contrário, tentamos simplesmente reunir as evidencias em favor de tal definição. Mas antes de deixarmos a LXX, há um uso da palavra que e um indicio importante do seu significado. No AT, Moises e o exemplo supremo de mansidão. “Era o varão Moises mui manso, mais do que todos os homens que havia sobre a terra” (Nm 12.3). E o Sábio repete esta verdade, dizendo que DEUS santificou Moises em toda a sua fidelidade e mansidão, e escolheu-o dentre todos os homens (Ecli. 45.4). O fato de o caráter de Moises ser o grande exemplo de mansidão lança luz sobre esta palavra — e voltaremos para esta consideração. Agora, atentemos para o uso de praus e prautès no próprio NT. Temos uma considerável quantidade de material para usar como base, porque o substantivo prautès ocorre onze vezes e o adjetivo praus, quatro vezes. Continuaremos simplesmente expondo as evidências, sem chegarmos ainda a definir o significado das palavras. Examinaremos em primeiro lugar as palavras que ocorrem ao lado de praus,

i. Aparece junto com ágape, que e o amor cristão. Paulo pergunta aos coríntios se querem que ele vá com a vara de castigo ou com amor e espírito de mansidão (1 Co 4.21). Já vimos que ágape significa a benevolência invencível e a boa vontade inflexível que nunca se transformara em amargura, mas sempre procurara o sumo bem do homem, sem importar-se com o que este fizer. Ha, portanto, uma conexão entre o amor e a mansidão.

ii. Ocorre ao lado de epieikeia. Certamente, epieikeia e a palavra mais difícil de ser traduzida no NT. E comumente traduzida por “mansidão,” “ clemencia” , ou “modéstia,” mas significa muito mais do que isto. Aristóteles falou de epieikeia coma a qualidade que é justa e as vezes e melhor do que a justiça. Falou de epieikeia como a qualidade que corrige alei quando esta falha por causa das suas generalizações. Ha ocasiões em que e necessário proceder com base na equidade e não na justiça legalista. Ha ocasiões em que decisões precisam ser tomadas, não conforme as regras e os regulamentos ditam, mas num espirito que transcende a lei. Ha circunstancias que tornam injusta a aplicação rigorosa da lei, e epieikeia é a qualidade que sabe quando a lei deve ser esquecida, passando-se a lidar com os outros, não segundo a lei, mas pela misericórdia e amor. Em 2 Co 10.1. Paulo coloca juntas as palavras prautès e epieikeia e aplica-as a JESUS, falando da “mansidão e benignidade” de JESUS. Portanto, prautès e semelhante a esta grande qualidade que reconhece que há ocasiões em que a justiça pode tornar-se injusta e que existe algo muito superior a lei.

iii. Mais de uma vez prautès está associada com a modéstia e a humildade. A humildade e a mansidão são características da vocação cristã (Ef 4.2). Os eleitos de DEUS se revestirão da humildade de mente e mansidão (Cl 3.12). O próprio JESUS e manso e humilde de coração (Mt 11.29). Prautès tem a ver com a mansidão e humildade onde não há arrogância e onde há prazer em servir. Agora devemos examinar as palavras com as quais prautès é contrastada.

i. E contrastada com o castigo severo e condigno. Já citamos a passagem em que Paulo pergunta aos coríntios se desejam que ele vá com a severidade da vara do castigo ou com mansidão e amor (1 Co 4.21). Prautès é o antônimo da disciplina severa que aplica o castigo exigido pela justiça rigorosa.

ii. E contrastada como espírito beligerante e pugnaz, o espírito de briga. Nas Epistolas Pastorais o dever do ministro cristão é conclamar todos os homens a não serem altercadores, mas a darem provas de cortesia para com todos os homens (Tt 3.2). Prautès e o antônimo do espírito agressivo e beligerante que vive em guerra contra todos os homens. Devemos examinar agora o papel que prautès desempenha na vida cristã, e descobriremos que prautès é um dos elementos essenciais da vida cristã.

i. Prautès e o espírito em que se deve aprender. Os homens devem receber com mansidão a palavra que pode salvar sua alma (Tg 1.21). Prautès é o espírito em que o homem conhece a sua própria ignorância e com o qual e suficientemente humilde para saber que não sabe; e o espirito que pode abrir a mente a verdade de DEUS e o coração ao amor dEle.

ii. Prautès é o espírito em que a disciplina deve ser exercitada, e em que as falhas dos outros devem ser corrigidas. O conselho de Paulo e de que se alguém for surpreendido em alguma falta, certamente deve ser corrigido, mas a correção deve ser dada e aplicada em espírito de prautès (Gl 6.1). A correção pode ser administrada de maneira a desencorajar e levar o homem ao desespero; mas também pode ser aplicada de maneira a soerguer o homem, tornando-o resoluto no sentido de agir melhor e tendo a esperança de que se comportara melhor. Prautès e o espírito que faz da correção um estimulo e não um desencorajamento; um meio para chegar a esperança, e não uma causa do desespero.

iii. Prautès e o espírito com que se deve enfrentar a oposição. Nas Epistolas Pastorais o ministro cristão e conclamado a instruir com prautès os que se opõem a ele (2 Tm 2.25). Frequentemente encontramo-nos com aqueles que não concordam conosco e que tem diferenças de opinião, num espirito em que procuramos agredi-los verbalmente até que mudem de opinião. O Dr. Dickie usa a seguinte ilustração: suponhamos que entremos num aposento num dia de frio intenso, e descubramos que as janelas estão com uma camada de gelo do lado de dentro. Ha duas coisas que podemos fazer. Podemos procurar tirar o gelo esfregando  para remove-lo das janelas, mas o único resultado será que, quanto mais esfregarmos, mais rapidamente o gelo voltara a formar-se. Ou, podemos acender a lareira e as janelas serio limpas por si mesmas quando o gelo começar a derreter-se. O calor faz o que a fricção não pode fazer. Ao lidarmos com aqueles que, segundo cremos, estão enganados, a delicadeza produzira os resultados que a forca nunca produziria.

iv. Prautès e o espírito do testemunho cristão. Pedro exige que o cristão sempre esteja pronto para dar a razão da esperança que nele há — mas sempre com prautès e temor (1 Pe 3.15). 0 verdadeiro testemunho cristão sempre tem uma delicadeza graciosa muito mais eficaz do que o tipo descortês de testemunho que procura forçar os outros a aceitarem as suas opiniões. O testemunho cristão deve ser cativante, além de forte.

v. Prautès é o espírito que deve permear toda a vida cristã. Prautès sempre estará presente na vida e conduta do homem sábio (Tg 3.13). O verdadeiro adorno da vida, precioso aos olhos de DEUS e amável aos olhos dos homens e o espírito manso e quieto (1 Pe 3.4). Este e o espírito que realmente e agradável aos homens e a DEUS. Restam duas coisas a serem ditas a respeito do uso de prautès no NT.

i. Prautès é mais do que alguma coisa delicada e graciosa. E o segredo da conquista e do poder, porque os mansos são bem-aventurados e herdarão a terra (Mt 5.5). Prautès faz do homem um rei entre os demais.

ii. Finalmente, devemos notar que pelo menos três vezes esta qualidade está ligada ao próprio JESUS. Este foi o convite de JESUS: “Tomai sobre vos o meu jugo, e aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração” (Mt 11.29). Sua entrada triunfante em Jerusalém foi o cumprimento da profecia: “Eis aí te vem o teu Rei, humilde, montado em jumento” (Zc 9.9; Mt 21.5). E pela mansidão e benignidade de CRISTO que Paulo apela aos Coríntios rebeldes, pedindo simpatia e obediência (2 Co 10.1). Esta mansidão e da própria essência do caráter de JESUS. Conforme dissemos no início, quase todas as versões do NT traduzem prautès por “mansidão” ou “humildade.” A ARA coloca “mansidão” em 1 Co 4.21; 2 Co 10.1; G1 5.23; Ef 4.2; Cl 3.12; 2 Tm 2.25; Tg 1.21; 3.13; “brandura” em Gl 6.1; e “ cortesia” em Tt 3.2. A BV tem “mansidão” em 2 Co 10.1; Gl 5.23; 6.1; 2 Tm 2.25; “bondade” em 1 Co 4.21; “amável” em Ef 4.2; “paciência” em Cl 3.12; “atencioso” em Tt 3.2; “humildade” em Tg 1.21; e “não fazer alarde” em Tg 3.13. Versões em inglês tem expressões tais como: “a humildade de sabedoria” , “o espírito tenro que perdoa” , “modéstia.” A grande variação nas versões dos tradutores demonstra muito bem a dificuldade em traduzir estas palavras. Ao discutirmos o significado destas palavras no grego clássico, dissemos que uma discussão mais completa poderia ser encontrada em Aristóteles, e agora examinaremos este enfoque. No pequeno tratado Das Virtudes e dos Vícios, incluído nas obras de Aristóteles, mas que não é dele, diz-se que prautès e coragem pertencem ao lado impetuoso da natureza humana (1.3); diz-se, em seguida, que prautès e a bondade do lado impetuoso da natureza do homem, e que o fato de possuí-la dificulta a explosão de ira de uma pessoa (2.2). Em seguida, vem a definição mais completa: “A prautès pertence a capacidade de suportar repreensões e ofensas com moderação, sem partir rapidamente para a vingança e sem ser facilmente provocado a ira, mas está livre de amargura e contenda, tendo tranquilidade e estabilidade de espirito” (4.3). Agora, prautès está assumindo uma forma. Na Ética a Eudemo, volta-se a tratar de prautès. Ê definido ali que o antônimo de prautès é ira, e que o homem explosivo e o inverso daquele que é praus (2.5, 9). Mais adiante existe uma definição mais completa e iluminadora. Explodir em ira e errado, e ser submisso com espirito de escravidão também o e. “ Visto, portanto, que estes dois estados de caráter são errados, fica claro que o meio-termo entre eles e certo, porque não e um gênio precipitado nem lento demais, não fica irado contra as pessoas com quem não deve ficar, nem deixa de expressar sua ira contra quem deve” (3.3, 4). O homem praus é o meio-termo entre aquele que e servil e aquele que e severo. Mas a análise mais completa de prautès acha-se na Ética a Nicômaco. Para Aristóteles, cada virtude é o meio entre dois extremos. Por um lado, está o extremo do excesso e por outro está o extremo da deficiência; entre eles está o meio. Aristóteles diz que prautès e o meio-termo entre orgilotès, a ira excessiva, e aorgèsia, a falta excessiva de ira .Prautès é o meio-termo entre ira em demasia e ira insuficiente; o homem que e praus é aquele que tem a quantidade exatamente certa de ira em sua personalidade (2.7.10). Prautès, continua dizendo, e a observância do meio-termo no que diz respeito a ira. O homem praus é aquele que se ira “ por motivos justos, contra as pessoas certas, da maneira certa, no momento certo e pelo prazo certo.” Aqui, pois, está o significado de praus. O homem praus é aquele que sempre se ira no momento certo, e nunca no momento errado.

E aqui esta a razão pela qual Moises e o grande exemplo de prautès. Moises não era nenhuma criatura sem caráter. Ele era um homem que podia irar-se ardentemente, quando a ira era necessária, e que, também,

podia ser humildemente submisso quando necessário. Nenhuma criatura sem caráter, sem espírito ou fraca poderia ter conduzido os homens do modo pelo qual Moises os conduziu. Moises tinha uma combinação de forca e suavidade. E se esta verdade se aplica a Moises, aplica-se ainda mais a JESUS CRISTO, porque nEle havia ira justa e amor que perdoava. Somente um homem praus poderia ter purificado o Templo expulsando os comerciantes ou ter perdoado a mulher pega em flagrante adultério, a quem todos os ortodoxos condenavam. O significado radical de prautès é o autocontrole. E o controle completo da parte impetuosa da nossa natureza. Quando temos prautès tratamos todos os homens com cortesia perfeita, podemos repreender sem rancor, podemos debater sem intolerância, podemos enfrentar a verdade sem ressentimento, podemos irar-nos sem pecar e podemos ser mansos sem ser fracos. Prautès é a virtude na qual nossos relacionamentos conosco mesmos e com os nossos próximos podem tornar-se perfeitos e completos. Claramente nenhum homem pode atingir esse autocontrole para si e por si. As explosões de ira rompem as correias e são fortes demais para a vontade e a razão que querem refreá-las. Exatamente por este motivo prautès faz parte do fruto do ESPÍRITO de DEUS. Prautès é o poder que, mediante o Espirito de DEUS, faz a forca poderosa e explosiva da ira ser aproveitada no serviço humano e divino.

 

 

Mansidão - A Epístola aos Gálatas - Germano Soares

# V. 23 - Mansidão e domínio próprio. “Mansidão” (prautes) é doçura, conduta suave, atitude pacífica com o próximo. Contém um sentido de brandura que é visto como a disposição de submeter-se à vontade de DEUS. E uma característica especial dos cristãos enquanto pessoas espirituais. Este fruto deve ser usado sempre que aparece a ira. E certo de que o conceito paulino de “mansidão” é de origem helenística e, em razão disso, conserva o sentido primário de “brandura”; porém, baseado na perspectiva cristã, está em íntima conexão com a tradição do judaísmo e do Antigo Testamento, que pressupõe temor e obediência a DEUS.

 

A mansidão - Comentário Bíblico Wesleyano - Mansidão é acompanhado com fidelidade. Por si só ou, neste contexto, que carrega uma imagem completamente oposta à impressão popular. Não é fraqueza, mas de força. O homem manso tem força de caráter suficiente para ser leve, suave e gentil sob pressão. Homens fracos não têm a força para ser gentil. Mansidão, também, vem de um mais elevado do que o poder humano. É uma qualidade do fruto do ESPÍRITO.

 

MANSIDÃO - Dicionário Wycliffe

Este termo indica moderação nas ações, requinte nas atitudes e disposição; a ausência daquilo que é precipitado e rude. O termo hebraico correspondente é ‘Ana, e tem o significado básico de “inclinar”, “condescender”. Cf, a clemência de DEUS em relação à humanidade (Sl 18.35). Quatro termos são usados para bondade no NT.

1. A palavra grega chrestotes (Tt 3.4; Rm 2.4; 2 Co 6.6; Ef 2.7; Gl 5.22; Cl 3.12), tem o significado geral de “benignidade”, “doçura”, “bondade potencial”, “bondade moral e integridade". Josefo atribui a bondade de Isaque à sua natureza. O velho vinho sazonado era chamado de chrestos. Os pagãos pareciam confundir chrestos coro o nome de CRISTO, Christos, o que não podia ser considerado como um erro total “à luz da natureza de CRISTO. Ele próprio fala sobre o seu jugo (Mt 11.30) como sendo chrestos, isto é, aquele que não irrita, preocupa ou atormenta, mas é suave e sereno. Portanto, esse termo sugere aquela bondosa natureza que é jovial e que, de outra forma teria sido dura e austera.

2. A palavra grega prautes quer dizer “mansidão”, “suavidade”, “meiguice”, “paciência” (1 Co 4.21; 2 Co 10.1; Gl 5.22,23). Esse termo parece também especificar cortesia, consideração e um ESPÍRITO humilde e modesto (2 Tm 2.25).

3. A palavra grega epios quer dizer “afável”, “bondade em relação a alguém” (1 Ts 2.7; 2 Tm 2.24).

4. A palavra grega epieikeia indica a pessoa que é justa, bondosa, branda, compassiva, conveniente e de bom senso (Fp 4.5; 1 Tm 3.3; Tt 3.2). É o contrário de discórdia e egoísmo, e foi definida por Aristóteles como “equidade” ou “ESPÍRITO justo”. Portanto, não é de admirar que Paulo especificasse essa palavra como sendo uma das qualidades necessárias de um oficial da igreja.

Existe ainda outro termo semelhante (philantropia) que embora não seja traduzido como mansidão traz em si o conceito básico de “cortesia”, “bondade” ou “amor a um semelhante” (At 27.3; 28.2; Tt 3.4).

R. E. Pr.

 

Mansidão - Teologia Sistemática de Charles Finney - Outro atributo da benevolência é a mansidão.

A mansidão, considerada como virtude, é um fenômeno da vontade. Esse termo também expressa um estado da sensibilidade. Quando empregada para designar um fenômeno da sensibilidade, é quase sinônima de paciência. Ela designa um temperamento dócil e controlado sob provocação. A mansidão, como um fenômeno da vontade e como um atributo da benevolência, é o oposto da resistência à injúria e da retaliação. É, de modo mais estrito e próprio, paciência sob tratamento injurioso. Com certeza esse é um atributo de DEUS, conforme demonstram claramente a nossa existência e o fato de não estarmos no Inferno. CRISTO disse a respeito dele mesmo: "sou manso e humilde de coração" (Mt 11.29), e isso decerto não era vangloria. De que forma admirável e incessante manifestou-se esse atributo de seu amor? O quinquagésimo terceiro capítulo de Isaías é uma profecia que expõe esse atributo sob luz mais tocante. Aliás, é difícil que algum aspecto do caráter de DEUS e de CRISTO seja manifesto de maneira mais contundente que essa. Evidentemente, esse deve ser um atributo da benevolência. A benevolência é a boa vontade para com todos os seres. Somos naturalmente pacientes com aqueles cujo bem buscamos de maneira honesta e diligente. Se nosso coração está decidido a lhes fazer bem, naturalmente exerceremos paciência para com eles. DEUS confiou a nós, de modo grandioso, sua paciência no fato de, quando éramos ainda seus inimigos, abster-se de nos punir e nos dar seu Filho para morrer por nós. A paciência é um atributo doce e amável. Como é tocante a maneira pela qual ele a manifestou no tribunal de Pilatos e sobre a cruz. "Foi levado ao matadouro e, como a ovelha muda perante os seus tosquiadores, ele não abriu a boca" (Is 53.7).

Esse atributo possui, neste mundo, abundante oportunidade de desenvolver e manifestar-se nos Santos. São ocasiões diárias para o exercício dessa forma de virtude. Aliás, todos os atributos da benevolência são chamados com frequência ao exercício nesta escola de disciplina. De fato, este é um mundo adequado em que treina os filhos de DEUS para desenvolver e fortalecer toda modalidade de santidade. Esse atributo deve sempre aparecer onde existir a benevolência e sempre que houver ocasião para seu exercício.

Há muito prazer em contemplar a perfeição e glória daquele amor que se constitui obediência à lei de DEUS. Em algumas ocasiões, a vislumbramos desenvolvendo um atributo após outro, e pode haver muitos de seus atributos e modalidades dos quais ainda não temos idéia alguma. As circunstâncias farão com que sejam exercidas. É provável, se não certo, que os atributos da benevolência fossem conhecidos de modo muito imperfeito no céu, antes da existência do pecado no universo e que, não fosse o pecado, muitos desses atributos jamais teriam sido manifestados em exercício. Mas a existência do pecado, tamanho o mal, dá oportunidade para que a benevolência manifeste suas lindas fases e desenvolva seus ternos atributos da maneira mais encantadora. Assim, a administração divina da benevolência faz o bem brotar de mal tão grande.

O temperamento impetuoso e impaciente sempre manifesta indícios de falta de benevolência ou de verdadeira religião. A mansidão é e deve ser característica peculiar dos Santos neste mundo em que existe tanta provocação. CRISTO reforçou com frequência e vigor a obrigação de ser paciente. "Eu, porém, vos digo que não resistais ao mal; mas, se qualquer te bater na face direita, oferece-lhe também a outra; e ao que quiser pleitear contigo e tirar-te a vestimenta, larga-lhe também a capa; e, se qualquer te obrigar a caminhar uma milha, vai com ele duas" (Mt 5.39-41). Como é lindo!

 

Discórdia - εριθεια  - eritheia - Lê-se Eritiá - Dicionário Strong em português

1) propaganda eleitoral ou intriga por um ofício 

1a) aparentemente, no NT uma distinção requerida, um desejo de colocar-se acima, um ESPÍRITO partidário e faccioso que não desdenha a astúcia 

1b) partidarismo, sectarismo

Antes do NT, esta palavra é encontrada somente em Aristóteles, onde denota um perseguição egoísta do ofício político através de meios injustos. (A&G) Paulo exorta ser um em CRISTO, não colocando-se acima ou sendo egoísta (Fp 2.3). Tg 3.14 fala contra ter amor-próprio ou se vangloriar. (Wayne Steury)

 

Discórdia - εριθεια  - eritheia - Lê-se Eritiá - Obra da Carne e o Fruto do Espirito - William Barclay

B: facões; ARC: pelejas; ARA: discórdias; BJ: discussões; Mar: rixas; P: rivalidade; BLH: separam-se em partidos; BV: esforço constante para conseguir o melhor para si próprio. Outras traduções de outras ocorrências da palavra — ARC: contenção; ARA: discórdia; P: espirito de partidarismo; BV: fazer inveja (Fp 1.17). BV: desavenças (2 Co 12.20); ser egoísta (Fp 2.3).

As numerosas e variadas traduções desta palavra demonstram a incerteza do seu significado. No entanto, fica bastante claro o que ela quer dizer de modo geral. Descreve uma atitude errada na realização de um serviço e na detenção de um cargo. No grego secular a palavra, com seu verbo correspondente, tinha dois sentidos.

i. Erithos e trabalhador diarista, eritheuesthai, o verbo, e trabalhar por contrato, e eritheia é o trabalho contratado. A palavra pode ser usada nesse contexto, sem o menor mau sentido. Lemos, por exemplo, em Tobias, que Ana ganhava dinheiro com trabalho feminino (Tob. 2.11). Todas estas palavras simplesmente têm conexão com o trabalho em troca de pagamento. Mas, a distância entre trabalhar por pagamento e trabalhar somente por pagamento, ou trabalhar sem outro motivo do que ver quanto a pessoa pode ganhar, não está muito grande. A palavra, portanto, pode descrever a atitude do homem que não tem consideração pela prestação do serviço, nenhum orgulho no artesanato fino, nenhuma alegria no trabalho, e que se ocupa em qualquer trabalho visando somente o que pode ganhar com ele.

 ii. Em Aristóteles, eritheuesthai, o verbo, adquire outro significado. Talvez, aqui também, o significado não seja totalmente claro, mas neste caso a atmosfera geral também fica clara. Em Aristóteles a palavra significa angariar votos para um cargo mediante partidários contratados, e Aristóteles alista esta atividade como uma das práticas que finalmente levam as revoluções. Rackham a traduzia por “ intrigas eleitorais” . Por trás disto há algo da mesma ideia que se liga ao primeiro significado da palavra. A ação política descrita acha-se na atividade de um homem cujo único motivo e a ambição partidária ou pessoal, e que não concorre a um cargo com o desejo nobre de servir ao Estado, a comunidade, e ao seu próximo, mas que apenas procura satisfazer sua ambição pessoal, seu desejo pessoal pelo poder, ou a exaltação de um partido em concorrência com outros, e não pelo bem do estado. A palavra descreve a atitude do homem que está num emprego público visando as vantagens que pode usufruir, mas, desta vez, o motivo não e tanto o lucro material ou financeiro quanto o prestigio e poder pessoais. Burton traduz a palavra pela frase: “ dedicação egoísta aos seus próprios interesses.” Paulo usa a palavra quatro vezes. Em Rm 2.8 fala daqueles que são ex eritheias, aqueles que são dominados pela eritheia e que desobedecem a verdade, e contrasta-os com aqueles que, perseverando em fazer o bem, procuram gloria, honra e incorruptibilidade, e fica bem claro que não se trata de gloria e honra humanas. Em 2 Co 12.20 usa-  no tocante aos pecados que receia achar em Corinto, ligando-a com invejas, iras, porfias, detrações, intrigas, orgulho e tumultos. Em Fp 1.17usa-a no tocante aqueles em cuja proclamação do evangelho o motivo principal e a concorrência com ele próprio, aqueles cuja pregação visa mais frustra-lo do que glorificar a CRISTO. Em Fp 2.3 conclama os filipenses a fazerem nada com eritheia ou soberba, cada um considerando os outros superiores a si mesmo,  e depois segue-se a grandiosa passagem que diz como JESUS CRISTO esvaziou-Se da Sua gloria por amor aos homens. Estes usos são relevantes para fixar o significado que Paulo atribuía palavra. Deve ser notado que três das quatro ocorrências aparecem em contextos nos quais o problema principal acha-se nos partidos em mutua concorrência dentro da Igreja. A igreja em Corinto estava dividida em partidos concorrentes entre si; na igreja em Filipos a pregação se tornara em um meio de diminuir a Paulo ao invés de proclamar a CRISTO. Em Paulo, a palavra denota claramente o espírito de ambição e rivalidade pessoais que tem como resultado um partidarismo que considera o partido acima da Igreja. Semelhante motivação já seria bastante ruim no mundo, mas e uma tragédia quando invade a Igreja. Mas é exatamente isso o que acontece. Ha aqueles cuja obra na Igreja visa exaltar sua própria proeminência e importância, e que ficam amargamente decepcionados quando não recebem a posição e as honrarias que acreditam ter merecido. Ha aqueles, por mais cruel que pareça ser esta declaração, que trabalham em comissões e juntas porque estes são o único lugar no mundo onde podem parecer ser alguém. O serviço deles, que parece ser voluntario, e um meio de gratificar um desejo pelo poder. Além disso, há aqueles membros na Igreja, o pior tipo deles, que realmente planejam e fazem intrigas para apoiarem uma política ou uma linha; e é bem possível que estejam mais interessados em obter o triunfo da sua política do que o bem-estar geral da Igreja. Não é impossível ouvir debates prolongados nas reuniões da Igreja onde a preocupação não visa tanto a missão da Igreja quanto o triunfo de algum partido, política, ou até mesmo pessoa dentro da Igreja. Ha uma só resposta para tudo isto. Enquanto CRISTO ficar no centro da vida do indivíduo e da Igreja, eritheia, a ambição pessoal e a rivalidade partidária, não poderá sequer começar a aparecer; mas quando CRISTO for removido do centro e as ambições e políticas de qualquer homem se tornarem o centro, certa e inevitavelmente eritheia, a competição pessoal, invadira a Igreja e perturbara a paz dos irmãos.

 

  

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Lição 11, Vivendo de Forma Moderada

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

TEXTO ÁUREO

"Melhor é o longânimo do que o valente, e o que governa o seu espírito do que o que toma uma cidade." (Pv 16.32)

VERDADE PRÁTICA

A temperança ajuda o crente a ser moderado em todas as áreas e circunstâncias da vida.

 

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - 1 João 2.12-17

12 - Filhinhos, escrevo-vos porque, pelo seu nome, vos são perdoados os pecados. 13 - Pais, escrevo-vos, porque conhecestes aquele que é desde o princípio. Jovens, escrevo-vos, porque vencestes o maligno. Eu vos escrevi, filhos, porque conhecestes o Pai. 14 - Eu vos escrevi, pais, porque já conhecestes aquele que é desde o princípio. Eu vos escrevi, jovens, porque sois fortes, e a palavra de DEUS está em vós, e já vencestes o maligno. 15 - Não ameis o mundo, nem o que no mundo há. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele.  16 - Porque tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não é do Pai, mas do mundo. 17 - E o mundo passa, e a sua concupiscência; mas aquele que faz a vontade de DEUS permanece para sempre.

 

 

Resumo da Lição 11, Vivendo de Forma Moderada

I - TEMPERANÇA, O DOMÍNIO DAS INCLINAÇÕES CARNAIS

1. Vivendo de modo sóbrio.

2. Temperança e qualidade de vida.

3. A temperança na vida de CRISTO.

II - PROSTITUIÇÃO E GLUTONARIA, O DESCONTROLE DA NATUREZA HUMANA

1. Fugi da prostituição.

2. A disciplina em casos de prostituição.

3. A glutonaria e seus males.

III - VIVENDO EM SANTIFICAÇÃO E DEIXANDO OS EXCESSOS

1. Agradando a DEUS em tudo.

2. Santificação.

3. Deixando os excessos.

 

 

Resumo Rápido do Pr. Henrique

 

1 JOÃO 2.12-17 -

12 Estou escrevendo estas coisas para todos vocês, meus filhinhos, porque os seus pecados foram perdoados em nome de JESUS, nosso Salvador. 13 Estou dizendo estas coisas a vocês, homens mais velhos, porque vocês conhecem realmente a CRISTO, Aquele que está vivo desde o princípio. E estou falando a vocês, rapazes, porque vocês venceram a batalha contra Satanás. E estou escrevendo a vocês, mocinhos e mocinhas, porque vocês também aprenderam a conhecer a DEUS nosso Pai. 14 E portanto eu digo a vocês, pais que conhecem o DEUS eterno, e a vocês, rapazes que são fortes, e têm a palavra de DEUS em seus corações, e triunfaram na sua luta contra Satanás: 15 Deixem de amar este mundo mal e tudo o que ele lhes oferece, pois quando vocês amam estas coisas mostram que realmente não amam a DEUS; 16 porque todas estas coisas mundanas, estes maus desejos - a loucura pelo sexo, a ambição de comprar tudo o que atrai vocês e o orgulho que resulta da riqueza e do prestígio - não provêm de DEUS, e sim do próprio mundo pecaminoso. 17 E este mundo está perecendo, e estas coisas más e proibidas perecerão com ele, mas todo aquele que perseverar em fazer a vontade de DEUS, viverá para sempre. (BÍBLIA VIVA).

 

MUNDO - Dicionário Bíblico Wycliffe. 4.ed. Rio de Janeiro: CPAD

A palavra é usada na Bíblia com vários significados, e é a tradução das seguintes palavras: heb. ’eres, “terra” (aprox. 400 vezes), “mundo” (quatro vezes); heb. tebel, “gerador de frutos” ou “terra habitável” (35 vezes); gr. aion, “idade”, “dispensação”, “mundo” (32 vezes); gr. ge, “terra” (mais de 15Ó vezes), “mundo” (uma vez em Apocalipse 13.3); gT. kosmos, “mundo ordenado”, “sistema do mundo” (mais de 170 vezes); gr. oikoumene, “terra habitada” ou “mundo habitado" (14 vezes). As palavras gregas demonstram uma importância maior, particularmente as palavras aion. e kosmos. Embora o termo gr. aion seja traduzido 28 vezes como “munao” na versão KJV em inglês, um estudo de seu significado básico, “século” ou “era”, mais o seu uso em cada contexto, leva à conclusão de que em mais da metade dos casos a palavra se refere especificamente a um período ou época, e não à terra. Por exemplo, os discípulos perguntaram ao Senhor JESUS CRISTO: “Dize-nos quando serão essas coisas e que sinal haverá da tua vinda e do fim do mundo [aeon\T (Mt 24.3). Visto que o AT e o NT falam de um reinado milenial de CRISTO (Is 11; 65; 66; Zc 14.9-21; Ap 20.4-6; cf. Rm 8.18-25; 11.26-29), e que os discípulos criam que isto iria ocorrer (Act 1.6-8), e ainda que o próprio CRISTO foi para o céu sem negar de nenhuma forma esta verdade quando perguntado sobre o assunto em sua ascensão. 40 dias após a sua ressurreição, é apenas razoável traduzir a palavra aion como “era” em Mateus 24.3. Em muitas outras passagens, o uso da palavra indica claramente um conceito que enfatiza a idéia de um período (cf. Mt 13.40,49; 28.20; Mc 10.30; Lc 18.30; 20.35; 2 Co 4.4; Gl 1.4; Ef 1.21). Ao mesmo tempo, porém, a palavra também é usada sem qualquer conteúdo aparente de tempo (cf. Hb 1.2; 11.3).

A palavra gr. kosmos foi usada a partir de Homero em expressões como “um apto e harmonioso arranjo ou constituição, ordem” (Thayer’s Lexicon, p. 356), e também significava o universo, o mundo. Ele é teologicamente importante porque seu estudo no NT revela muito a respeito do mundo, da humanidade, e da condição caída do homem, das tentações e problemas do cristão, bem como da obra de CRISTO em relação ao cosmos caído e a seu príncipe, Satanás. Este assunto pode ser considerado sob os seguintes tópicos:

1. O mundo físico. O mundo teve um início (Mt 24.21; 25.34). DEUS (Act 17.24), através de CRISTO, criou o kosmos, o mundo (Jo 1.3,10; cf. Hb 1.2, “por quem fez também os aeons”). Este kosmos, ou terra, diz Pedro, foi destruído pelo Dilúvio nos dias de Noé (2 Pe 2.5; 3.6). No entanto, mesmo antes de DEUS ter formado o kosmos, Ele havia planejado a expiação pelos pecados da humanidade caída (Ef 1.4; 1 Pe 1.20; Ap 13.8).

Quando criada a princípio, a terra era boa; em cada etapa da criação DEUS a reexaminou e a considerou boa (Gn 1.4,10,12,18,21,25, 31). O princípio do mal entrou nela pela primeira vez quando Adão, rebelando-se contra DEUS, abriu as portas para a entrada do pecado que se originou no céu por culpa de Satanás e de seus anjos caídos (Rm 5.12; cf. Ez 28.12-18). Chegará o dia em que o mundo criado (ktisis) será libertado novamente da maldição trazida pelo pecado. Hoje, ele geme e suporta as angústias em agonia; mas então, após a ressurreição, ele será novamente liberto (Rm 8.21-23; cf. Is 11.6-9; 65.25).

2. O mundo da humanidade. Homens e mulheres nascem na raça humana ou no mundo da humanidade (Jo 16.21). Este mundo é organizado em reinos ou estados (Mt 4.8,9), e foi isto que Satanás ofereceu a CRISTO se Ele tão somente aceitasse o senhorio de Satanás e o adorasse (Mt 4.8-10). Através de seus seguidores, isto é, os governantes mundanos não salvos, Satanás reina sobre este sistema do mundo. E, contudo, foi este mundo da humanidade caída que DEUS tanto amou, a ponto de enviar o seu Filho para morrer para que eles pudessem ter a redenção (Jo 3.16).

3.O mundo caído. O pecado entrou no kosmos quando Adão, seguindo a liderança de Satanás, descreu em DEUS e se rebelou. A partir daquele momento, os irregenerados são filhos de Satanás (Jo 8.44), e só podem se tornar filhos de DEUS através do novo nascimento (Jo 3.3-7). Assim, o termo “mundo” designa, com moita frequência, a humanidade como um todo em rebelião contra DEUS, e destinada ao juízo.

O kosmos se tornou o domínio de Satanás; “o mundo inteiro jaz no Maligno” (1 Jo 5.19). Ele é o seu príncipe (Jo 12.31; 14.30). Ele se tornou o deus deste mundo (2 Co 4.4), e tem levantado muitos anticristos (1 Jo 4.1ss.) para enganar os perdidos. O sistema do mundo tem a sua própria sabedoria (1 Co 1.21) em contraste com o conhecimento de CRISTO como a sabedoria e o poder de DEUS para a salvação (1 Co 1.24). Esta sabedoria deficiente leva ao orgulho e à luxúria (1 Jo 2.16) e à cobiça que se toma uma forma de idolatria (Cl 3.5), porque o homem tende a adorar aquilo que cobiça. Este mundo caído tem um espírito próprio em contraste com o ESPÍRITO SANTO (1 Co 2.12), oferece uma comunhão ímpia ao pecador (Tg 4.4), e prende em sua escravidão aqueles que não são regenerados (Gl 4.3; Cl 2.20). Somente através da regeneração o homem pode ser libertado do sistema do mundo (1 Jo 5.4,5).

4. CRISTO e o mundo. DEUS amou o mundo caído o suficiente para enviar o seu Filho para dele redimir o seus eleitos (Jo 3.16; 1 Jo 4.14). JESUS veio trazer juízo sobre este mundo caído (Jo 9.39) e sobre o seu príncipe, Satanás (Jo 12.31; 14.30). Isto foi realizado na cruz (Jo 16.11). A morte de CRISTO é suficiente para todos (1 Jo 2.2), mas só é eficaz para o crente. Foi em benefício dos seus que o Senhor fez sua oração como Sumo Sacerdote (Jo 17.9), e é por eles que Ele intercede constantemente junto a DEUS Pai (Hb 7.25). Em sua segunda vinda, o reino do mundo se tornará o seu reino (Ap 11.15). Os crentes, juntamente com seu pai, Abraão, deverão ser herdeiros deste mundo e reinar sobre ele com CRISTO (Mt 5.5; Rm 4.13; 8.17; cf. Ap 5.10).

5. O relacionamento atual dos cristãos com o mundo. O crente tem sido liberto das armadilhas do sistema do mundo caído, e pode vencê-lo pela fé em CRISTO (1 Jo 5.4,5). Os ensinos do mundo caído são caracterizados por dois legalismos extremos e rígidos (Gl 4.9,10; cf. Jo 8,41-44) por um lado, e pela luxúria licenciosa por outro (Jo 8.44; Tg 4.1- 4). Enquanto estiver neste mundo o cristão, como seu Senhor, sofrerá tribulações uma vez que o mundo o odeia (Jo 15.18,19; 16.33) e não o conhece (1 Jo 3.1). Através da presença e do poder do ESPÍRITO SANTO, que é maior que o Diabo, o crente vence (1 Jo 4.4). Mas CRISTO adverte contra se buscar a prosperidade nas coisas do mundo (Mt 16.26). Paulo reconhece que uma pessoa casada corre o risco de se distrair aa devoção ao Senhor pela preocupação com as coisas do mundo (1 Co 7.31-35). João proíbe severamente o crente de amar o mundo, mas diz que o amor a DEUS, sendo de uma afeição mais elevada, é capaz de expulsar o amor ao mundo (1 Jo 2.15-17).

6. A responsabilidade do cristão pelo mundo. O cristão deve permanecer no mundo e deixar que sua luz brilhe (Mt 5.14), mas não se tornar parte dele (Jo 17.15). O mundo é o campo onde o cristão deve servir (Mt 13.38). O evangelho deve ser pregado ao mundo inteiro (Mc 14.9; 16.15), pois ele ainda é o mundo de DEUS e jaz apenas temporariamente no poder de Satanás (1 Jo 5.19). É tarefa do cristão não apenas ser uma luz para o mundo (Mt 5.14-16; Fp 2.15), mas também declarar à humanidade caída que se reconcilie com DEUS através da cruz (2 Co 5.19,20). DEUS libertará toda a criação tanto de Satanás quanto da maldição do pecado, primeiro lançando Satanás no abismo (Ap 20.3), depois no lago de fogo e enxofre (Ap 20.10), e então removendo a maldição tanto da natureza como do homem (Em 8.21-24; cf. Jr 31.33,34).

O termo gr. oikoumene, a terceira palavra grega, refere-se à terra habitada ou civilizada. No decreto de César em Lucas 2.1, ela se refere ao Império Romano. O termo é usado nesse sentido em Atos para descrever a extensão de uma seca (Act 11.28), os efeitos das mensagens missionárias de Paulo (17.6), a extensão da adoração pagã a Diana (19.27), e a dispersão dos judeus (24.5).

Bibliografia. Hudson T. Armerding, ed., Christianity and the World ofThought, Chicago. D. H. van Daalen, Filadélfia. Muhlenberg Press, 1961.

G. Nagel, J. Héring, Christian Senft, “World”, A Companion to the Bible, ed. por J. J. Von Allmen, Nova York. Oxford Univ. Press, 1958, pp. 466-471. Hermann Sasse, *Kosmos, etc.”, TDNT, III, 867-898.

R. A. K.

 

1 Ts 4.2 Porque vós bem sabeis que instruções vos demos da parte do Senhor JESUS. 3 Visto que esta é a vontade de DEUS: Vossa santificação, que vos abstenhais da fornicação; 4 que cada um de vós saiba como possuir o próprio corpo em santidade e honra, 5 não na paixão da concupiscência, como os gentios que não conhecem a DEUS.

 

πορνεια - porneia - Lê-se - Pórniá - prostituição - Strong em português

 

1) relação sexual ilícita

1a) adultério, fornicação, homossexualidade, lesbianismo, relação sexual com animais etc.

1b) relação sexual com parentes próximos; Lv 18

1c) relação sexual com um homem ou mulher divorciada; Mc 10.11-12

2) metáf. adoração de ídolos

2a) da impureza que se origina na idolatria, na qual se incorria ao comer sacrifícios oferecidos aos ídolos

 

 

 

Resumo da Lição 11, Vivendo de Forma Moderada - Pr. Henrique

Introdução

Nesta lição estudaremos sobre Temperança, ou Moderação, ou Domínio Próprio, uma qualidade do Fruto do ESPÍRITO que nos dá poder de rejeitar o pecado, hoje, principalmente nas áreas da Glutonaria e da Prostituição veremos esse contraponto.

 

I - TEMPERANÇA, O DOMÍNIO DAS INCLINAÇÕES CARNAIS

1. Vivendo de modo sóbrio.

Não se embriagar com as obras da carne, mas se embriagar com o ESPÍRITO seria o mais apropriado aqui. É estando cheio do ESPÍRITO SANTO que se impede a ação das obras da carne.

Quem não está em comunhão com o ESPÍRITO SANTO age e aceita o mundo com suas concupiscências. Quem está cheio do ESPÍRITO SANTO age segundo a direção do ESPÍRITO e vive como um atleta que de tudo se abstém para satisfazer aquele que o alistou (DEUS). É um viver como numa concentração, estando pronto para combater e vencer as tentações e o pecado.

 

2. Temperança e qualidade de vida.

A Temperança trás domínio sobre o pecado e nos dá uma vida de santidade e tranquilidade na presença de DEUS. É não viver com acusações na consciência, mas viver em comunhão, harmonia e paz com o ESPÍRITO SANTO.

 

3. A temperança na vida de CRISTO.

JESUS era cheio do ESPÍRITO SANTO (Lc 4.18), e só isso explica porque nunca foi convencido de pecado. A comunhão de JESUS com o ESPÍRITO SANTO era tanta que era guiado por ELE e direcionado por ELE. O que JESUS falava era o que o ESPÍRITO SANTO queria falar e o que JESUS fazia era o que o ESPÍRITO SANTO queria fazer.

 

II - PROSTITUIÇÃO E GLUTONARIA, O DESCONTROLE DA NATUREZA HUMANA

1. Fugi da prostituição.

πορνεια - porneia - Lê-se - Pórniá - prostituição - Strong em português - Porneia significa imoralidade, relações sexuais ilícitas. A bíblia nos orienta a fugir da prostituição, isso quer dizer que está nos perseguirá. Somente cheios do ESPÍRITO SANTO conseguiremos nos desviar deste pecado. Quando estamos desejando a comunhão com o ESPÍRITO SANTO nos fortalecemos na oração, no jejum e no estudo da bíblia - assim vencemos todas as lutas.

Nossa vida é o templo, habitação, do ESPÍRITO SANTO e todos os atos pecaminosos cometidos resultam em sujeiras que invadem a casa do ESPÍRITO, provocando o Seu afastamento.

"Fugi da impureza. Qualquer outro pecado que uma pessoa cometer é fora do corpo; mas aquele que pratica a imoralidade peca contra o próprio corpo. Acaso, não sabeis que o vosso corpo é santuário do ESPÍRITO SANTO, que está em vós, o qual tendes da parte de DEUS, e que não sois de vós mesmos? Porque fostes comprados por preço. Agora, pois, glorificai a DEUS no vosso corpo.” 1Co 6.18-20

É preciso a consciência que a vida não é nossa, somos resgatados pelo Eterno para sermos segundo a Sua vontade e instrumentos na manifestação de Sua glória. O impulso de pecar tem a sua origem  na mente, são os pensamentos impuros sugestionados pela carne ou pelo próprio inimigo e a prática destes produz o pecado. Todos nós estamos sujeitos aos pensamentos contrários à vontade do Pai, mas, como servos não devemos permitir que eles cresçam e tome todo o nosso ser. É preciso evitar todas as formas que desperta na vida tais desejos imundos, por exemplo: sites pornográficos / eróticos; filmes eróticos; revistas; conversar sobre o tema com amigos e tudo mais que desperta a nossa carne para os desejos impuros. A recomendação é:  

"Finalmente, irmãos, tudo o que é verdadeiro, tudo o que é respeitável, tudo o que é justo, tudo o que é puro, tudo o que é amável, tudo o que é de boa fama, se alguma virtude há e se algum louvor existe, seja isso o que ocupe o vosso pensamento."  Fp 4:8.

O sexo é verdadeiramente ruim?

De formal alguma! É um canal de prazer deixado por DEUS aos homens e quando praticado de forma normal e  natural e dentro de uma união conjugal é totalmente aceitável. O sexo foi criado por DEUS visando à procriação, como é comum a todos os animais. Mas, ao ser humano o Eterno permitiu que além da idéia principal de procriação, as relações sexuais fossem fonte de prazer e que naturalmente complementasse a vida conjugal (sexo, abençoado, apenas no casamento). O diabo aproveitou-se da situação e plantou nos corações a malícia, que desencadeia toda uma série de desejos imundos, fortes o suficiente para escravizar o homem. A mulher tornou-se nas mãos do inimigo um objeto, sedutor, cuja imagem é usada em quase todas as áreas.

Sexo, exclusivamente no casamento: (Mt 5.27,28; 1Co 7.2,5; At 15.29; 1Co 7.2) O Sexo é uma benção deixada por DEUS aos homens para ser praticada exclusivamente dentro da união conjugal.  Sua prática fora do casamento é pecado!

Inaceitável no namoro / noivado: (Gl 5.19; 1Co 6.18; Ef 5.3; Cl 3.5) A impureza é um pecado sexual. Todos os atos impuros praticados entre casais não casados é fruto da carne. A fornicação é um pecado! Com certeza não vamos encontrar na Bíblia um texto que literalmente faça alusão às práticas sexuais impuras de uma forma explicita; mas, no conjunto da Palavra, facilmente vemos que tudo aquilo que é praticado de uma forma antinatural ou impura é errado.

A Palavra do Senhor é assim mesmo, simples e de fácil entendimento. Para que todos que a leem, possam praticá-la (Mt 11.25; 1Co 2.1-5). As controvérsias existentes no meio cristão sobre o assunto, têm suas origens em vidas que se deixam influenciar pelos espíritos maus e buscam dar vazão aos desejos da carne.

Devemos dar lugar ao ESPÍRITO de DEUS, jamais aos espíritos malignos. O amor a DEUS e a santidade no viver, é indispensável.

2. A disciplina em casos de prostituição.

Na igreja de Corinto existiam os que estavam em comunhão com o ESPÍRITO SANTO, mas por incrível que pareça, nesta mesma igreja existiam os que se encontravam em pecado e em divisão, formando grupos. Ali existia até quem praticava atos sexuais com sua madrasta. Paulo chama a atenção dos coríntios para que corrijam o pecador e o conduzam a CRISTO para arrependimento. Havia o perigo de todos se contaminarem, pois aqueles que pecassem diriam que estavam fazendo o mesmo que outro fazia e não era repreendido. Houve a repreensão, o entristecimento pelo pecado cometido, a reconciliação e o perdão. Aquela vida foi restaurada.

1 Coríntios 5.1 HÁ ENTRE VÓS FORNICAÇÃO. Paulo passa a escrever sobre um informe recebido, de imoralidade na igreja de Corinto e a recusa dos seus dirigentes quanto a disciplinar o culpado (vv. 1-8). Paulo declara que a igreja, sendo um povo santo, não deve permitir nem tolerar a imoralidade entre seus membros. Cita três razões por que a igreja deve disciplinar um membro culpado:

(1) Para o bem do culpado (v.5). A exclusão pode despertá-lo para ver a tragédia do seu pecado e sua necessidade de perdão e restauração.

(2) Por amor à pureza da igreja (vv. 6-8). Tolerar a iniquidade numa igreja é rebaixar paulatinamente o padrão moral de todos.

(3) Para o bem do mundo (cf.v.1). A igreja não poderá ganhar homens e mulheres para CRISTO, se ela mesma for semelhante ao mundo (cf. Mt 5.13). (para outros trechos do NT sobre a disciplina na igreja, ver Mt 5.22; 18.15-17; 2 Ts 3.6,14,15; Ap 2.19-23).

1 Coríntios 5.1 QUEM ABUSE DA MULHER DE SEU PAI. Qual foi o pecado exato, aqui, não está claro. Paulo, ao referir-se à mulher do pai daquele transgressor, provavelmente, quis dizer que havia um envolvimento sexual deste com a sua madrasta.

(1) Paulo ficou pasmado e horrorizado, porque a igreja estava tolerando semelhante imoralidade em seu meio. Ele sabe que isso é ainda mais grave do que a 

própria transgressão do indivíduo.

(2) A permissividade dos coríntios é semelhante à de muitas igrejas da atualidade que toleram e silenciam sobre a imoralidade entre seus membros, inclusive o adultério e todas as formas de fornicação. As intimidades pré-conjugais, especialmente entre a juventude da igreja, não somente são toleradas, mas, às vezes, até mesmo justificadas, alegando-se amor e compromisso mútuo. Poucos dirigentes de igrejas falam abertamente, em nome de CRISTO, da prática do namoro imoral entre a juventude. Como faziam os líderes da igreja de Corinto, os tais não lamentam o fato da corrupção do povo de DEUS, que se torna cada vez mais semelhante à sociedade à sua volta. Esses dirigentes, na sua autocomplacência, permitem o pecado, porque, conforme alegam, "vivemos em tempos modernos, e não devemos ser vistos como juízes."

1 Coríntios 5.2 NEM... VOS ENTRISTECESTES. Paulo expressa qual deve ser a reação normal de uma igreja cheia do ESPÍRITO SANTO, em caso de imoralidade entre seus membros professos. Aqueles que aceitam o conceito bíblico da santidade de DEUS e da sua aversão ao pecado, sentirão tristeza e pesar (cf. Is 6). Removerão do seu meio a iniquidade (vv. 2,4,5,7,13).

1 Coríntios 5.5 SEJA ENTREGUE A SATANÁS. Isso significa (em um caso como esse de Corinto), a igreja remover a pessoa imoral da sua comunhão e entregá-la ao domínio de Satanás. expondo-a às influências destrutivas do pecado e demoníacas (vv. 7,13).

(1) Tal disciplina tem dois propósitos:

(a) que o culpado, ao experimentar problemas e sofrimentos físicos, arrependa-se e seja finalmente salvo (Lc 15.11-24);

(b) que a igreja se livre do "fermento velho" (v.7; i.e., das influências pecaminosas), para assim tornar- se o pão novo "da sinceridade e da verdade" (v. 8).

(2) A mesma ação pode ser adotada pela igreja hoje, ao procurar salvar a quem abandonou a vida cristã e voltou ao mundo (cf. 1 Tm 1.20).

1 Coríntios 5.6 UM POUCO DE FERMENTO FAZ LEVEDAR TODA A MASSA. Na Bíblia, "fermento" (i.e., levedura que produz fermentação) é símbolo do erro que permeia o povo e corrompe a verdade, a retidão e a vida espiritual (Gl 5.7-9; ver Êx 13.7; Mc 8.15). Paulo, neste versículo, compara o fermento ao processo pelo qual o pecado e a iniquidade paulatinamente se propagam numa comunidade cristã, corrompendo assim a muitos. Qualquer igreja que não tomar medidas severas contra a imoralidade sexual entre seus membros descobrirá que a influência maligna desse mal se alastrará pela congregação e contaminará a muitos. O pecado deve ser rigorosamente removido; doutra forma, no decurso do tempo, a totalidade da comunidade cristã se corromperá e o ESPÍRITO SANTO não terá lugar nessa igreja (ver Ap 2,3).

1 Coríntios 5.12 JULGAIS... OS QUE ESTÃO DENTRO. Um crente não deve fazer crítica precipitada ou injusta contra outro crente (cf. Mt 7.1-5). 

Todavia, Paulo mostra, aqui, que a igreja precisa julgar seus membros em caso de pecado grave, iniquidade, imoralidade, ou conduta ímpia persistente. Tais ações iníquas precisam ser julgadas e disciplinadas, para o bem da pessoa envolvida, da pureza da igreja e do testemunho de CRISTO no mundo.

 Aqui aprendemos que uma congregação do Senhor JESUS CRISTO (v 13),

a) Não deve sancionar conduta imoral de ninguém;

b) Deve manter a pureza do Evangelho. Ver Mt 13.47-49;

c) Que na igreja o viver do crente deve ser bem diferente do viver do incrédulo;

d) Que a igreja como corpo local tem o direito de disciplinar os membros faltosos.

http://www.apazdosenhor.org.br/profhenrique/licao5-ldc-aimoralidadeemcorinto.htm

3. A glutonaria e seus males.

O comer em excesso é glutonaria, mas toda escravidão dentro da área do ingerir é glutonaria e até mesmo o comer e vomitar é pecado.

Glutão é o indivíduo que come muito... que come com olho maior que a boca e o estômago juntos.

Uma pessoa assim, que come como ninguém, está cavando a própria sepultura com a faca e o garfo...

Essa pessoa está cometendo o pecado que a Bíblia chama de gula.

Devo dizer logo de início, que esse pecado cresce à medida que o padrão de vida cresce.

Quando uma pessoa começa a viver mais folgada, ela acha mais alimentos para

comer. No começo não havia dinheiro para manteiga, então era só margarina mesmo... e com o dinheiro, achou o queijo, o requeijão, a geleia...

Então, a pessoa quando vai prosperando na vida, quando começa a ter abundância e, começa a concluir que o homem pode viver só de pão.

JESUS falou, lemos em Mt 4.4 que: “nem só de pão viverá o homem “, mas a pessoa que sobe na vida, que consegue um padrão de vida melhor, com folga e conforto, corre o risco de achar que é possível viver só de pão...

Então, ela faz do supermercado o seu altar — comer bem e bastante é o céu para elas.

Portanto, em épocas de prosperidade econômica, em épocas de facilidade financeira, há o grande perigo do pecado da gula crescer na população.

Ultimamente os Estados Unidos têm sofrido por conta disso... o índice de obesidade é grande por lá!

Porque o materialismo tem provocado a queda de muitos que, satisfazendo seus apetites carnais, têm caído em descontrolados comes e bebes.

Veja que Provérbios 23.21 fala que beberrões e comilões vivem com sono e acabam na pobreza, vestindo trapos.

A guia é um dos pecados ao lado com o orgulho, a inveja e a impureza.

Esse pecado é cometido por muitas pessoas, mas poucas delas reconhecem esse pecado, todavia, a Bíblia condena o pecado da gula abertamente.

Muita gente gulosa (e essa palavra vem de gula) condena os outros por seus pecados... vê um cisco de impureza na vida dos outros, mas ignora e não vê a tábua em seus próprios olhos.

A pessoa gulosa, que come como ninguém, que se empanturra, acha fácil condenar aquele que é escravo da bebida, mas ela mesma não percebe que é escrava do seu próprio estômago.

Sobre a gula, o empanturramento, lemos na Carta aos Filipenses (3. 18-19): “ ..há muitos que vivem como inimigos da cruz de CRISTO. 0 destino deles é a perdição, o seu deus é o estômago e eles têm orgulho do que é vergonhoso; só pensam nas coisas terrenas“.

Nesse verso, a gula é identificada com o materialismo, porque diz que as pessoas cujo deus é o ventre, os gulosos, só cuidam das coisas terrenas.

Esteja certo disso: a gula é pecado... primeiro, porque ela é a expressão física da filosofia materialista.

O guloso diz: “Comamos, bebamos e alegremo-nos, porque amanhã morreremos”.

Ele só se interessa por isso: em comer, em beber, em viver de farras.

Aqui podemos incluir a ingestão de bebida alcoólica, de drogas, de cigarro, etc... são o aprisionamento em torno do paladar.

 

III - VIVENDO EM SANTIFICAÇÃO E DEIXANDO OS EXCESSOS

1. Agradando a DEUS em tudo.

Vivamos para agradar a DEUS. Busquemos pela intimidade com o ESPÍRITO SANTO. DEUS quer nos usar para fazer uma grande obra. Somos vasos e devemos estar vazios e prontos para uso exclusivo de DEUS.

Pela graça de JESUS, somos salvos e já experimentamos a regeneração. Como novas criaturas, precisamos viver de modo a agradar ao Senhor.

 

2. Santificação.

A SANTIFICAÇÃO (BEP - CPAD)

1Pe 1.2 “Eleitos segundo a presciência de DEUS Pai, em santificação do ESPÍRITO, para a obediência e aspersão do sangue de JESUS CRISTO: graça e paz vos sejam multiplicadas”.

Santificação (gr. hagiasmos) significa “tornar santo”, “consagrar”, “separar do mundo” e “apartar-se do pecado”, a fim de termos ampla comunhão com DEUS e servi-lo com alegria.

(1) Além do termo “santificar” (cf. 1Ts 5.23), o padrão bíblico da santificação é expresso em termos tais como “Amarás o Senhor, teu DEUS, de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu pensamento” (Mt 22.37), “irrepreensíveis em santidade” (1Ts 3.13), “aperfeiçoando a santificação” (2Co 7.1), “a caridade de um coração puro, e de uma boa consciência, e de uma fé não fingida” (1Tm 1.5), “sinceros e sem escândalo algum” (Fp 1.10), “libertados do pecado” (Rm 6.18), “mortos para o pecado” (Rm 6.2), “para servirem à justiça para santificação” (Rm 6.19), “guardamos os seus mandamentos” (1Jo 3.22) e “vence o mundo” (1Jo 5.4). Tais termos descrevem a operação do ESPÍRITO SANTO mediante a salvação em CRISTO, pela qual Ele nos liberta da escravidão e do poder do pecado (Rm 6.1-14), nos separa das práticas pecaminosas deste mundo atual, renova a nossa natureza segundo a imagem de CRISTO, produz em nós o fruto do ESPÍRITO e nos capacita a viver uma vida santa e vitoriosa de dedicação a DEUS (Jo 17.15-19,23; Rm 6.5, 13, 16, 19; 12.1; Gl 5.16, 22,23; ver 2Co 5.17).

(2) Esses termos não subentendem uma perfeição absoluta, mas a retidão moral de um caráter imaculado, demonstrada na pureza do crente diante de DEUS, na obediência à sua lei e na inculpabilidade desse crente diante do mundo (Fp 2.14,15; Cl 1.22; 1Ts 2.10; cf. Lc 1.6). O cristão, pela graça que DEUS lhe deu, morreu com CRISTO e foi liberto do poder e domínio do pecado (Rm 6.18); por isso, não precisa nem deve pecar, e sim obter a necessária vitória no seu Salvador, JESUS CRISTO. Mediante o ESPÍRITO SANTO, temos a capacidade para não pecar (1Jo 3.6), embora nunca cheguemos à condição de estarmos livres da tentação e da possibilidade do pecado.

(3) A santificação no AT foi a vontade manifesta de DEUS para os israelitas; eles tinham o dever de levar uma vida santificada, separada da maneira de viver dos povos à sua volta (ver Êx 19.6; Lv 11.44; 19.2; 2Cr 29.5). De igual modo a santificação é um requisito para todo crente em CRISTO. As Escrituras declaram que sem santificação ninguém verá o Senhor (Hb 12.14). 

(4) Os filhos de DEUS são santificados mediante a fé (At 26.18), pela união com CRISTO na sua morte e ressurreição (Jo 15.4-10; Rm 6.1-11; 1 Co 130), pelo sangue de CRISTO (1Jo 1.7-9), pela Palavra (Jo 17.17) e pelo poder regenerador e santificador do ESPÍRITO SANTO no seu coração (Jr 31.31-34; Rm 8.13; 1Co 6.11; 1Pe 1.2; 2Ts 2.13)

(5) A santificação é uma obra de DEUS, com a cooperação do seu povo (Fp 2.12,13; 2Co 7.1). Para cumprir a vontade de DEUS quanto à santificação, o crente deve participar da obra santificadora do ESPÍRITO SANTO, ao cessar de praticar o mal (Is 1.16), ao se purificar “de toda imundícia da carne e do espírito” (2Co 7.1; cf. Rm 6.12; Gl 5.16-25) e ao se guardar da corrupção do mundo (Tg 1.27; cf. Rm 6.13,19; 8.13; Ef 4.31; 5.18; Tg 4.8).

(6) A verdadeira santificação requer que o crente mantenha profunda comunhão com CRISTO (ver Jo 15.4), mantenha comunhão com os crentes (Ef 4.15,16), dedique-se à oração (Mt 6.5-13; Cl 4.2), obedeça à Palavra de DEUS (Jo 17.17), tenha consciência da presença e dos cuidados de DEUS (Mt 6.25-34), ame a justiça e odeie a iniqüidade (Hb 1.9), mortifique o pecado (Rm 6), submeta-se à disciplina de DEUS (Hb 12.5-11), continue em obediência e seja cheio do ESPÍRITO SANTO (Rm 8.14; Ef 5.18).

(7) Segundo o NT, a santificação não é descrita como um processo lento, de abandonar o pecado pouco a pouco. Pelo contrário, é apresentada como um ato definitivo mediante o qual, o crente, pela graça, é liberto da escravidão de Satanás e rompe totalmente com o pecado a fim de viver para DEUS (Rm 6.18; 2Co 5.17; Ef 2.4,6; Cl 3.1-3). Ao mesmo tempo, no entanto, a santificação é descrita como um processo vitalício mediante o qual continuamos a mortificar os desejos pecaminosos da carne (Rm 8.1-17), somos progressivamente transformados pelo ESPÍRITO à semelhança de CRISTO (2Co 3.18) crescemos na graça (2Pe 3.18), e devotamos maior amor a DEUS e ao próximo (Mt 22.37-39; 1Jo 4.10-12, 17-21).

(8) A santificação pode significar uma outra experiência específica e decisiva, à parte da salvação inicial. O crente pode receber de DEUS uma clara revelação da sua santidade, bem como a convicção de que DEUS o está chamando para separar-se ainda mais do pecado e do mundo e a andar ainda mais perto dEle (2Co 6.16-18). Com essa certeza, o crente se apresenta a DEUS como sacrifício vivo e santo e recebe da parte do ESPÍRITO SANTO graça, pureza, poder e vitória para viver uma vida santa e agradável a DEUS (Rm 12.1,2; 6.19-22).

 

3. Deixando os excessos.

Os extremos são perigosos. Tudo o que vai além do limite da Palavra de DEUS deve ser evitado.

Como nos comportar de acordo com a orientação do ESPÍRITO SANTO?

Comer com moderação e só o que é permitido pela Palavra de DEUS.

Praticar sexo normal e dentro do que permite a Palavra de DEUS e somente com o cônjuge.

 

Conclusão

Temperança Significa Domínio Das Inclinações Carnais. Devemos Viver De Modo Sóbrio. A Temperança é Qualidade De Vida Espiritual E Deve Ser Constante Na Vida De Quem Segue A CRISTO, Pois ELE Era Temperante. A Prostituição E A Glutonaria São Descontroles Da Natureza Humana. Fugi Da Prostituição É A Ordem Da Palavra De DEUS. Deve A Igreja Praticar A Disciplina Em Casos De Prostituição De Seus Membros. A Glutonaria Trás Grandes Males Para O Crente E Até Seu Afastamento Dos Caminhos Do Senhor.  Que Possamos Ser Achados Vivendo Em Santificação E Deixando Os Excessos, Agradando A DEUS Em Tudo.  Vivendo Em Santificação. Deixando Os Excessos.

   

VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMAS CORREÇÕES DO Pr. Luiz Henrique

 

Domínio próprio - εγκρατεια - egkrateia - Lê-se Egréziá - Strong em português

1) autocontrole (virtude de alguém que domina seus desejos e paixões, esp. seus apetites sensuais)

 

Domínio próprio - εγκρατεια - Lê-se Engraziá - egkrateia - Domínio próprio´- A Vitória sobre o Desejo - Obra da Carne e o Fruto do Espirito - William Barclay

A nona e última virtude no fruto do Espirito é egkrateia, traduzida por temperança na B, ARC, Mar., P.; por domínio próprio na ARA,BLH,BV; e por autodomínio na BJ. Domínio próprio, que também aparece a margem da RSV, é a melhor tradução.

No próprio NT temos muito pouca matéria com que podemos avaliar o significado desta palavra. Ocorre somente em dois outros lugares. Paulo debateu com o governador Felix e sua esposa Drusila acerca da justiça e do domínio próprio (At 24.25). Pedro conclama seus leitores a acrescentarem o domínio próprio ao conhecimento, e a perseverança a temperança (2 Pe 1.6).

O verbo correspondente, egkrateuomai, ocorre duas vezes no NT.

Significa exercer domínio próprio ou ter autodomínio. Em 1 Co 7.9 Paulo, falando do relacionamento entre os sexos, adverte contra o casamento,

mas então acrescenta: “Caso, porém, não se dominem, que se casem.” Ou seja: se o domínio próprio se revelar impossível, então o casamento

e permissível. Em 1 Co 9.25 ele determina o princípio universal de que todo homem que se esforça para vencer em tudo se domina, ou e temperado. O adjetivo correspondente egkratès ocorre uma só vez no NT. Significa “ com domínio de si” , Em Tt 1.8 e estipulado aos bispos que  sejam sóbrios, justos, piedosos e que tenham domínio de si. De modo claro, o NT propriamente dito fornece bem pouca matéria para a elucidação do significado desta palavra.

A LXX não as usa frequentemente, mas as poucas ocorrências realmente ajudam a dar conteúdo ao seu significado. Ecli. 18.30 começa uma seção chamada Temperança da Alma. Na BJ Domínio de si mesmo é a tradução deste título da seção seguinte: “Não te deixes levar por tuas

paixões e refreia os teus desejos. Se cedes ao desejo da paixão, ela fara de ti objeto de alegria para teus inimigos. Não te deleites numa existência voluptuosa, não te ligues a uma tal sociedade. Não te empobreças banqueteando com dinheiro emprestado, quando nada tens no bolso” (Ecli. 18.30-33). Com base nesta passagem fica claro que egkrateia inclui, pelo menos, autodomínio e autodisciplina em questões de prazer físico e corporal.

A palavra ocorre mais uma vez em 4 Macabeus. Este livro fala da terrível perseguição contra os judeus no reinado de Antioco Epifânio, que fez uma tentativa deliberada e selvagem de liquidar a religião judaica. Eleazar e colocado diante dos perseguidores e lhe e' oferecida a escolha entre comer carne de porco e a morte. Sua resposta e: “Eu não te trairei, O Lei, minha instrutora! Não te abandonei, o amada Temperança!” (4 Mac. 5.4). Neste caso, a palavra descreve a auto restrição, a autodisciplina, a abnegação que não violara as leis alimentares judaicas, ainda que o comprimento importe em morte. O verbo egkrateuesthai ocorre na LXX no sentido de refrear-se de fazer alguma coisa. Quando Jose reconheceu seus irmãos, e em especial quando reconheceu Benjamim, ficou tomado pelas suas emoções. Retirou-se para esconder a sua emoção e lagrimas. Depois lavou o rosto, e saiu; e na presença deles, conteve-se (Gn 43.31). Ou seja, refreou a sua emoção. De modo semelhante, em Ester, Hama enfurece-se diante da prosperidade de Mordecai, porem se conteve no momento (Et 5.10). Ou seja: refreou a sua ira por um momento. Na LXX egkratês e bastante comum, mas não no sentido ético. Todas estas palavras têm como raiz o verbo kratein que significa “pegar

em,” “ agarrar.” Destarte, egkratès pode significar simplesmente ter posse de, ou segurar em (Tob. 6.3; Ecli. 6.27; 15.1; 27.30; 2 Mac. 8.30; 10.15, 17; 13.13). Na realidade, esta e uma valiosa informação casual sobre o significado ético da palavra; pois quando a palavra entra na esfera moral e ética descreve a forca da alma com que o homem agarrasse em si mesmo, domina-se e tem um completo autocontrole de modo a poder refrear-se de todo desejo maligno. Na LXX parece ocorrer uma só vez no sentido ético. O Sábio declara: “Graça sobre graça e uma mulher recatada, aquela que é casta é de um valor inestimável” (Ecli. 26.15).

Ali a palavra descreve a castidade marcante que tem toda paixão sob o mais completo controle. No grego clássico a palavra aparece em Platão como uma palavra moral e ética. Platão fala na egkrateia, o domínio dos prazeres e dos desejos (República 430 E). Na Memorabilia Xenofonte registra a respeito de Sócrates que este era, entre todos os homens, o que mais dominava os desejos do amor e do apetite (Memorabilia 1.2.1).  Como no caso de pautes, a palavra egkrateia e discutida muito pormenorizadamente por Aristóteles, mas deixaremos a análise feita por ele para o fim. A partir deste ponto, dirigindo-nos a épocas anteriores ao NT, não achamos muito material que ajude na definição de egkrateia. Neste caso,

podemos procurar descobrir alguma ajuda indo para os tempos posteriores. O primeiro grupo de escritores cristãos fora do NT escreveu durante

os últimos anos do século I e na primeira metade do século II; são conhecidos como os Pais da Igreja. São, obviamente, de vital importância para

o estudo do pensamento da Igreja primitiva, e tem muita coisa a dizer a respeito de egkrateia e seu lugar na vida cristã.

i. E um dos maiores dons de DEUS. “Quão bem-aventurados e maravilhosos são os dons de DEUS” escreve Clemente de Roma, e depois passa a enumerar alguns deles: “A vida na imortalidade, o esplendor na justiça, a verdade na ousadia, a fé na confiança, a continência (egkrateia) na santidade”  (1 Clemente 35.1, 2). A temperança (egkrateia), diz Hermas, e como toda dadiva de DEUS. E dupla, porque há algumas coisas das quais refrear- se e um dever, e há outras das quais o não refrear-se e um dever (O Pastor de Hermas, Mandados 8.1). Clemente tem uma passagem nobre sobre a excelência da vida cristã: “O forte, cuide do fraco; e o fraco respeite o forte. O rico, ajude com liberalidade o pobre; e o pobre seja agradecido a DEUS, porque lhe deu alguém através de quem suas necessidades foram supridas. O sábio manifeste a sua sabedoria não em palavras, mas em boas obras; o que e humilde, não de testemunho de si mesmo, mas deixe que de outro lhe venha o testemunho; o que e puro na carne, não se jacte, sabendo que outro e o que lhe concede (o dom de) a continência” (1 Clemente 38.2). A última oração de Clemente em favor de seus leitores e: “Possa o DEUS que a tudo vê, Senhor dos espíritos e de toda carne, que escolheu o Senhor JESUS CRISTO, e a nos, através dele, para sermos “um povo peculiar” , dar a toda alma que invoca o seu magnifico e santo nome, fé, temor, paz, paciência, longanimidade, domínio próprio, pureza e sobriedade, para serem agradáveis ao seu nome, por meio de nosso Sumo Sacerdote e Protetor, JESUS CRISTO, através de quem lhe seja gloria e majestade, poder e honra, agora e por todos os séculos. Amem” (1 Clemente 64). Num mundo que contamina as pessoas, os mestres primitivos amavam egkrateia e a viam como uma das maiores dadivas de DEUS.

ii. Faz parte da própria base da vida cristã. Clemente, encerrando a sua carta, escreve: “Tocamos em todos os aspectos da fé, do arrependimento,

do legitimo amor, do domínio próprio, da sobriedade e da paciência (1 Clemente 62.2). Egkrateia é uma das colunas fundamentais que sustentam a vida cristã. Segundo Hermas, egkrateia faz parte do primeiro mandamento da vida cristã. O anjo lhe diz: “Ordeno-te no primeiro mandamento a conservar a fé e o temor e a continência” (O Pastor de Iíermas, Mandamentos 6.1).

iii. E a aliada da vida cristã. A carta de Barnabé diz: “O temor e a paciência são ajudadores da nossa fé, a longanimidade e a continência são suas aliadas” (A Carta de Barnabé 2.2).

iv. E a maneira de salvar a alma. O anjo diz a Hermas: “ Tu es salvo por não teres rompido com o DEUS vivo e pela tua simplicidade e grande temperança” (i0 Pastor de Hermas, Visões 2.3.2). Em 2 Clemente está escrito: “Penso agora que meus conselhos não foram de somenos valor, a

respeito do controle próprio, e se qualquer homem os seguir, não se arrependera, mas salvara tanto a si mesmo quanto a mim, o seu conselheiro”

(2 Clemente 15.1).

v. E a marca do amor cristão. Policarpo define a lição que as esposas cristas devem aprender: “Em seguida, ensina as nossas esposas a permanecerem na fé que lhe foi dada, e, em amor e pureza, a amarem os seus maridos em toda a verdade, e a amar os demais igualmente em toda a castidade, e a educar seus filhos no temor a DEUS” (Policarpo: Filipenses 4.2). Egkrateia faz com que o amor seja castidade não concupiscência.

vi. E o suporte da Igreja Crista. Nas suas Visões Hermas viu uma torre sendo edificada, e a torre e o símbolo da Igreja. Em derredor da torre havia sete mulheres, e a torre era sustentada por elas. “A segunda, que tem cintura e que parece um homem, e chamada Continência; e ela e a filha da fé. Quem portanto, segui-la, será bem-aventurado em sua vida, porque se absterá de todas as ações mas, crendo que, refreando-se de todas a concupiscência maligna, herdara a vida eterna” (O Pastor de Hermas: Visões 3.8.4). Um dos suportes e fundamentos da Igreja e vida cristã e egkrateia. O valor que os mestres primitivos atribuíam a virtude de egkrateia está claro. E a auto restrição, o autocontrole, a autodisciplina, a pureza e a castidade presentes na palavra, estão claros. Aristóteles faz a grande análise clássica da palavra. Ele, ou seu discípulo, trata-a no seu opúsculo Das Virtudes e dos Vícios. Declara-se ali que egkrateia e a virtude da parte apetitiva da alma (1.3). Posteriormente, e definida de modo mais completo: “A egkrateia pertence a capacidade de refrear o desejo pela razão, quando este fixa-se nos gostos e prazeres vis, e de ser resoluto e sempre pronto a suportar a necessidade e dor naturais”(5.1). Na Ética a Eudemo, egkrateia volta a ser comentada. Ali Aristóteles lida com o homem que é o inverso de egkratès, aquele que é a kratês. Ele escreve: “ Toda a iniquidade torna o homem mais injusto, e a falta de domínio próprio parece ser iniquidade; o homem descontrolado e o tipo de homem que age de conformidade com o desejo e de modo contrário ao raciocínio; e demonstra sua falta de controle quando sua conduta e guiada pelo desejo; de modo que o homem descontrolado agira injustamente e segundo o seu desejo” (2.7.6). O inverso de egkrateia é a ação dominada pelo desejo, e o homem egkratès é aquele que evita o desejo de ser o ditador das suas ações e da sua vida. A discussão mais completa de egkrateia acha-se no sétimo livro da Ética a Nicômaco e é de grande interesse e importância. Aristóteles começa definindo aquele que e egratès ao tratar do caso inverso: o homem akratès. O homem que e egkratès tem controle próprio, aquele que é akratès não se controla (7.1.1.). Estas duas palavras, na realidade, nos oferecem a chave para toda a questão. As duas tem ligação com o verbo kratein, que significa agarrar, segurar firme, sustentar, controlar. O homem egkratès e controlado por sua natureza decidida e confiante, aquele que e akratès não tem segurança nem controle sobre si mesmo. Aristóteles passa, então, a falar das coisas com as quais akrasia, a qualidade do homem akratès, tem ligação. Está associada com malakia, a fraqueza no viver e trufè, que e a luxuria sensual no viver (7.14). Por outro lado, e contrastada com karteria, que e a solida perseverança e persistência. Aristóteles passa, então, a definir as diferenças essenciais entre certos tipos de caráter. O homem que e sõphrón, prudente e controlado, sempre tem domínio próprio e perseverança. O homem que é akratès pratica atos errados, mas não os pratica por escolha própria, ele e levado pelos impulsos e impetuosidade, sabendo que está praticando coisas mas, em certo sentido, contra sua vontade e juízo. O desejo forçou-o a separar-se da linha de ação que, segundo a razão lhe diz, e boa. O homem que e akoiastos pratica deliberadamente as coisas erradas; e o libertino que, de modo proposital, escolhe o caminho do desejo. O homem egkratès tem desejos fortes que procuram desvia-lo do caminho da razão, mas ele os mim tem sob controle (7.1.6, 7; 7.2.6.7).

Mas onde está área de desejo e descontrole? Nesta vida há dois tipos de prazer — o prazer necessário e o desnecessário. Os prazeres necessários são aqueles dos instintos naturais; os prazeres desnecessários são o dinheiro, as vantagens, a honra, e coisas assim. Ora, pode-se dizer que um homem e incontido no seu desejo pelo dinheiro ou pela fama, mas em tal caso não seria dito que ele é intemperante pura e simplesmente; declarasse a área em que ele e incontido. Quando se usa a palavra incontido acerca de qualquer homem, sem qualifica-la, queremos dizer incontido no que diz respeito aos prazeres e sofrimentos do corpo (7.4.1-4).

Aqui temos a essência de toda a questão. Egkrateia não é outra coisa senão a castidade, e a castidade foi a única virtude completamente nova que a ética cristã trouxe para este mundo. Egkrateia é a grandiosa qualidade do homem quando CRISTO está em seu coração, a qualidade que o capacita a viver e andar no mundo, conservando imaculadas as suas vestes.

 

Domínio próprio - A Epístola aos Gálatas - Germano Soares - “domínio próprio” (egkrateia), significa autocontrole, a característica de ter domínio sobre seus próprios apetites. Esta palavra também é de origem helenística, e designa para Paulo, a conduta interna e externa em oposição à imoralidade sexual, impureza e lascívia. Ela não significa somente a capacidade de controle, mas de uma forma mais ampla: o autodomínio e disciplina sexual.56 O autocontrole, no entanto, não significa a negação de si mesmo, mas uma avaliação real da função do nosso eu na forma mais nobre de vida.

 

Domínio próprio - Comentário Esperança N.T. Completo

A raiz de egkráteia é krátos, “poder”, “domínio”, de modo que resulta o sentido básico de: “alguém tem domínio de si próprio”, p. ex., nas seguintes relações: em referência à sua sexualidade (1Co 7.9), à sua maneira de alimentar-se (1Co 9.25), ao lidar com pessoas (Tt 1.8; de acordo com 2Tm 3.3 o contrário seria um comportamento sem autocontrole) e, finalmente, em 2Pe 1.6, ao lidar com entendimento espiritual: comprovar a medida certa em todas as áreas. A tradução de Lutero com “castidade” afunila demais, para o senso linguístico de hoje, o entendimento para a sexualidade. A tradução com “abstinência” inclui também a renúncia ao álcool. Por isso ainda é melhor manter o termo “domínio próprio” (ra, blh, nvi, vfl, bv).

stoichéo, “conservar a linha da marcha”, “permanecendo na linha e na fila”. O termo não ficou restrito ao âmbito militar, mas designou também, p. ex., a concordância com uma filosofia, em At 21.24 com a lei judaica. Outra passagem importante é Gl 6.16.

 

  

Bebedices - Μεθη  - Lê-se Méssi - methe - e - glutonarias - κωμος  - Lê-se Comós - komos - Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - William Barclay

Methê — B, ARC, ARC: bebedices; BJ: bebedeiras; Mar.,P, BV: embriaguez; BLH: são bêbadas. Kõmos — B, BJ, Mar., P, BLH: orgias; ARA: glutonarias; BV: divisões ferozes. Outra tradução da outra ocorrência da palavra em Rm 13.13 - P : sensualidade.

E natural considerar estas duas palavras como um par. No único outro lugar em que ocorrem no NT (Rm 13.13), também aparecem juntas, onde orgias e bebedices são duas coisas que os cristãos devem deixar de lado para sempre. A atitude do mundo antigo, e da maior parte das Escrituras, para com o vinho e bebidas semelhantes fica bem clara. A prática do mundo antigo e das Escrituras via a bebedice como totalmente vergonhosa, mas dificilmente lhe ocorria ordenar ou praticar a abstinência total. No mundo grego, até mesmo a criança bebia vinho; o desjejum, por exemplo, era simplesmente uma fatia de pão molhada no vinho. A Pitoguia, a festa da colheita das uvas na Grécia, era uma ocasião em que participavam todas as pessoas de todas as idades. Na Grécia, porém, havia pouca embriaguez, porque a pratica normalmente era beber o vinho numa forma muito diluída, duas partes de vinho e três partes de agua. O perigo da embriaguez e claramente reconhecido na LXX. O escritor de Provérbios diz: “O vinho e uma coisa intemperada, e a bebida forte; está cheia de violência” (Pv 20.1 — LXX). Os profetas expressam a condenação daqueles que “ cambaleiam por causa da bebida forte” (Is 28.7; Ez 23.33; 39.19). Em Tobias, lemos: “Não facas a ninguém o que não queres que te façam. Não bebas vinho até a embriaguez, e não facas da embriaguez a tua companheira pela estrada” (Tob. 4.15). Mas de modo gera a atitude do mundo antigo e dos escritores bíblicos para com o vinho e demonstrada nas palavras de Ben Siraque: “O vinho e vida para o homem, quando o bebe com moderação. Que vida se vive quando falta o vinho? Ele foi criado para a alegria dos homens. Gozo do coração e alegria da alma: eis o que é o vinho, bebido a seu tempo e o necessário. Amargura para a alma: eis o que e o vinho, bebido em excesso, por vicio e por desafio. O excesso de bebida aumenta o furor do insensato para sua perda, diminui a sua forca e provoca feridas” (Ecli. 31.27-30). Sabemos que JESUS não era ascético, porque Joao pode contar a história da transformação do vinho em agua (Joao 2.1-11), e Seus inimigos podiam lancar-Lhe em rosto suas zombarias e calunias de que Ele era um glutão e bebedor de vinho. É bem possível argumentar que a abstinência e um dever cristão, mas não se pode argumentar na base de declarações e proibições especificas nas Escrituras. Deve ser argumentado com fundamento no grande princípio que Paulo formula duas vezes: “E bom não comer carne, nem beber vinho, nem fazer qualquer outra coisa com que teu irmão venha a tropeçar ou se ofender [ou se enfraquecer]” (Rm 14.21). A liberdade cristã nunca deve tornar-se em pedra de tropeço para os fracos. “E por isso, se a comida serve de escândalo a meu irmão, nunca mais comerei carne, para que não venha a escandaliza-lo” (1 Co 8.9, 13). O argumento não se pode basear em injunções explicitas das Escrituras, mas somente no princípio de que não é certo alegar ter licença para se entregar a qualquer prazer que possa escandalizar outra pessoa. Kõmos e orgia, mas no grego secular tem um pano de fundo especifico. Descrevia especialmente a procissão alegre pelas ruas e a celebração subsequente, após a vitória de um homem nos jogos. Seus amigos reuniam-se  para escolta-lo pelas ruas, passando, então, a comer e beber em comemoração. No grego secular tem o significado que a palavra “ comemoração” pode ter ocasionalmente em português. Mas no grego bíblico kõmos e uma palavra muito mais séria. Não ocorre noutro lugar no NT a não ser em Romanos 13.13. Não ocorre nos livros canônicos do AT grego, mas ocorre duas vezes nos Apócrifos. Em Sabedoria e usada numa passagem a respeito do pecado cada vez maior da humanidade. Eles vinham para matar seus filhos como sacrifício, para usar em cerimonias secretas, para fazer orgias de ritos estranhos. “Já não conservam pura nem a vida nem o casamento, um elimina o outro insidiosamente ou o aflige pelo adultério” (Sab. 14.23, 24). Num contexto como aquele, fica claro que o significado da palavra vai muito além -do que uma celebração ocasional que talvez dure um pouco mais do que o normal. Mas o uso realmente relevante da palavra acha-se em 2 Maca. 6.4. A passagem narra as  ações de Antioco Epifânio. No início do século II a.C. Antioco invadiu Jerusalém. Fez uma tentativa deliberada de eliminar a fé judaica. Tornou-se em crime passível de pena da morte o guardar o sábado ou possuir um exemplar da Lei. Contaminou o grande altar dos holocaustos oferecendo sobre ele carne de porco, e transformou os quartos dos átrios do Templo em prostibulo públicos. O templo, está escrito, , encheu-se de dissolução e orgias. Kõmos expressa um excesso sensual no prazer físico e sexual que é ofensivo a DEUS e aos homens igualmente. É bem possível que a melhor tradução da palavra seja a de J. W. C. Wand, quando a interpreta por “ devassidão.” Estas duas palavras, “bebedices” e “ orgias” , descrevem o prazer que se tornou em devassidão. Ha uma só maneira para o cristão evitar todos os prazeres deste tipo. E simplesmente lembrando-se de que esta perpetuamente na presença de JESUS CRISTO, e, portanto, procurando, a cada passo, fazer que a vida, nos seus trabalhos e nos seus prazeres, seja digna de ser vista por JESUS CRISTO.

 

BEBIDA FORTE - Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia

Várias palavras hebraicas e gregas precisam ser consideradas:

1- Uma palavra hebraica indica o suco fermentado da uva, sendo geralmente traduzida por «vinho». Essa palavra é usada por cento e quarenta e uma vezes no Antigo Testamento, com cognatos nas línguas dos povos que viviam ao redor da Palestina, embora talvez não de origem semita. O seu equivalente grego é otnos, «vinho». (Ver Gên. 9:21; Êxo. 29:40; Núm. 6:3; Zac. 10:7, etc.).

2- Uma outra palavra hebraica é usada por trinta e oito vezes no Antigo Testamento, também traduzida por «vinho» ou «vinho novo», esta última sendo a sua verdadeira tradução. As alusões da palavra indicam que essa bebida era tóxica quando ingerida em grande quantidade. Oséias 4:11 diz que tanto o «vinho» quanto o «mosto» (outra tradução para essa palavra) «tiram entendimento» (cf. Juí. 9:13; Atos 2:13). A LXX também traduziu essa palavra por oinos.

3- Outra palavra hebraica deriva-se de uma raiz que significa «fermentar». Essa é a forma poética para indicar «vinho», no hebraico (ver Deu. 32:14), aparecendo também como seu cognato aramaico (ver Esd. 6:9; 7:22; Dan. 5:1,2,4,23).

4- Um sinônimo poético da segunda dessas palavras deriva-se da raiz que significa «esmagar». Ê usado apenas por cinco vezes na Bíblia, em Can. 8:2; Isa. 49:26; Joel 1:5; 3:18 e Amós 9:13).

5- Uma quinta palavra hebraica usualmente é traduzida por «bebida forte», proveniente de uma raiz que significa «ficar embriagado». Essa palavra era usada para denotar qualquer bebida alcoólica feita de fruto ou cereal, embora originalmente incluísse o vinho(ver Núm. 28:7; cf. 28:14). Em Isaías 5:11, essa palavra é usada como paralelo da primeira delas, como alusão a bebidas alcoólicas em geral. Mas nossa versão portuguesa, nesse versículo, só faz alusão ao vinho. Com o tempo, essa quinta palavra veio a indicar somente bebidas intoxicantes não feitas com base na uva. Sacerdotes e nazireus não podiam consumir vinho e bebida forte (ver Lev. 10:9; Núm. 6:3; cf. Juí. 13:4,7,14; e Luc. 1:15, «ofno» kai síkera»). Em Pro. 20:1, lê-se que o vinho é «escarnecedor» e que a bebida forte é «alvoroçadora» (cf. Pro. 31:4,6). Quando Eli acusou Ana de estar embriagada, ela retrucou: «Não bebi nem vinho nem bebida forte; porém venho derramar a minha alma perante o Senhor» (I Sam. 1:15).

Vinho misturado. No período do Antigo Testamento, o vinho era tomado puro porque diluí-lo com água era considerado indesejável. O vinho diluído com água tomou-se símbolo de adultério espiritual (ver Isa. 1:22). Nos tempos romanos algumas vezes o vinho era misturado com água, porque alguns criam que isso melhorava a qualidade do vinho (ver II Macabeus 15:39). O vinho vermelho geralmente era considerado melhor e mais forte que o vinho branco (ver Sal. 75:8;

Pro. 23:31). Os vinhos do Líbano (ver Osé. 14:7) e os de Hebrom (ver Eze. 27:18) provavelmente eram vinhos brancos. As vinhas de Hebrom eram famosas por seus imensos cachos de uvas (ver Núm. 13:23). Samaria era um centro de viticultura (ver Jer. 31:5; Miq. 1:6), e os efraimitas tinham a má reputação de serem grandes bebedores de vinhos (ver Isa. 28:1).

Também há menção ao «vinho aromático», em Can. 8:2. Eram vinhos preparados com diferentes espécies de ervas, seguindo o costume de povos não ‘israelitas do Oriente Próximo, e muito mais embriagadores que o vinho regular. Esse fato fazia esse tipo de vinho muito popular nos banquetes e ocasiões festivas (ver Pro. 9:2,5). A Bíblia proíbe claramente o uso desse tipo de bebida alcoólica (ver Pro. 23:29,30; em português, «bebida misturada»).

Quando o vinho era misturado com mirra, era usado como um anestésico. Foi esse tipo de bebida que ofereceram a JESUS, quando de Sua crucificação (ver Mat. 27:34; Mar. 15:23). Os rabinos, em seus escritos, referem-se a várias misturas de vinhos. Havia uma mistura de vinho velho com água cristalina e bálsamo, usada especialmente após o banho. Havia também um vinho de uvas passas e um vinho misturado com um molho de azeite e (garum?). Uma mistura popular era a de vinho com mel e pimenta. E havia muitas outras formas de mistura com vinho. Um bom vinagre era feito misturando-se cevada ao vinho.

Atitude da Bíblia para com o uso do vinho. A atitude refletida por toda a Bíblia, quanto ao uso do vinho como uma bebida, é muito bem expressa por Ben Siraque: «O vinho bebido com moderação e no tempo certo produz alegria no coração e ânimo mental» (Eclesiástico 31:28,29). Todos os israelitas consumiam regularmente o vinho, exceto - no caso dos sacerdotes que ministravam no santuário, os nazireus e os recabitas. Mas a Bíblia constantemente denuncia a incontinência no uso do vinho, pois o excesso era considerado pecaminoso (ver Prov. 20:1; 23:29-35; Isa. 5:11,22; 28:7,8; Osé. 4:11). Paulo recomendava moderação no uso do vinho (ver I Cor. 8:7-13 e Rom. 14:13-21).

Todavia, o vinho também é elogiado na Bíblia. Ver Juízes 9:13: «Deixaria eu o meu vinho, que agrada a DEUS e aos homens...?» (Cf. Sal. 104:15; EcL 10:19). Metaforicamente, o vinho representa a essência da bondade. Algumas vezes os israelitas acompanhavam com cânticos a ingestão de vinho (ver Isa. 24:9). A boa esposa é comparada a uma «videira frutífera» (Sal. 128:3). Israel é comparada a uma vinha que DEUS trouxe do Egito e plantou na terra prometida, onde «deitou profundas raízes e encheu a terra» (Sal. 80:8-11). A prosperidade algumas vezes é simbolizada pela abundância de vinho, como quando Jacó abençoou a Judá (ver Gên. 49:11). Os tempos de paz e de prosperidade são descritos como segue, em I Reis 4:25: «Judá e Israel habitavam confiados, cada um debaixo da sua videira, e debaixo da sua figueira...» Isaías utiliza-se do vinho como figura das bênçãos espirituais (ver Isa. 55:1,2).

Ao que tudo indica na Bíblia, o uso moderado de vinho não é repreensível (ver Est. 1:10; Sal. 104:15; Ecl. 10:19; Zac. 10:7). As referências bíblicas ao vinho mostram que a ingestão dessa bebida fazia parte da dieta regular dos israelitas (ver Gên. 14:18; Juí. 19:19; I Sam. 16:20; II Crô. 11:11). Se a mera ingestão de vinho fosse pecaminosa, JESUS não teria transformado água em vinho no casamento em Caná da Galiléia (ver João 2:1-11), e nem Paulo teria recomendado a Timóteo: «Não continues a beber somente água; usa um pouco de vinho, por causa do teu estômago e das tuas freqüentes enfermidades» (I Tim. 5:23). O que as Escrituras condenam não é o uso e- sim, o abuso de bebidas alcoólicas. «E não vos embriagueis com vinho, no qual há dissolução, mas enchei-vos do ESPÍRITO» (Efé. 5:18). Os crentes não devem assemelhar-se aos incrédulos, muitos dos quais tornam-se viciados no alcoolismo, como em vários outros vícios (ver I Ped. 4:3). Por isso mesmo, os líderes cristãos são exortados à temperança (ver I Tim. 3,3,8). Há somente uma ocasião em que Paulo veda totalmente o uso do vinho ao crente, isto é, se chegar a ser pedra de tropeço a algum irmão (ver Rom. 14:21).

A viticultura na Palestina. A produção de vinhos», era importante no Oriente Próximo, sendo descrita na Bíblia com muitas referências. (Ver Gên. 40:11; Deu. 18:4; Jos. 9:4; I Cro. 27:27; Eze. 17:5-10). A viticultura era considerada tão importante em Israel que os proprietários de vinhas eram isentos do serviço militar, no tempo da colheita da uva, no mês de setembro (Jer. 25:30; 48:33). A vindima, ou colheita da uva, é referida em conexão com a festa dos tabernáculos (ver Deu. 16:13). Os pobres podiam ficar com as uvas que caíssem ao chão, como também podiam fazê-lo com todas as outras colheitas. No ano sabático, as vinhas não recebiam cultivo, tal qual sucedia a qualquer outro tipo de plantação. O vinho, enquanto fermentava, era sujeito a muitos cuidados. Um deles consistia em derramar o vinho de um receptáculo para outro, para evitar qualquer engrossamento indesejável. Jeremias 48:11 faz alusão a esse costume. Uma vez que o vinho estivesse refinado e pronto para ser guardado por longos períodos, era colocado em jarras forradas com betume, postas então em «adegas» (ver I Crô. 27:27). Vinho não-fermentado, ou suco de uva, na opinião de alguns especialistas no assunto, era impossível de ser guardado por qualquer período de tempo, na Palestina antiga. Portanto, o vinho referido no Antigo e no Novo Testamentos tinha certa dosagem alcoólica. A preservação do suco de uva é um processo moderno.

Usos do vinho no mundo bíblico. Por todo o Oriente Médio e Próximo o vinho era usado nas libações aos deuses pagãos. Os hebreus foram constantemente advertidos pelos profetas de DEUS a não se deixarem envolver nesses sacrifícios (ver Deu. 32:37,38; Isa. 57:6; 65:11; Jer. 7:18; 19:13). As libações que faziam parte dos sacrifícios levíticos eram de vinho (ver Êxo. 29:40; Lev. 23:13; Núm. 15:7,10; 28:14). Os adoradores, quando ofereciam sacrifícios, geralmente levavam vinho, entre outros requisitos, (ver I Sam. 1:24; 10:3,8). Havia certo suprimento de vinho guardado no templo, para propósitos de sacrifícios (ver I Crô. 9:29).

Além disso, o vinho era usado como medicamento, para revivificar os que desmaiassem (ver II Sam. 16:2), ou como sedativo, «aos amargurados de espírito» (Pro. 31:6). Os rabinos tinham um ditado que dizia: «O vinho é o melhor dos medicamentos; quando falta o vinho, tornam-se necessárias as drogas». O vinho era até mesmo derramado sobre os ferimentos, como se vê no caso do homem vitimado pelos assaltantes, em Lucas 10:34. Finalmente, o vinho era um importante artigo comercial e era doado como presente. Davi recebeu de Abigail «dois odres de vinho» (I Sam. 25:18), e Ziba lhe deu «um odre de vinho» (II Sam. 16:1). Quando Salomão edificou o templo de Jerusalém, pagou a Hirão, entre outras coisas, «vinte mil batos de vinho» (II Crô. 2:10), pela madeira do Líbano e pela ajuda dos operários de Hirão.

Nos tempos modernos, a viticultura tem-se tomado a mais importante atividade agrícola em Israel. (I ID LAN UN)

 

BEBIDA FORTE - Wycliffe Bible Dictionary - As bebidas alcoólicas, na época da Bíblia, eram feitas de romã, uva, cevada, tâmara, e passas. A expressão “bebida forte” provavelmente referia-se a um tipo de cerveja de cevada forte, conhecida por descobertas arqueológicas como muito popular entre os egípcios e os filisteus. A expressão bebida forte (heb. shekar, acádio, sikaru) refere-se a uma bebida que intoxica. Na Palestina, o vinho era quase sempre um suco de uva fermentado.

A Escritura é enfática em sua denúncia contra as bebidas fortes. Arão e seus filhos não deveriam beber vinho e nenhuma bebida forte quando ministravam no Tabernáculo (Lv 10.9). Esta determinação aplicava-se também aos seus descendentes. Através de Isaías, DEUS pronunciou a desgraça sobre aqueles que bebiam o dia todo (Is 5.11), e sobre as autoridades que bebiam, porque isto debilitava a sua capacidade de julgamento (Is 5.22-23). Os sacerdotes e profetas “erram por causa do vinho e com a bebida forte desencaminham-se” (Is 28.7). A bebida forte é a causa da pobreza (Pv 21.17-20) e de muito sofrimento e devassidão (Pv 23.29-35). Compare também Lucas 1.15: “Não beberá vinho, nem bebida forte” (sikera).

Em dias de alcoolismo crescente a advertência de Provérbios 20.1 precisa ser divulgada. “O vinho é escarnecedor, e a bebida forte, alvoroçadora; e todo aquele que neles errar nunca será sábio”.

Veja Bebida, Bêbado; Embriaguez; Vinho. R. H. B.

GLUTONARIA - Wycliffe Bible Dictionary - Abuso ao comer ou beber que causa desregramento, intoxicação ou uma terrível dor de cabeça ou ressaca (Lc 21.34).

 

O VINHO NOS TEMPOS DO NOVO TESTAMENTO (1) - BEP - CPAD

Lc 7.33,34 “Porque veio João Batista, que não comia pão nem bebia vinho, e dizeis: Tem demônio. Veio o Filho do Homem, que come e bebe, e dizeis: Eis aí um homem comilão e bebedor de vinho, amigo dos publicanos e dos pecadores.”

VINHO: FERMENTADO OU NÃO FERMENTADO? Segue-se um exame da palavra bíblica mais comumente usada para vinho. A palavra grega para “vinho”, em Lc 7.33, é oinos. Oinos pode referir-se a dois tipos bem diferentes de suco de uva: (1) suco não fermentado, e (2) vinho fermentado ou embriagante. Esta definição apoia-se nos dados abaixo.

1- A palavra grega oinos era usada pelos autores seculares e religiosos, antes da era cristã e nos tempos da igreja primitiva, em referência ao suco fresco da uva (ver Aristóteles, Meteorológica, 387.b.9-13). (a) Anacreontes (c. de 500 a.C.) escreve: “Esprema a uva, deixe sair o vinho [oinos]” (Ode 5). (b) Nicandro (século II a.C.) escreve a respeito de espremer uvas e chama de oinos o suco daí produzido (Georgica, fragmento 86). (c) Papias (60-130 d.C.), um dos pais da igreja primitiva, menciona que quando as uvas são espremidas produzem “jarros de vinho [oinos]” (citado por Ireneu, Contra as Heresias, 5.33.3-4). (d) Uma carta em grego escrita em papiro (P. Oxy. 729; 137

2- C.), fala de “vinho [oinos] fresco, do tanque de espremer” (ver Moulton e Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament, p. 10). (e) Ateneu (200 d.C.) fala de um “vinho [oinos] doce”, que “não deixa pesada a cabeça” (Ateneu, Banquete, 1.54). Noutro lugar, escreve a respeito de um homem que colhia uvas “acima e abaixo, pegando vinho [oinos] no campo” (1.54). Para considerações mais pormenorizadas sobre o uso de oinos pelos escritores antigos, ver Robert P. Teachout: “O Emprego da Palavra ‘Vinho’ no Antigo Testamento”. (Dissertação de Th.D. no Seminário Teológico de Dallas, 1979).

3- Os eruditos judeus que traduziram o AT do hebraico para o grego c. de 200 a.C. empregaram a palavra oinos para traduzir várias palavras hebraicas que significam vinho (ver o estudo VINHO NOS TEMPOS DO ANTIGO TESTAMENTO). Noutras palavras, os escritores do NT entendiam que oinos pode referir-se ao suco de uva, com ou sem fermentação.

Quanto a literatura grega secular e religiosa, um exame de trechos do NT também revela que oinos pode significar vinho fermentado, ou não fermentado. Em Ef 5.18, o mandamento: “não vos embriagueis com vinho [oinos]” refere-se ao vinho alcoólico. Por outro lado, em Ap 19.15 CRISTO é descrito pisando o lagar. O texto grego diz: “Ele pisa o lagar do vinho [oinos]”; o oinos que sai do lagar é suco de uva (ver Is 16.10 .; Jr 48.32,33 .). Em Ap 6.6, oinos refere-se às uvas da videira como uma safra que não deve ser destruída. Logo, para os crentes dos tempos do NT, “vinho” (oinos) era uma palavra genérica que podia ser usada para duas bebidas distintivamente diferentes, extraídas da uva: o vinho fermentado e o não fermentado.

4- Finalmente, os escritores romanos antigos explicam com detalhes vários processos usados para tratar o suco de uva recém-espremido, especialmente as maneiras de evitar sua fermentação. (a) Columela (Da 5- 5- Agricultura, 12.29), sabendo que o suco de uva não fermenta quando mantido frio (abaixo de 10 graus C.) e livre de oxigênio, escreve da seguinte maneira: “Para que o suco de uva sempre permaneça tão doce como quando produzido, siga estas instruções: Depois de aplicar a prensa às uvas, separe o mosto mais novo [i.e., suco fresco], coloque-o num vasilhame (amphora) novo, tampe-o bem e revista-o muito cuidadosamente com piche para não deixar a mínima gota de água entrar; em seguida, mergulhe-o numa cisterna ou tanque de água fria, e não deixe nenhuma parte da ânfora ficar acima da superfície. Tire a ânfora depois de quarenta dias. O suco permanecerá doce durante um ano” (ver também Columela: Agricultura e Arvores; Catão: Da Agricultura). O escritor romano Plínio (século I d.C.) escreve: “Tão logo tiram o mosto [suco de uva] do lagar, colocam-no em tonéis, deixam estes submersos na água até passar a primeira metade do inverno, quando o tempo frio se instala” (Plínio, História Natural, 14.11.83). Este método deve ter funcionado bem na terra de Israel (ver Dt 8.7; 11.11,12; Sl 65.9-13). (b) Outro método de impedir a fermentação das uvas é fervê-las e fazer um xarope (para mais detalhes, ver o estudo O VINHO NOS TEMPOS DO NOVO TESTAMENTO (2)). Historiadores antigos chamavam esse produto de “vinho” (oinos). O Cônego Farrar (Smith’s Bible Dictionary, p. 747) declara que “os vinhos se assemelhavam mais a xarope; muitos deles não eram embriagantes”. Ainda, O Novo Dicionário da Bíblia , observa que “sempre havia meios de conservar doce o vinho durante o ano inteiro”.

O USO DO VINHO NA CEIA DO SENHOR. JESUS usou uma bebida fermentada ou não fermentada de uvas, ao instituir a Ceia do Senhor (Mt 26.26-29; Mc 14.22-25; Lc 22.17-20; 1Co 11.23-26)? Os dados abaixo levam à conclusão de que JESUS e seus discípulos beberam no dito ato suco de uva não fermentado.

1- Nem Lucas nem qualquer outro escritor bíblico emprega a palavra “vinho” (gr. oinos) no tocante à Ceia do Senhor. Os escritores dos três primeiros Evangelhos empregam a expressão “fruto da vide” (Mt 26.29; Mc 14.25; Lc 22.18). O vinho não fermentado é o único “fruto da vide” verdadeiramente natural, contendo aproximadamente 20% de açúcar e nenhum álcool. A fermentação destrói boa parte do açúcar e altera aquilo que a videira produz. O vinho fermentado não é produzido pela videira.

2- JESUS instituiu a Ceia do Senhor quando Ele e seus discípulos estavam celebrando a Páscoa. A lei da Páscoa em Êx 12.14-20 proibia, durante a semana daquele evento, a presença de seor (Êx 12.15), palavra hebraica para fermento ou qualquer agente fermentador. Seor, no mundo antigo, era frequentemente obtido da espuma espessa da superfície do vinho quando em fermentação. Além disso, todo o hametz (i.e., qualquer coisa fermentada) era proibido (Êx 12.19; 13.7). DEUS dera essas leis porque a fermentação simbolizava a corrupção e o pecado (cf. Mt 16.6,12; 1Co 5.7,8). JESUS, o Filho de DEUS, cumpriu a lei em todas as suas exigências (Mt 5.17). Logo, teria cumprido a lei de DEUS para a Páscoa, e não teria usado vinho fermentado.

3- Um intenso debate perpassa os séculos entre os rabinos e estudiosos judaicos sobre a proibição ou não dos derivados fermentados da videira durante a Páscoa. Aqueles que sustentam uma interpretação mais rigorosa e literal das Escrituras hebraicas, especialmente Êx 13.7, declaram que nenhum vinho fermentado devia ser usado nessa ocasião.

4- Certos documentos judaicos afirmam que o uso do vinho não fermentado na Páscoa era comum nos tempos do NT. Por exemplo: “Segundo os Evangelhos Sinóticos, parece que no entardecer da quinta-feira da última semana de vida aqui, JESUS entrou com seus discípulos em Jerusalém, para com eles comer a Páscoa na cidade santa; neste caso, o pão e o vinho do culto de Santa Ceia instituído naquela ocasião por 5- Ele, como memorial, seria o pão asmo e o vinho não fermentado do culto Seder” (ver “JESUS”. The Jewish Encyclopaedia, edição de 1904. V.165).

5- No AT, bebidas fermentadas nunca deviam ser usadas na casa de DEUS, e um sacerdote não podia chegar-se a DEUS em adoração se tomasse bebida embriagante (Lv 10.9 .). JESUS CRISTO foi o Sumo Sacerdote de DEUS do novo concerto, e chegou-se a DEUS em favor do seu povo (Hb 3.1; 5.1-10).

6- O valor de um símbolo se determina pela sua capacidade de conceituar a realidade espiritual. Logo, assim como o pão representava o corpo puro de CRISTO e tinha que ser pão asmo (i.e., sem a corrupção da fermentação), o fruto da vide, representando o sangue incorruptível de CRISTO, seria mais bem representado por suco de uva não fermentado (cf. 1Pe 1.18,19). Uma vez que as Escrituras declaram explicitamente que o corpo e sangue de CRISTO não experimentaram corrupção (Sl 16.10; At 2.27; 13.37), esses dois elementos são corretamente simbolizados por aquilo que não é corrompido nem fermentado.

7- Paulo determinou que os coríntios tirassem dentre eles o fermento espiritual, i.e., o agente fermentador “da maldade e da malícia”, porque CRISTO é a nossa Páscoa (1Co 5.6-8). Seria contraditório usar na Ceia do Senhor um símbolo da maldade, i.e., algo contendo levedura ou fermento, se considerarmos os objetivos dessa ordenança do Senhor, bem como as exigências bíblicas para dela participarmos.

 

O VINHO NOS TEMPOS DO NOVO TESTAMENTO (2)  - BEP - CPAD

Jo 2.11 “JESUS principiou assim os seus sinais em Caná da Galiléia e manifestou a sua glória, e os seus discípulos creram nele. ”

Conjuntamente com este estudo, o leitor deve ler O VINHO NOS TEMPOS DO NOVO TESTAMENTO (1).

O VINHO: MISTURADO OU INTEGRAL? Os dados históricos sobre o preparo e uso do vinho pelos judeus e por outras nações no mundo bíblico mostram que o vinho era: (a) frequentemente não fermentado; e (b) em geral misturado com água. O estudo anterior O VINHO NOS TEMPOS DO NOVO TESTAMENTO, aborda um dos processos usados para manter o suco da uva fresco em estado doce e sem fermentação. O presente estudo menciona dois outros processos de preparação da uva para posteriormente ser misturada com água.

1- Um dos métodos era desidratar as uvas, borrifá-las com azeite para mantê-las úmidas e guardá-las em jarras de cerâmica (Enciclopédia Bíblica Ilustrada de Zondervan, V. 882; ver também Columella, Sobre a Agricultura 12.44.1-8). Em qualquer ocasião, podia-se fazer uma bebida muito doce de uvas assim conservadas. Punha-se lhes água e deixava-as de molho ou na fervura. Políbio afirmou que as mulheres romanas podiam beber desse tipo de refresco de uva, mas que eram proibidas de beber vinho fermentado (ver Políbio, Fragmentos, 6.4; cf. Plínio, História Natural, 14.11.81).

2- Outro método era ferver suco de uva fresco até se tornar em pasta ou xarope grosso (mel de uvas); este processo deixava-o em condições de ser armazenado, ficando isento de qualquer propriedade inebriante por causa da alta concentração de açúcar, e conservava a sua doçura (ver Columella, Sobre a Agricultura, 12.19.1-6; 20.1-8; Plínio, História Natural, 14.11.80). Essa pasta ficava armazenada em jarras grandes ou odres. Podia ser usada como geleia para passar no pão, ou dissolvida em água para voltar ao estado de suco de uva (Enciclopédia Bíblica Ilustrada, de Zondervan, V. 882-884). É provável que a uva fosse muito cultivada para produção de açúcar. O suco extraído no lagar era engrossado pela fervura até tornar-se em líquido conhecido como “mel de uvas” (Enciclopédia Geral Internacional da Bíblia, V. 3050). Referências ao mel na Bíblia frequentemente indicam o mel de uva (chamado debash pelos judeus), em vez do mel de abelha.

3- A água, portanto, pode ser adicionada a uvas desidratadas, ao xarope de uvas e ao vinho fermentado. Autores gregos e romanos citavam várias proporções de mistura adotadas. Homero (Odisséia, IX 208ss.) menciona uma proporção de vinte partes de água para uma parte de vinho. Plutarco (Symposíacas, IlI.ix) declara: “Chamamos vinho diluído, embora o maior componente seja a água”. Plínio (História Natural, XIV.6.54) menciona uma proporção de oito partes de água para uma de vinho.

4- Entre os judeus dos tempos bíblicos, os costumes sociais e religiosos não permitiam o uso de vinho puro, fermentado ou não. O Talmude (uma obra judaica que trata das tradições do judaísmo entre 200 a.C. e 200 d.C.) fala, em vários trechos, da mistura de água com vinho (e.g., Shabbath 77a; Pesahim 1086). Certos rabinos insistiam que, se o vinho fermentado não fosse misturado com três partes de água, não podia ser abençoado e contaminaria quem o bebesse. Outros rabinos exigiam dez partes de água no vinho fermentado para poder ser consumido.

5- Um texto interessante temos no livro de Apocalipse, quando um anjo, falando do “vinho da ira de DEUS”, declara que ele será “não misturado”, i.e., totalmente puro (Ap 14.10). Foi assim expresso porque os leitores da época entendiam que as bebidas derivadas de uvas eram misturadas com água (ver Jo 2.3 .).

6- Em resumo, o tipo de vinho usado pelos judeus nos dias da Bíblia não era idêntico ao de hoje. Tratava-se de (a) suco de uva recém-espremido; (b) suco de uva assim conservado; (c) suco obtido de uva tipo passas; (d) vinho de uva feito do seu xarope, misturado com água; e (e) vinho velho, fermentado ou não, diluído em água, numa proporção de até 20 para 1. Se o vinho fermentado fosse servido não diluído, isso era considerado indelicadeza, contaminação e não podia ser abençoado pelos rabinos. À luz desses fatos, é ilícita a prática corrente de ingestão de bebidas alcoólicas com base no uso do “vinho” pelos judeus dos tempos bíblicos. Além disso, os cristãos dos dias bíblicos eram mais cautelosos do que os judeus quanto ao uso do vinho (ver Rm 14.21 .; 1Ts 5.6 .; 1Tm 3.3 .; Tt 2.2 .).

 

A GLÓRIA DE JESUS MANIFESTA ATRAVÉS DO VINHO. Em Jo 2, vemos que JESUS transformou água em “vinho” nas bodas de Caná. Que tipo de vinho era esse? Conforme já vimos, podia ser fermentado ou não, concentrado ou diluído. A resposta deve ser determinada pelos fatos contextuais e pela probabilidade moral. A posição desta Bíblia de Estudo é que JESUS fez vinho (oinos) suco de uva integral e sem fermentação. Os dados que se seguem apresentam fortes razões para rejeição da opinião de que JESUS fez vinho embriagante.

1- O objetivo primordial desse milagre foi manifestar a sua glória (2.11), de modo a despertar fé pessoal e a confiança em JESUS como o Filho de DEUS, santo e justo, que veio salvar o seu povo do pecado (2.11; cf. Mt 1.21). Sugerir que CRISTO manifestou a sua divindade como o Filho Unigênito do Pai (1.14), mediante a criação milagrosa de inúmeros litros de vinho embriagante para uma festa de bebedeiras (2.10 .; onde subentende-se que os convidados já tinham bebido muito), e que tal milagre era extremamente importante para sua missão messiânica, requer um grau de desrespeito, e poucos se atreveriam a tanto. Será, porém, um testemunho da honra de DEUS, e da honra e glória de CRISTO, crer que Ele criou sobrenaturalmente o mesmo suco de uva que DEUS produz anualmente através da ordem natural criada (ver 2.3 .). Portanto, esse milagre destaca a soberania de DEUS no mundo natural, tornando-se um símbolo de CRISTO para transformar espiritualmente pecadores em filhos de DEUS (3.1-15). Devido a esse milagre, vemos a glória de CRISTO “como a glória do Unigênito do Pai” (1.14; cf. 2.11).

2- Contraria a revelação bíblica quanto a perfeita obediência de CRISTO a seu Pai celestial (cf. 4.34; Fp 2.8,9) supor que Ele desobedeceu ao mandamento moral do Pai: “Não olhes para o vinho, quando se mostra vermelho... e se escoa suavemente”, i.e., quando é fermentado (Pv 23.31). CRISTO por certo sancionou os textos bíblicos que condenam o vinho embriagante como escarnecedor e alvoroçador (Pv 20.1), bem como as palavras de Hc 2.15: “Ai daquele que dá de beber ao seu companheiro!... e o embebedas” (cf. Lv 10.8-11; Pv 31.4-7; Is 28.7; Rm 14.21).

3- Note, ainda, o seguinte testemunho da medicina moderna. (a) Os maiores médicos especialistas atuais em defeitos congênitos citam evidências comprovadas de que o consumo moderado de álcool danifica o sistema reprodutivo das mulheres jovens, provocando abortos e nascimentos de bebês com defeitos mentais e físicos incuráveis. Autoridades mundialmente conhecidas em embriologia precoce afirmam que as mulheres que bebem até mesmo quantidades moderadas de álcool, próximo ao tempo da concepção (c. 48 horas), podem lesar os cromossomos de um óvulo em fase de liberação, e daí causar sérios distúrbios no desenvolvimento mental e físico do nenê. (b) Seria teologicamente absurdo afirmar que JESUS haja servido bebidas alcoólicas, contribuindo para o seu uso. Afirmar que Ele não sabia dos terríveis efeitos em potencial que as bebidas inebriantes têm sobre os nascituros é questionar sua divindade, sabedoria e discernimento entre o bem e o mal. Afirmar que Ele sabia dos danos em potencial e dos resultados deformadores do álcool, e que, mesmo assim, promoveu e fomentou seu uso, é lançar dúvidas sobre a sua bondade, compaixão e seu amor.

A única conclusão racional, bíblica e teológica acertada é que o vinho que CRISTO fez nas bodas, a fim de manifestar a sua glória, foi o suco puro e doce de uva, e não fermentado.

 

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Revista do 1º Trimestre de 2005 -  Título: O Fruto do ESPÍRITO — A plenitude de CRISTO na vida do crente - Comentarista: Pr. Antonio Gilberto

Temperança é domínio-próprio em ação! O temperante segundo Tito 1.8 é aquele que exerce autocontrole sobre as paixões ou desejos desregrados da alma. Na criação, DEUS dotou o homem de certas faculdades naturais necessárias à sobrevivência: alimentar-se, preservar-se, reproduzir-se, dominar sobre a criação e adquirir bens. No entanto, com a entrada do pecado, essas aptidões inatas foram contaminadas pelo pecado. A partir de então, surgiram a glutonaria, o suicídio, a prostituição, a servidão, a ganância, a cobiça etc. Esses últimos manifestam-se muitas vezes de modo incontido, aprisionando a pessoa aos vícios e ao desejo irrefreável de cometer tais pecados — a Bíblia os chama de “concupiscências da carne”. O desejo refreado, por exemplo, é contemplado por Tito (1.8) no termo traduzido por “moderado”. Este termo, no original (sophroneo), significa literalmente “são de cérebro” ou “mente sóbria” e se refere à prudência e ao autocontrole proveniente de uma reflexão. O moderado, dentro deste contexto, é alguém que não se deixa dominar pela ansiedade, pelo contrário, exerce controle sobre ela, pois pondera seus atos e suas respectivas consequências de acordo com a Palavra de DEUS.

 

 Temperança em diversas áreas da vida:

 

INTRODUÇÃO

 Nesta lição, analisaremos o fruto do ESPÍRITO quanto a sua “fatia” da disciplina — a temperança. O crente, que permite ao ESPÍRITO SANTO torná-lo segundo a imagem de JESUS, desenvolverá esta virtude em todas as áreas da vida (2Co 3.18).

Você precisa de mais disciplina e ordem em sua vida, sem reclamação? O fruto da temperança ou autocontrole — não simplesmente o natural ou advindo de cursos, mas do ESPÍRITO — é a resposta.

I. O QUE É TEMPERANÇA

DEUS anela que o crente tenha domínio próprio, pois este fruto capacita o crente a renunciar a impiedade e as concupiscências mundanas (Tt 2.11,12). O fruto da temperança abrange a renúncia aos desejos ou prazeres pecaminosos.

1. Definição bíblica. A palavra original traduzida por “temperança” aparece somente em três passagens do NT: Gl 5.22, At 24.25 e 2Pe 1.6. Em Gálatas 5.22, é usada para designar a última seção do fruto nônuplo do ESPÍRITO. Em Atos 24.25, Paulo empregou o termo ao discorrer com Félix acerca “da justiça, e da temperança, e do juízo vindouro”. Em 2 Pedro 1.5,6, a palavra é incluída na lista das qualidades que todo cristão deve desenvolver: “Acrescentai à vossa fé a virtude, e à virtude, a ciência, e à ciência, a temperança, e à temperança, a paciência, e à paciência, a piedade”.

2. Temperança como fruto do ESPÍRITO é autodisciplina. A ideia principal de “temperança” é força, poder ou domínio sobre o ego, inclusive petulância, arrogância, brutalidade e vanglória. É o controle de si mesmo sob a orientação do ESPÍRITO SANTO.

Em 1 Coríntios 9.25, a temperança é empregada em alusão ao treinamento e disciplina rígidos de corredores gregos em seu esforço para conquistar o prêmio. Paulo frequentemente faz uso das analogias do atleta e do soldado em seus escritos. “Correi de tal maneira que alcanceis [o prêmio]. Pois eu assim corro, não como a coisa incerta; assim combato, não como batendo no ar. Antes, subjugo o meu corpo e o reduzo à servidão, para que, pregando aos outros, eu mesmo não venha de alguma maneira a ficar reprovado” (1Co 9.24,26,27). Aqui, não se trata de ascetismo pagão e idólatra, nem de autoflagelação religiosa, mas de manter o nosso inteiro ser em sujeição por amor a CRISTO.

3. Domínio sobre os desejos sexuais. A palavra temperança também é usada em referência ao domínio do cristão sobre os desejos sexuais: “Mas, se [os solteiros] não podem conter-se, casem-se. Porque é melhor casar-se do que abrasar-se” (1Co 7.9).

II. O SEGREDO DA TEMPERANÇA

A falta de temperança leva a pessoa a cometer excessos ao dar vazão aos desejos pecaminosos da carne. O melhor antídoto contra isso é estar cheio do ESPÍRITO SANTO, porque desta maneira estaremos sob o seu controle. Ele nos ajuda a dominar nossas fraquezas, e submetermo-nos à sua vontade. Ver Rm 8.5-9 e Jo 3.6.

Sem o auxílio do ESPÍRITO de DEUS, nossas inclinações naturais cedem facilmente aos desejos pecaminosos. Todavia, ao nascermos do ESPÍRITO, a nova natureza divina em nós esforça-se por cumprir toda a sua vontade e agradá-lo.

III. UMA VIDA EQUILIBRADA

1. O princípio do equilíbrio é uma das leis naturais do universo. O controle perfeito que DEUS exerce sobre a natureza é mencionado na Bíblia (Jó 37.14-16).

2. O propósito divino é que os cristãos tenham uma vida equilibrada. Isto implica equilíbrio espiritual, físico, mental e emocional. Por exemplo, o apóstolo Paulo escreveu os capítulos 12, 13 e 14 de 1 Coríntios a fim de enfatizar o equilíbrio no exercício dos dons espirituais, e a necessidade de estes estarem harmonizados pelo amor. Na igreja de Corinto havia abuso no exercício dos dons espirituais, enquanto, na de Tessalônica havia controle excessivo dos referidos dons, o que também causava desequilíbrio. Estes crentes impediam a obra do ESPÍRITO e até menosprezavam os dons, principalmente o mais notório, a profecia (1Ts 5.19,20).

3. Vida equilibrada é viver com moderação. Isto significa que devemos evitar os extremos de comportamento ou expressão, conservando os apropriados e justos limites.

Obviamente há coisas das quais o cristão tem de se privar totalmente (Gl 5.19-21; Rm 1.29-31; Rm 3.12-18; Mc 7.22,23). Entretanto, DEUS criou muitas coisas boas para delas desfrutarmos com prudência, sob a orientação do ESPÍRITO SANTO e da Palavra de DEUS. Examinemos os ensinos bíblicos quanto à temperança em áreas específicas de nossa vida.

a) Controle da língua. A temperança começa com o controle da língua, e o apóstolo Tiago informa-nos o quão difícil é realizá-lo (Tg 3.2). Se você não controla sua língua, sua fala, sua conversa, não controla nada mais em sua vida. Se você realmente deseja o fruto da temperança, peça ao ESPÍRITO SANTO para controlar sua língua.

b) Moderação nos hábitos cotidianos. Em 1 Coríntios 6.12-20, aprendemos a importância de honrar a DEUS através do nosso corpo. Nesta passagem, trata-se não só a respeito da imoralidade sexual, mas também sobre qualquer outra prática que desonre o corpo e, consequentemente, desonre DEUS.

A glutonaria e a bebedice são hábitos pecaminosos contra os quais somos advertidos na Bíblia (Pv 23.20,21). Alguém que repreende outrem por alcoolismo e ao mesmo tempo come de forma excessiva é incoerente. Esse tal prejudica-se igualmente, pecando contra o corpo. Precisamos da ajuda do ESPÍRITO SANTO para educar nossos hábitos alimentares.

c) Moderação no uso do tempo. Provavelmente o maior exemplo bíblico de satisfação excessiva dos próprios desejos é o rico insensato de Lc 12.15-21. JESUS destacou a importância de usar nosso tempo com sabedoria em seu discurso em relação à vigilância (Lc 12.35-48). O crente equilibrado o dividirá entre a família, o trabalho, o estudo da Bíblia a Casa do Senhor, a oração, o descanso e o lazer. O preguiçoso, ou o indivíduo que desperdiça tempo em atividades inúteis, não tem domínio próprio (1Ts 5.6-8).

d) Autodomínio da mente. No mundo de hoje, há muitas atrações e passatempos aparentemente inofensivos com o objetivo de afastar-nos de nossas responsabilidades para com DEUS. O que lemos, vimos, ou ouvimos causa impacto em nossa mente, por isso precisamos da ajuda do ESPÍRITO SANTO a fim de conservá-la pura (Fp 4.8).

IV. UMA VIDA SANTA 

Acima de tudo, DEUS deseja que sejamos santos! Esta ideia é enfatizada inúmeras vezes ao longo da Bíblia: “Porque eu sou o SENHOR, que vos faço subir da terra do Egito, para que eu seja vosso DEUS, e para que sejais santos; porque eu sou santo” (Lv 11.45). “Segui a paz com todos e a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor” (Hb 12.14).

O ESPÍRITO SANTO trabalha em nosso interior, aperfeiçoando a santidade e tornando CRISTO uma realidade em nossa vida. Ele quer produzir em nós o fruto espiritual da temperança, e cria em nós o desejo de separação do mundo pecaminoso para viver de modo agradável a DEUS (Rm 8.8-10).

CONCLUSÃO 

O fruto da temperança suscitado pelo ESPÍRITO SANTO opõe-se a todas as obras da natureza pecaminosa carnal e humana. No momento em que somos salvos, o ESPÍRITO SANTO passa a habitar em nós. A partir de então, não deveremos estar mais sob a escravidão do pecado. Ao longo da vida terrena, precisamos exercer o governo disciplinado sobre os desejos da carne. Esta (a natureza inatamente pecaminosa) fará tudo para recuperar o seu domínio sobre nós. Busquemos todos, sempre, a renovação espiritual e tenhamos uma vida inteiramente rendida a JESUS como Senhor. Nessa dimensão espiritual nasce e cresce o fruto do ESPÍRITO.

 

VOCABULÁRIO

Antídoto: Medicamento que reverte os efeitos do veneno; contraveneno; antitóxico.

Ascetismo: Doutrina que considera a privação, a solidão e a autopunição como elementos necessários à santidade.

Excessivo: Exagerado; demasiado; desmedido.

Glutonaria: Pecado que consiste na ingestão exagerada de alimentos.

 

 

OBRAS DA CARNE. BEP - CPAD

“Carne” (gr. sarx) é a natureza pecaminosa com seus desejos corruptos, a qual continua no cristão após a sua conversão, sendo seu inimigo mortal (Rm 8.6-8,13; Gl 5.17,21). Aqueles que praticam as obras da carne não poderão herdar o reino de DEUS (5.21). Por isso, essa natureza carnal pecaminosa precisa ser resistida e mortificada numa guerra espiritual contínua, que o crente trava através do poder do ESPÍRITO SANTO (Rm 8.4-14; ver Gl 5.17). As obras da carne (5.19-21) incluem:

(1) “Prostituição” (gr. pornéia), i.e., imoralidade sexual de todas as formas. Isto inclui, também, gostar de quadros, filmes ou publicações pornográficos (cf. Mt 5.32; 19.9; At 15.20,29; 21.25; 1Co 5.1). Os termos moichéia e pornéia são traduzidos por um só em português: prostituição.

(2) “Impureza” (gr. akatharsia), i.e., pecados sexuais, atos pecaminosos e vícios, inclusive maus pensamentos e desejos do coração (Ef 5.3; Cl 3.5).

(3) “Lascívia” (gr. aselgeia), i.e., sensualidade. É a pessoa seguir suas próprias paixões e maus desejos a ponto de perder a vergonha e a decência (2Co 12.21).

(4) “Idolatria” (gr. eidololatria), i.e., a adoração de espíritos, pessoas ou ídolos, e a confiança numa pessoa, instituição ou objeto como se tivesse autoridade igual ou maior que DEUS e sua Palavra (Cl 3.5).

(5) “Feitiçarias” (gr. pharmakeia), i.e., espiritismo, magia negra, adoração de demônios e o uso de drogas e outros materiais, na prática da feitiçaria (Êx 7.11,22; 8.18; Ap 9.21; 18.23). 

(6) “Inimizades” (gr. echthra), i.e., intenções e ações fortemente hostis; antipatia e inimizade extremas. 

(7) “Porfias” (gr. eris), i.e., brigas, oposição, luta por superioridade (Rm 1.29; 1Co 1.11; 3.3). 

(8) “Emulações” (gr. zelos), i.e., ressentimento, inveja amarga do sucesso dos outros (Rm 13.13; 1Co 3.3). 

(9) “Iras” (gr. thumos), i.e., ira ou fúria explosiva que irrompe através de palavras e ações violentas (Cl 3.8). 

(10) “Pelejas” (gr. eritheia), i.e., ambição egoísta e a cobiça do poder (2Co 12.20; Fp 1.16,17). 

(11) “Dissensões” (gr. dichostasia), i.e., introduzir ensinos cismáticos na congregação sem qualquer respaldo na Palavra de DEUS (Rm 16.17). 

(12) “Heresias” (gr. hairesis), i.e., grupos divididos dentro da congregação, formando conluios egoístas que destroem a unidade da igreja (1Co 11.19). 

(13) “Invejas” (gr. fthonos), i.e., antipatia ressentida contra outra pessoa que possui algo que não temos e queremos. 

(14) “Homicídios” (gr. phonos), i.e., matar o próximo por perversidade. A tradução do termo phonos na Bíblia de Almeida está embutida na tradução de methe, a seguir, por tratar-se de práticas conexas. 

(15) “Bebedices” (gr. methe), i.e., descontrole das faculdades físicas e mentais por meio de bebida embriagante. 

(16) “Glutonarias” (gr. komos), i.e., diversões, festas com comida e bebida de modo extravagante e desenfreado, envolvendo drogas, sexo e coisas semelhantes. 

As palavras finais de Paulo sobre as obras da carne são severas e enérgicas: quem se diz crente em JESUS e participa dessas atividades iníquas exclui-se do reino de DEUS, i.e., não terá salvação (5.21; ver 1Co 6.9).

 

Qualidade ou virtude de quem modera apetites e paixões.

Serve de freio no momento da tentação quando nosso velho homem quer ceder à tentação, as paixões a coisas ilícitas. (Tiago 1:12-16)-

O fruto do ESPÍRITO nos dá o domínio para refrearmos a nossa inclinação carnal. A vontade de DEUS pode as vezes significar que precisamos nos privar de algo, e o domínio próprio aceita a privação. A vontade de DEUS é mais importante. (Mateus 10:37-39)

Quando o ESPÍRITO flui no crente o domínio próprio, a carne, o mau humor ou as concupiscências não determinam o que ele faz ou deixa de fazer, mas ele tem vitória sobre todas estas coisas.

 

A última parte do fruto (ou última qualidade do fruto, como queira) é a temperança, que algumas versões colocam como "domínio próprio". O dicionário coloca que temperança é "qualidade daquele que é moderado nas paixões, nos apetites, etc.; comedimento, sobriedade", o que, é evidente, não cabe no conceito bíblico de temperança. Mais uma vez devo lembrar que o entendimento bíblico deve ser espiritual, e, portanto, de acordo com o ESPÍRITO de DEUS.

 

Temperança, em linhas gerais, é o negar-se a si mesmo de que falou JESUS em Mateus 16:24; Marcos 8:34 e Lucas 9:23.

 

Existem fatores que conduzem o ser humano: o pensamento (entendimento, espírito) e o sentimento (emoção, alma). Em outras palavras: as pessoas fazem o que acham certo ou o que querem, desejam fazer. Não raro, ocorrem contradições entre os sentimentos e os pensamentos: queremos fazer o que condenamos, o que achamos errado, reprovável; ou não queremos fazer o que precisa ser feito.

 

DEUS precisa dominar nossos pensamentos (espírito) e nossos sentimentos (alma). Enquanto nossos pensamentos e nossos sentimentos forem carnais e vendidos sob a escravidão do pecado (Rom.7), nossos atos também o serão. Enquanto não chegarmos a estatura de varão perfeito, estaremos sujeitos a fazer o que é errado, pensando que é o certo, e nos deixar dominar por emoções carnais, pelo desejo lascivo, devasso, destrutivo.

 

Não digo que devamos negar e reprimir todas as nossas emoções, sentimentos e desejos, mas que isso deve acontecer para nossa alegria e alegria dos que vivem e convivem conosco. Entregar-se às emoções que magoam, matam e destroem nos conduzirá para as trevas e para a solidão. 

 

Nossos pensamentos vão se formando aos poucos, vão evoluindo, e se tornam como as rochas que seguram as ondas do mar (e também precisam da santificação). Não são as águas que seguram as rochas, são as rochas que seguram as ondas. Assim, os pensamentos é que refreiam as emoções. A raiva, o ódio, a paixão, o desejo, são tempestades que agitam nossa alma, e se não houver rochas altas, rígidas e firmes, as águas acabam por escapar, destruindo tudo que está à frente.

 

Enquanto não se chega ao final do processo de santificação, eu entendo que devemos confiar mais em nossos pensamentos do que em nossos sentimentos. Desconfie sempre de suas emoções. Machado de Assis (escritor de romances do início do século XX) já dizia que "a emoção nunca foi boa conselheira".

 

A temperança (negar-se a si mesmo) é justamente isso: reprimir sentimentos, emoções e desejos carnais, egoístas e destrutivos, e agir mais de acordo com os pensamentos. Os pensamentos são mais confiáveis, visíveis, compreensíveis e palpáveis. Nossas emoções mudam de repente, sem nenhum motivo aparente. O mesmo não ocorre com nossos pensamentos. A emoção não distingue o que é bom ou mau. O pensamento distingue quais são as emoções "boas" ou "más".

 

Emoções, desejos, sentimentos são coisas que despencam (ou explodem) em nós, sem que peçamos, sem que possamos escolher. Não somos nós que controlamos o surgimento, o nascimento, a gênese de nossas emoções. Mas somos nós que controlamos o crescimento e o desenvolvimento dessas emoções dentro de nossos corações. 

 

Temperança é a capacidade de não se deixar dominar pelas emoções que nos afastam de DEUS (por mais que queiramos), e alimentar as que nos aproximam de DEUS (por mais que as repudiemos).

 

O ensino final de Paulo sobre o fruto do ESPÍRITO é que não há qualquer restrição quanto ao modo de viver aqui indicado. O crente pode — e realmente deve — praticar essas virtudes continuamente. Nunca haverá uma lei que lhes impeça de viver segundo os princípios aqui descritos.

 

QUENEUS -

Uma das tribos da Palestina no tempo de Abraão (Gn 15.19), habitando nos retiros fortificados ao sul de Judá (1 Sm 15.6 e 27.10). Foi apostrofada por Balaão (Nm 24.21,22). Jetro, o sogro de Moisés, era queneu (Jz 1.16). Por esta razão, e pelo fato de terem sido amáveis para com os israelitas, vindos do Egito, foram os queneus salvos da destruição, quando eram esmagados os amalequitas (1 Sm 15.6) - aconteceu isto depois da conquista de Canaã. No tempo de Débora, Héber, o queneu, vivia muito para o norte (Jz 4.11). Hemate, também queneu, foi o fundador da seita ou família, que era conhecida pelo nome de recabitas. Para explicar as amigáveis relações que por muito tempo existiram entre esta tribo de midianitas errantes e o povo de Israel, deve-se notar que os recabitas se acham realmente incluídos nas genealogias de Judá (1 Cr 2.55). O professor Sayce julga que os queneus eram uma família de ferreiros. (http://www.bibliaonline.net/scripts/dicionario.cgi)

 

RECABITAS

Tiveram seu princípio em Jonadabe, filho de Recabe. os princípios dos recabitas consistiam numa reação e protesto contra o luxo e a licenciosidade que, no reinado de Acabe e Jezabel, ameaçavam destruir inteiramente a simplicidade da antiga vida nômade de israel. Em conformidade com as suas idéias, os recabitas não bebiam vinho, nem edificavam casas, nem semeavam grão, nem plantavam vinhas, nem possuíam coisa alguma. Habitavam em tendas, em obediência ao princípio de pureza imposto por seu líder Jonadabe e em memória de terem sido estrangeiros na terra. Pelo espaço de dois séculos e meio eles cumpriram fielmente as suas normas - mas, quando Nabucodonosor invadiu Judá, no ano 607 a.C., tiveram então que abandonar as suas tendas. (http://www.bibliaonline.net/scripts/dicionario.cgi)

OBSERVAÇÃO IMPORTANTE: NÃO ERAM HEBREUS OU JUDEUS OU ISRAELITAS - ERAM UMA MISTURA DE CANENEUS COM QUENEUS.

 

INTERAÇÃO

Jeremias utilizou vários métodos para apresentar a Palavra de DEUS ao povo de Judá. Na lição de hoje veremos que ele usou uma tribo inteira para ensinar aos israelitas acerca da importância de se respeitar às ordenanças divinas. Os recabitas se recusavam a beber vinho, porque o patriarca da família havia determinado que seus descendentes não bebessem vinho de forma alguma (35.1-11). Os recabitas foram obedientes e demonstraram respeito às tradições de seus pais. DEUS queria que o povo de Judá compreendesse que eles não estavam respeitando suas leis e ordenanças. Eles desobedeciam a DEUS persistentemente e, por isso, seriam disciplinados. Se quisermos agradar ao Senhor, precisamos obedecer-Lhe. A obediência é uma prova do nosso amor ao Pai.

 

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Lição 12, Quem Ama Cumpre plenamente a Lei Divina

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

 TEXTO ÁUREO

"A ninguém devais coisa alguma, a não ser o amor com que vos ameis uns aos outros; porque quem ama aos outros cumpriu a lei." (Rm 13.8).

VERDADE PRÁTICA

Amar a DEUS e ao próximo é cumprir plenamente a lei divina.

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - Romanos 12.8-14

 

8 - ou o que exorta, use esse dom em exortar; o que reparte, faça-o com liberalidade; o que preside, com cuidado; o que exercita misericórdia, com alegria. 9 - O amor seja não fingido. Aborrecei o mal e apegai-vos ao bem. 10 - Amai-vos cordialmente uns aos outros com amor fraternal, preferindo-vos em honra uns aos outros. 11 - Não sejais vagarosos no cuidado; sede fervorosos no espírito, servindo ao Senhor; 12 - alegrai-vos na esperança, sede pacientes na tribulação, perseverai na oração; 13 - comunicai com os santos nas suas necessidades, segui a hospitalidade; 14 - abençoai aos que vos perseguem; abençoai e não amaldiçoeis.

12.8 EXORTA... REPARTE... PRESIDE... EXERCITA... MISERICÓRDIA. Trata-se, aqui, de dons espirituais.

(1) Exortar é a disposição, capacidade e poder dados por DEUS, para o crente proclamar a Palavra de DEUS de tal maneira que ela atinja o coração, a consciência e a vontade dos ouvintes, estimule a fé e produza nas pessoas uma dedicação mais profunda a CRISTO e uma separação mais completa do mundo (ver At 11.23; 14.22; 15.30-32; 16.40; 1 Co 14.3; 1 Ts 5.14-22; Hb 10.24,25).

(2) Repartir é a disposição, capacidade e poder, dados por DEUS a quem tem recursos além das necessidades básicas da vida, para contribuir livremente com seus bens pessoais, para suprir necessidades da obra ou do povo de DEUS (2 Co 8.1-8; Ef 4.28).

(3) Presidir ou liderar é a disposição, capacidade e poder dados por DEUS, para o obreiro pastorear, conduzir e administrar as várias atividades da igreja, visando ao bem espiritual de todos (Ef 4.11,12; 1 Tm 3.1-7; Hb 13.7,17, 24).

(4) Misericórdia é a disposição, capacidade e poder dados por DEUS para o crente ajudar e consolar os necessitados ou aflitos (cf. Ef 2.4)

 

12.9 ABORRECEI O MAL. Ver Hb 1.9

 

12.10 AMAI-VOS CORDIALMENTE UNS AOS OUTROS. Todos os que se dedicam a JESUS CRISTO pela fé, também devem dedicar mútuo amor uns aos outros, como irmãos em CRISTO (1 Ts 4.9,10), com afeição sincera, bondosa e terna. Devemos preocupar-nos com o bem-estar, as necessidades e a condição espiritual dos nossos irmãos, sendo solidários e assistindo-os nas suas tristezas e problemas. Devemos preferir-nos em honra uns aos outros, i.e., devemos estar dispostos a respeitar e honrar as boas qualidades dos outros crentes (ver Jo 13.34,35).

  

Resumo da Lição 12, Quem Ama Cumpre plenamente a Lei Divina

I - A SINGULARIDADE DO AMOR AGÁPE

1. Amor, um aspecto do fruto.

2. O amor agápe.

3. O amor agápe derramado em nós.

II - AMAR A DEUS E AO PRÓXIMO

1. O amor a DEUS.

2. O amor a si mesmo.

3. O amor ao próximo.

III - SOB A TUTELA DO AMOR, REJEITEMOS AS OBRAS DAS TREVAS

1. Debaixo da tutela do amor.

2. Amor, antídoto contra o pecado.

3. O amor leva à obediência.

 

 

Resumo Rápido do Pr. Henrique

Lição 12, Quem Ama Cumpre plenamente a Lei Divina

Introdução

Amor ágape é o amor perfeito que está em DEUS. Nós não produzimos este amor, ele se manifesta em nós através do ESPÍRITO SANTO. É uma manifestação sobrenatural. É a perfeição se manifestando no imperfeito.

O amor de DEUS é perfeito, já nosso amor tanto para com DEUS como para com as pessoas é imperfeito. O Amor perfeito de DEUS é uma das qualidades do fruto do ESPÍRITO, a primeira e a mais importante, somente após esse amor entrar em operação é que as outras qualidades se manifestarão.

Se nos deixarmos guiar ou conduzir pelo ESPÍRITO SANTO esse amor se manifestará trazendo salvação, curas, milagres, libertações etc. Tudo de bom que a presença de DEUS nos traz.

Em 1 Co 14.1, Paulo usa uma expressão muito significativa. A ARA traduz: “Segui o amor.” Mas o verbo que é traduzido por seguir é diõkein que significa perseguir, correr atrás. O amor cristão não é algo que simplesmente acontece; é algo que deve ser buscado, desejado, perseguido, algo que exige a oração e a disciplina do homem para obtê-lo. Longe de ser uma posse automática, e a realização suprema da vida. Pode-se até dizer que o amor cristão não é somente difícil; humanamente falando, é impossível. O amor cristão não é uma realização humana; faz parte do fruto do ESPÍRITO. É derramado em nosso coração pelo ESPÍRITO SANTO. É, assim, chegamos a outra verdade a respeito deste amor cristão. Há um versículo magnífico na carta aos filipenses. Nele, a palavra “amor” propriamente dita não aparece, mas a ideia é a que está no centro do amor cristão. Paulo escreve, conforme diz a AV: “Anseio por todos vós nas entranhas de JESUS CRISTO” (Fp 1.8). Literalmente, isto significa: “Amo-vos com o próprio amor de CRISTO. Através de mim CRISTO vos ama. O amor que eu vos tenho não é outro senão o amor do próprio CRISTO.” Ágape tem a ver com a mente: não é simplesmente uma emoção que surge em nosso coração sem ser convidada; é um princípio segundo o qual vivemos deliberadamente. Ágape tem a ver, de modo supremo, com a vontade.

O amor Ágape é impossível a qualquer pessoa que não seja cristã. Ninguém pode pôr em prática a ética cristã até que se torne cristão.

Como agrupar os nove aspectos do fruto do ESPÍRITO SANTO?

Aspectos que tratam do nosso relacionamento com DEUS: amor, paz e alegria.

Aspectos que tratam do nosso relacionamento com o próximo: longanimidade, benignidade e bondade.

Aspectos que tratam do nosso relacionamento com nós mesmos: fidelidade, mansidão e domínio próprio.

 

I - A SINGULARIDADE DO AMOR AGÁPE

1. Amor, um aspecto do fruto.

O amor é o primeiro aspecto do fruto que encontramos em Gálatas 5.22. Em 1 Coríntios 13 encontramos uma apologia ao amor de DEUS derramado em nossos corações.

No grego podemos estudar alguns vocábulos para denominar o amor:

 

AMOR - Dicionário Bíblico Wycliffe. 4.ed. Rio de Janeiro: CPAD, 2009,

Em várias versões o substantivo utilizado é, frequentemente, “caridade״ (q.v.). O principal verbo hebraico para amor é ’aheb (aprox. 225 vezes no AT), embora ocorram 18 outras palavras de significado semelhante (menos de 30 ocorrências no total). A tradução usual da LXX de ’ aheb é agapao (195 vezes). As palavras gregas clássicas para amor variavam. (1) erao, eros, “desejo sexual, desejo passional״ (um substantivo na LXX por duas vezes; nunca utilizada como verbo; o mesmo ocorre no NT); (2) phileo, philia, “afeição por amigos ou parentes” (um substantivo na LXX por oito vezes; como verbo, 26 vezes; como substantivo no NT, uma vez; como verbo, 25 vezes); (3) philadelphia, “amor dos irmãos” (não na LXX; seis vezes no NT); (4) philanthropia, "amor pela humanidade” (uma vez na LXX; duas vezes no NT); (5) stergo, storge, “afeição, amor familiar" (não consta na LXX nem no NT, mas veja astorgos, Rm 1.31; 2 Tm 3.3; philostorgos, Rm 12.10); (6) agapao, Ágape (Lê-se Ágapi), agapetos (como substantivo na LXX 20 vezes; como verbo, cerca de 250 vezes; mais de 100 vezes como substantivo no NT: como verbo, cerca de 140 vezes; como adjetivo, mais de 60 vezes).

 

AMOR - Ágape (Lê-se Ágapi) (Lê-se Ágapi) - αγαπη - Amor - o Maior de todos - Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - William Barclay

Há a palavra Ágape. Aqui, temos pouca orientação com base no grego secular. O verbo correspondente agapan é bastante comum no grego secular, mas o substantivo Ágape quase nunca ocorre. Conforme diz R. C. Trench: “Ágape é uma palavra que nasce no seio da religião revelada.” E isto não é por acidente. Ágape é uma palavra nova que descreve uma qualidade nova, uma palavra que indica uma atitude nova para com os outros, uma atitude nascida dentro da comunidade, vinda de DEUS, e impossível sem a dinâmica cristã. Como, pois, devemos determinar o significado de Ágape? Podemos determinar melhor seu significado tendo por fundamento a maneira de o próprio JESUS falar dele. A passagem básica é Mt 5.43-48. Ali, JESUS insiste em que o amor humano deve seguir o padrão do amor de DEUS. E qual é a grande característica do amor de DEUS? DEUS faz vir chuvas sobre justos e injustos, e faz nascer o sol sobre maus e bons. Logo, o significado de Ágape é a benevolência invencível, a boa vontade que nunca é derrotada.

Ágape é o ESPÍRITO no coração que nunca procurará outra coisa senão o sumo bem do seu próximo. Não se importa com o tratamento que recebe do seu próximo, nem com a natureza dele; não se importa com a atitude do próximo para com ele, nunca procurará outra coisa a não ser o sumo bem do próximo, o melhor para ele. Quando se vê isto, imediatamente surgem algumas verdades vitais.

  

2. O amor ágape.

Perfeição só após o arrebatamento.

Nem Paulo se declarou perfeito.

 

3. O amor ágape derramado em nós.

Tudo começa com o amor de DEUS, porque DEUS é o DEUS de amor (2 Co 13.11). O amor cristão é o reflexo do amor de DEUS, e dele obtém seu padrão e poder. Este amor de DEUS é totalmente imerecido, porque a prova dele é que, enquanto ainda éramos pecadores, CRISTO morreu por nós (Rm 5.8). O Novo Testamento nunca poderia tolerar qualquer conceito de expiação que subentendesse ou sugerisse que qualquer coisa que JESUS fez mudou ou alterou a atitude de DEUS para com os homens; que, de alguma maneira, JESUS tenha transformado a ira de DEUS em amor. O processo inteiro da salvação tem seu início no amor de DEUS, não merecido por nós. Além disso, o amor de DEUS é um amor que produz e transforma. É aquele amor que, derramado no coração dos homens, produz as grandes qualidades da vida e do caráter cristãos (Rm 5.3-5). Há um amor humano que enfraquece a fibra moral do homem, que paralisa seu esforço, e que o retira da batalha da vida; mas o amor de DEUS é a dinâmica transformadora da vida cristã, produzindo no homem a paciência, a perseverança, a experiência e a esperança que o preparam-no para a vida. O amor de DEUS é um amor inseparável. Nada há no tempo nem na eternidade que pode separar o homem dele (Rm 8.35-39). Aqui, na realidade, temos um dos grandes argumentos para a vida após a morte. O amor e a perfeição do relacionamento entre duas personalidades, e o amor de DEUS oferece um relacionamento consigo mesmo que, pela própria natureza das coisas, nada pode quebrar ou interromper. O amor de DEUS é simplesmente um grande amor (Ef 2.4-7). E, de conformidade com esta passagem, o amor de DEUS é um grande amor por três razoes. Primeira: Ele nos amou enquanto estávamos mortos nos nossos pecados. Segunda, vivificou-nos para a novidade de vida. Terceira, ultrapassa o tempo e vai além da vida para os lugares celestiais.

 

II - AMAR A DEUS E AO PRÓXIMO

1. O amor a DEUS.

O primeiro mandamento: amar a DEUS (v.30). Um escriba aproximou-se de JESUS e perguntou-lhe qual seria o “primeiro de todos os mandamentos” (Mc 12.28). O Mestre, serenamente, respondeu, citando Dt 6.5, que diz: “Amarás, pois, o SENHOR, teu DEUS, de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu poder”.

a) “De todo o teu coração”. No Antigo Testamento, DEUS disse: “Não terás outros deuses diante de mim” (Ex 20.3). Era um preceito, uma determinação legal. Nosso Senhor JESUS CRISTO, tomou esse preceito e o transportou para a esfera do amor. O Senhor não admitia nem admite que o crente tenha outro DEUS além dEle, em seu coração. Não se pode servir a DEUS com coração dividido. O amor a Ele devotado deve ser total, incondicional e exclusivo, verdadeiro e santo. É condição indispensável, inclusive, para poder encontrar a DEUS: “E buscar-me-eis e me achareis quando me buscardes de todo o vosso coração (Jr 29.13).

b) “De toda a tua alma”. A alma é a sede da emoções, dos sentimentos. Podemos dizer que é o centro da personalidade humana. O amor a DEUS deve preencher todas as emoções e sentimentos do cristão. Maria disse: “A minha alma engrandece ao Senhor” (Lc 1.46). O salmista adorou: “Bendize, ó minha alma, ao Senhor, e tudo o que há em mim bendiga o seu santo nome. Bendize, ó minha alma, ao Senhor, e não te esqueças de nenhum de seus benefícios” (Sl 103.1,2).

c) “De todo o teu entendimento”. Isso fala de compreensão, de conhecimento. Aquele que ama a DEUS de verdade, tem consciência plena desse amor, sendo, por isso, grato ao Senhor. É o culto racional (Rm 12.1b).

d) “De todas as tuas forças”. Certamente, o Senhor JESUS referia-se aos esforços espiritual, pessoal, emocional, e, muitas vezes, até físico, voltados para a adoração a DEUS. 

  

2. O amor a si mesmo.

Amor A Si Mesmo - A Dimensão Interior

O Amor a si mesmo reflete o amor de DEUS por nós

É importante ser ensinável, se submeter à sã doutrina. Mas há algumas coisas que nenhum ser humano pode ensinar. Há algumas crises que só o ESPÍRITO SANTO pode levar à uma saída. Às vezes inexistem respostas em lugar algum da mente humana, e então o ESPÍRITO SANTO precisa nos ensinar como sair da crise! Necessitamos voltar-nos para o nosso interior, e bloquear todas as vozes e as falas exteriores. Eis a prova:

 

“...a unção que dele recebestes permanece em vós, e não tendes necessidade de que alguém vos ensine...” (I João 2:27).

“...a loucura de DEUS é mais sábia do que os homens; e a fraqueza de DEUS é mais forte do que os homens” (I Coríntios 1:25).

As coisas que DEUS deseja fazer por nós ainda nem sequer chegaram à mente dos conselheiros sábios do mundo.

“...nem olhos viram, nem ouvidos ouviram, nem jamais penetrou em coração humano o que DEUS tem preparado para aqueles que o amam” (I Coríntios 2:9).

Elas são reveladas pelo ESPÍRITO em nós!

“...DEUS no-lo revelou pelo ESPÍRITO...”

Se aquilo que DEUS preparou para nós ainda “nem penetrou na mente humana”, como alguém poderá me dizer algo que não sabe?

“Porque qual dos homens sabe as cousas do homem, senão o seu próprio espírito, que nele está? Assim, também as cousas de DEUS, ninguém as conhece, senão o ESPÍRITO de DEUS” (I Coríntios 2:11).

Não estou contra o cristão buscar bom aconselhamento. Não estou contra a psicologia cristã. Mas nenhuma delas vale sequer mencionar, a menos que leve a pessoa à esta verdade absoluta: nenhum outro ser humano pode ser a sua fonte de felicidade e paz!

Os que se apoiam nos braços da carne cavam poços que não aguentam um teste. Estão sempre precisando de alguém para lhes derramar um conselho, mas não o retém. São cisternas rotas.

“Não sabeis que sois santuário de DEUS e que o ESPÍRITO de DEUS habita em vós?” (I Coríntios 3:16).

“Mas o fruto do ESPÍRITO é: amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão, domínio próprio...” (Gal. 5:22).

“é necessário que aquele que se aproxima de DEUS creia que ele existe (em nós) e que se torna galardoador dos que o buscam” (Hebreus 11:6).

“em quem também vós, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação, tendo nele também crido, fostes selados com o SANTO ESPÍRITO da promessa, o qual é o penhor da nossa herança, até o resgate da sua propriedade...” (Efésios 1:13,14).

Você está pronto para receber essa verdade e agir baseado nela? O que foi que acabamos de ler? Ele está em você: para consolar, para guiar, para guiar à toda a verdade; para lhe mostrar as coisas que virão; para lhe vivificar; para lhe ajudar em suas enfermidades; para lhe ajudar a entender todas as coisas que DEUS graciosamente lhe concedeu; para lhe trazer alegria, amor, paz, paciência, bondade, domínio próprio; para lhe dar tudo que foi prometido a um filho de DEUS; para lhe recompensar por sua diligência; para lhe assegurar liberdade; para lhe prover acesso ao Pai; para lhe levar a um lugar de repouso suave e de verdade.

 

2- O Pecado impede que a pessoa ame a si mesma

O pecado faz divisão entre nós e DEUS, causa o efeito "Falta de confiança para falar com DEUS ou ouvir DEUS falando conosco". A fé fraqueja no momento mais difícil e de precisão da alma que anseia pela comunhão, mas sucumbe na dúvida.

 

Relação entre as três dimensões do amor ágape

Há uma distinção entre ágape e as outras qualidades do amor, sempre integradas uma à outra e presentes em toda experiência do amor. Pelo seu caráter transcendente, ágape não pode ser experimentada como força vital, senão através das outras e especialmente do eros. Contudo, em todas as decisões morais, ágape deve ser o elemento determinante, pois é ligado à justiça e transcende a finitude do amor humano. Sozinha, ágape se tornaria moralista e legalista. Mas sem ágape, o amor perderia a sua seriedade. Contudo, não vimos uma ordem hierárquica entre as qualidades do amor, a não ser em relação à ágape.

O fruto do ESPÍRITO é como uma linda flor que se abre com uma chave chamada AMOR; é só a partir do Amor que conhecemos as outras qualidades do fruto do ESPÍRITO em nós implantado, no instante em que aceitamos a CRISTO como nosso Senhor e Salvador.

 

Como vimos, o amor não pode por um lado ser um tema abandonado, nem por outro, um discurso isolado. Se somos cristãos de fato, a mais autêntica cristologia bíblica deverá acompanhar esta amor e a importância dada aos demais mandamentos da lei de DEUS deverá testemunha de nossa fidelidade (ou adesão) ao Bem Maior, que é CRISTO JESUS. Não amamos porque somos naturalmente bons, mas porque nascemos da graça. Não cumpriremos a lei para fazer-nos “justos”, mas porque ele nos justificou com sua justiça. Não brilharemos porque temos luz própria, mas porque refletimos o sol da justiça.

 

3. O amor ao próximo.

O amor ao próximo se demonstra com ações. 

De que valeria a nosso semelhante um amor de indicações?

Is 56.6 Acaso não é este o jejum que escolhi? que soltes as ligaduras da impiedade, que desfaças as ataduras do jugo? e que deixes ir livres os oprimidos, e despedaces todo jugo?7 Porventura não é também que repartas o teu pão com o faminto, e recolhas em casa os pobres desamparados? que vendo o nu, o cubras, e não te escondas da tua carne?8 Então romperá a tua luz como a alva, e a tua cura apressadamente brotará. e a tua justiça irá adiante de ti; e a glória do Senhor será a tua retaguarda.9 Então clamarás, e o Senhor te responderá; gritarás, e ele dirá: Eis-me aqui. Se tirares do meio de ti o jugo, o estender do dedo, e o falar iniquamente;10 e se abrires a tua alma ao faminto, e fartares o aflito; então a tua luz nascerá nas trevas, e a tua escuridão será como o meio-dia.11 O Senhor te guiará continuamente, e te fartará até em lugares áridos, e fortificará os teus ossos; serás como um jardim regado, e como um manancial, cujas águas nunca falham.

 

O segundo mandamento – amar ao próximo (v.31). JESUS, complementando a resposta ao escriba, acrescentou que o segundo mandamento, semelhante ao primeiro, é: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, concluindo que “Não há outro mandamento maior do que este”. Os judeus, a exemplo dos orientais em geral, não valorizavam muito o amor ao próximo. O evangelho de CRISTO trouxe nova dimensão ao amor às pessoas. Paulo enfatiza isso, dizendo : “porque quem ama aos outros cumpriu a lei” (Rm 13.8b); “O amor não faz mal ao próximo; de sorte que o cumprimento da lei é o amor (Rm 13.10).

 

AMOR FRATERNAL (Dicionário Wycliffe)

O termo grego “philadelphia” foi traduzido com este sentido tanto em 2 Pedro 1.7 quanto em outras passagens (1 Pe 1.22; Rm 12.10; 1 Ts 4.9; Hb 13.1). A conotação bíblica de "philadelphia" não é simplesmente a do amor pelos irmãos de sangue, como em todos os escritos pagãos primitivos, mas de amor por uma fraternidade mais ampla, a dos verdadeiros crentes (cf. Arndt). Aqueles que, através da fé em CRISTO, foram adotados passando a ter uma filiação Divina (Jo 1.12) tornam-se, necessariamente, irmãos em seu relacionamento mútuo (Mt 23.8; Rm 8.17; Ef 4.15,16; considere o sentido de “vizinho” ou “próximo” no AT, por exemplo, em Lv 19.17). Assim, o amor fraternal se toma um elemento indispensável (1 Jo 4.20) no crescimento cristão na santificação (2 Pe 1.7) que se mostra com harmonia (At 2.46; Rm 12.16), sinceridade (1 Pe 1.22), afeição e estima pelos seus companheiros discípulos (Rm 12.10; cf. Gl 6.10; e em Lv 19.34 para outros também), e é mantido com zelo (Hb 13.1; 1 Pe 1.22). Ao testemunhar essa especial abnegação, os pagãos podiam apenas exclamar, "Vejam como eles amam uns aos outros!” (Tertuliano , Apologéticus, cf. Jo 13.35).

 

III - SOB A TUTELA DO AMOR, REJEITEMOS AS OBRAS DAS TREVAS

1. Debaixo da tutela do amor.

COMO JESUS TRATOU AS PESSOAS COMUNS (Como JESUS Tratava as pessoas)

Você já participou do jogo "siga-o-líder" quando era criança? E ao brincar nesse jogo, você alguma vez se encontrou entrando numa piscina com todas as roupas, caminhando através de um lodaçal ou pulando do alto do telhado da garagem? Se já, provavelmente você aprendeu a questionar seriamente o jogo!

Os carneiros são notórios por seguirem o líder. Em um matadouro na cidade de Nova Iorque um bode foi treinado para ser o líder. Seu nome era Judas. Ele ia entrando pelo portão tão logo este se abria e todos os carneiros o seguiam cegamente. No último minuto, o bode escapava através de um pequeno portão lateral e os carneiros continuavam rumo ao seu destino, enquanto o bode voltava para conduzir outro grupo.

Uma das menores parábolas, contadas por JESUS é sobre o assunto dos perigos do jogo "siga-o-líder" no sentido espiritual. Ela se encontra em S. Lucas 6:39 e 40.

"Propôs-lhes também uma parábola: Pode porventura um cego guiar a outro cego? Não cairão ambos no barranco? O discípulo não está acima do seu mestre; todo aquele, porém, que for bem instruído será como o seu mestre."

Frequentemente, JESUS compara Seus seguidores a ovelhas, e somos convidados a seguir para onde Ele nos conduz. Assim, o problema não está em seguir, mas com quem está liderando você. Nos dias de CRISTO, os fariseus e saduceus eram aceitos como líderes pela vasta maioria do povo comum. Como notamos os fariseus eram os tradicionalistas, os conservadores; e os saduceus eram os liberais. Ambos eram legalistas, porque ambos os grupos dependiam de seus próprios esforços para garantir a salvação. E as pessoas seguiam seus líderes - seus cegos líderes - e no final uniram-se a eles, rejeitando a JESUS.

É trágico o fato de que o povo raramente se eleva acima de seus ministros, professores ou líderes. O povo judeu pereceu como nação porque eles seguiram seus líderes no erro. Eles não pesquisaram as Escrituras por si mesmos e não decidiram por si mesmos o que era a verdade. Isso não é um grande perigo para nós hoje? Quão fácil é simplesmente seguir, em vez de estudar, pesquisar e orar por nós mesmos para conhecermos a voz do verdadeiro Pastor.

Um outro texto semelhante, concernente a seguir líderes, encontra-se em S. Mateus 15:13 e 14. Isto ocorreu exatamente após JESUS ter dito algumas coisas duras aos líderes religiosos daqueles dias e Seus discípulos Lhe perguntaram: Você sabe que os fariseus ficaram ofendidos quando ouviram o que o Senhor disse? Então JESUS "respondeu: Toda planta que Meu Pai celeste não plantou, será arrancada. Deixai-os: são cegos, guias de cegos. Ora, se um cego guiar outro cego, cairão ambos no barranco". Aparentemente é possível encontrar líderes, mesmo em comunidades religiosas, que não foram plantados pelo Senhor. Nem todos os que são externamente membros do corpo de CRISTO são árvores de justiça. E o tempo virá, quando aqueles que não são plantados pelo Senhor serão arrancados.

Eu gostaria de fazer aqui uma declaração: quando falamos hoje sobre seguir os líderes, não estamos falando exatamente dos que dirigem a igreja de um local específico. A prática de seguir o líder não está limitada às sedes da igreja. Isto não é de maneira nenhuma uma crítica ou censura à direção da igreja. As pessoas escolhem seus próprios líderes - dependendo de como desejam viver, e você pode sempre encontrar alguém em algum lugar que lhe indicará a direção que você deseja seguir. DEUS tem ordenado a liderança como meio de guiar em Sua obra e em Sua igreja. A liderança tem um propósito e uma função válidos. O ponto aqui é que é perigoso seguir qualquer um cegamente.

Segundo pesquisas e estatísticas disponíveis, apenas uma entre quatro ou cinco pessoas na igreja hoje está gastando algum tempo em comunhão pessoal e estudo da Palavra de DEUS. Se este é o caso, então temos hoje, também, um grande número de seguidores cegos. Assim, não vamos apenas olhar para isso como uma lição da história, mas ver onde podemos nos beneficiar das lições que JESUS tentou ensinar ao grande número de seguidores cegos de Seus dias.

Assim, foi nessa situação que JESUS apresentou a parábola de que é possível seguir um líder diretamente para dentro da cova. Por que era assim? Qual era o problema com o povo comum, as multidões que seguiam, que o faziam tão facilmente enganados?

Primeiro, eles não estavam convertidos. Eles nunca haviam experimentado a obra sobrenatural do ESPÍRITO SANTO no coração humano. A atitude deles para com DEUS não havia mudado. Eles nunca haviam permitido que DEUS lhes desse uma nova capacidade que eles não possuíam de conhecê-Lo. Eles gastavam pouco tempo em buscar pessoalmente a DEUS porque nem mesmo tinham tal capacidade. Nos dias de CRISTO, eles amarravam pedacinhos da Escritura ao redor dos punhos e da cabeça, em vez de colocá-los no coração. Todas as suas atividades religiosas se centralizavam no ego. Eles se sentiam satisfeitos com uma religião externa e aceitavam as formas e cerimônias, mas o coração se mantinha intocado pela graça de DEUS.

Essas pessoas não tinham relacionamento com DEUS. Eram vítimas da salvação pelas obras e o motivo de seus exercícios e padrões religiosos era garantir bênçãos temporais. Eles gostavam de a idéia dos gafanhotos pararem e não cruzarem a cerca daqueles que pagavam seus dízimos. Eles estavam interessados no Céu e na oferta de viver para sempre. Ficaram impressionados pelos pães e peixes - e as doenças que foram banidas por poucas e suaves palavras de JESUS. Mas, em S. João 6, quando JESUS falou do pão da vida, eles ficaram decepcionados e disseram: "Duro é este discurso, quem o pode ouvir?" Verso 60.

As pessoas nos dias de JESUS O aceitavam apenas de maneira limitada. Eles estavam dispostos a aceitá-Lo como um grande Mestre. Estavam dispostos a aceitá-Lo como um operador de milagres. Estavam dispostos a crer que Ele era um profeta. Porém, eles se recusavam a aceitá-Lo como Salvador, Senhor ou DEUS. Sua limitada aceitação terminou em total rejeição.

As pessoas tinham problemas em aceitar o ESPÍRITO de Profecia. Você encontra isso em S. Lucas 16:19-31, onde JESUS usa uma bem conhecida fábula romana para ensinar várias verdades - e a condição da raça humana após a morte Não é uma delas! Porém o homem rico, como você se lembra estava em tormento, e pediu que Lázaro, o mendigo, fosse enviado para falar a seus cinco irmãos e os advertir da mesma sorte. "Respondeu Abraão: Eles têm Moisés e os profetas; ouçam- nos. Mas ele insistiu: Não, pai Abraão; se alguém (entre os mortos for ter com eles, arrepender-se-ão. Abraão, porém, lhe respondeu: Se não ouvem a Moisés e aos profetas, tão pouco se deixarão persuadir, ainda que ressuscite alguém dentre os mortos." Versos 29-31.

Pouco tempo depois, alguém foi ressuscitado dentre os mortos e seu nome era Lázaro! Eles não apenas se recusaram a aceitar essa evidência, mas conspiraram para matar tanto JESUS como Lázaro, a quem Ele havia ressuscitado. Assim, essas pessoas enfrentaram dificuldades com Moisés e os profetas.

Em S. Mateus 23, é dito que eles adornavam os túmulos dos profetas, e no entanto, eram os filhos daqueles que haviam matado os profetas, tanto em espírito quanto em linhagem. Paulo fala sobre isto em Atos 13:26 e 27. Aqui Paulo está pregando:

"Irmãos, descendência de Abraão... Pois os que habitavam em Jerusalém, e as suas autoridades, não conhecendo a JESUS nem os ensinos dos profetas que se leem todos os sábados, quando O condenaram cumpriram as profecias. " Eles liam cada sábado os escritos dos profetas, mas não aceitavam ou compreendiam o que liam.

Estêvão disse isso em Atos 7:51-53:

"Homens de dura cerviz e. incircuncisos de coração e de ouvidos, vós sempre resistis ao ESPÍRITO SANTO, assim como fizeram vossos pais, também vós o fazeis. Qual dos profetas vossos pais não perseguiram? Eles mataram os que anteriormente anunciaram a vinda do Justo, do qual vós agora vos tornastes traidores e assassinos, vós que recebestes a lei por ministério de anjos, e não a guardastes."

Aquilo foi demais para as pessoas ali, e eles se lançaram sobre Estêvão, arrastaram-no para fora da cidade e um jovem chamado Saulo permaneceu ali coletando as vestes, enquanto as pedras começavam a voar. Porém, Estêvão olhando para o céu, teve uma visão de JESUS, em pé à destra do Pai. Eu sempre gostei dessa história. JESUS não ia enfrentar isso assentado! Ele estava em pé ao lado de Estêvão e Estêvão morreu em paz, orando por seus inimigos. Mas ele havia falado a verdade sobre aquelas pessoas. Eles professavam aceitar e reverenciar os profetas, mas na realidade rejeitavam tanto os profetas quanto Aquele anunciado pelos profetas.

Isto é evidenciado também no relacionamento deles com João Batista. Em S. Mateus 21, os líderes religiosos se encontraram numa situação difícil, porque JESUS os havia questionado sobre como eles consideravam João Batista. E eles se recusaram a responder, porque sabiam que as pessoas criam que João era um profeta. Porém, eles deram a João Batista apenas uma limitada aceitação, pois não aceitaram a JESUS como Aquele a quem João Batista havia indicado.

JESUS tentou contar às pessoas comuns que eles não precisavam de líderes? Não. Há um propósito para a liderança. Contudo, é propósito da liderança colocar a verdade nas mãos das pessoas sem lhes perguntar nada? Não! O propósito dos líderes, professores e pregadores é encorajar e motivar as pessoas a compreenderem a verdade, buscando e pesquisando por si mesmas. Um velho adágio afirma: "Dê a um homem um peixe e você vai alimentá-lo por um dia. Ensine-o a pescar e vai alimentá-lo por toda a vida." Não sei se essa você poderia chamar de uma ilustração vegetariana, mas apesar disso é boa.

Paulo ensinou a verdade? Certamente que sim. JESUS ensinou a verdade? Sim. Seus discípulos ensinaram a verdade? Sim. E os bereanos conferiram isso para ver se era verdade - e foram elogiados por seu discernimento. JESUS não pedia às massas que O seguissem cegamente. Ele não pede a ninguém que O siga cegamente. Contudo, Ele pediu-lhes que O seguissem.

A maioria das pessoas comuns nos dias de CRISTO não aceitaram. Mas houve exceções, e elas nos dão hoje, coragem e inspiração.

Nem todos aqueles no meio da multidão eram inconstantes. Nem todos uniam-se àqueles que cantaram Seu louvor na entrada triunfal e poucos dias depois gritaram: "Crucifica-O!" A mulher no poço estava buscando alguma coisa para satisfazer a alma. Ela aceitou a JESUS como o Messias e convenceu uma cidade toda de Seu valor. Lázaro, um trabalhador comum, sem distinção na sinagoga, por ocasião de seu primeiro encontro com JESUS, amou-O com um amor que nunca se atrofiou. O ladrão na cruz voltou a cabeça em meio à dor e gritou: "Senhor, lembra-Te dê mim!" Estou feliz e alegre pelas exceções, e você?

Podemos hoje unir-nos às exceções, como fizeram os discípulos no final do discurso de JESUS em S. João 6. As multidões estavam se retirando e JESUS perguntou: Estão vocês se retirando também? Veja verso 67. Você não quer se unir aos discípulos e dizer, como eles: "Senhor para quem iremos? Tu tens as palavras de vida!" Verso 68. Crer em JESUS não era popular. Isso não era comum, que as multidões continuassem seguindo a JESUS quando Ele esteve aqui - e ainda não é. Mas eu gostaria de convidá-lo a uma dupla experiência que o impedirá de seguir cegamente a qualquer um e ser malconduzido.

Primeiro, um relacionamento com JESUS por si mesmo. Segundo, uma compreensão inteligente da verdade na qual tal relacionamento está baseado. Ambas são igualmente importantes. Uma semana outra não funciona. Entretanto, podemos aceitar hoje o privilégio de conhecer a JESUS e a verdade por nós mesmos, bem como buscá-Lo em Sua Palavra e através da oração. E podemos continuar a procurá-Lo até que Ele venha novamente.

 

2. Amor, antídoto contra o pecado.

A oposição ao pecado é outro atributo ou característica do verdadeiro amor a DEUS.

Esse atributo com certeza está implícito na própria essência e natureza da benevolência. A benevolência é ter boa vontade ou desejar o máximo bem do ser como um fim. Ora, nada no universo destrói mais esse bem que o pecado. A benevolência não pode senão opor-se para sempre ao pecado, como algo abominável a que necessariamente odeia. E absurdo e contraditório afirmar que a benevolência não se opõe ao pecado. DEUS é amor ou benevolência. Ele deve, portanto, ser o oponente inalterável do pecado — de todo pecado, e toda forma e grau.

Mas há um estado, tanto do intelecto como da sensibilidade, muitas vezes confundido com a oposição da vontade ao pecado. A oposição a todo pecado é e deve ser um fenômeno da vontade e só por essa base torna-se virtude. Mas ela muitas vezes existe como um fenômeno do intelecto e igualmente da sensibilidade. O intelecto não pode contemplar o pecado sem desaprová-lo. Essa desaprovação é com frequência confundida com a oposição do coração ou da vontade. Quando o intelecto desaprova com veemência e denuncia o pecado, existe natural e necessariamente um sentimento correspondente de oposição a ele na sensibilidade, um sentimento de aversão, de ódio, de repugnância. Isso é amiúde confundido com a oposição da vontade ou coração. Isso é manifesto pelo fato de que com frequência os pecadores mais notórios manifestam forte indignação diante da opressão, injustiça, falsidade e muitas outras formas de pecado. Esse fenômeno da sensibilidade e do intelecto, conforme eu disse, é muitas vezes confundido com uma oposição virtuosa ao pecado, o que não pode ser, a menos que implique um ato da vontade.

Mas deve-se lembrar que a oposição virtuosa ao pecado é uma característica do amor a DEUS e ao homem, ou seja, a benevolência. Não é possível essa oposição ao pecado coexistir com algum grau de pecado no coração. Ou seja, essa oposição não pode coexistir com uma escolha pecaminosa. A vontade não pode ao mesmo tempo opor-se ao pecado e cometê-lo. Isso é impossível, e a suposição implica uma contradição. A oposição ao pecado como um fenômeno do intelecto ou da sensibilidade pode existir; em outras palavras, o intelecto pode desaprovar com veemência o pecado, e a sensibilidade pode sentir-se profundamente contrária a certas formas dele, enquanto, ao mesmo tempo, a vontade pode apegar-se à indulgência consigo mesma em outras formas. Esse fato sem dúvida responde pelo engano corriqueiro de que podemos, ao mesmo tempo, exercer uma oposição virtuosa ao pecado e ainda continuar a cometê-lo.

Muitos estão, sem dúvida, labutando sob esse engano fatal. Eles estão cônscios não só de uma desaprovação intelectual do pecado em certas formas, mas também, às vezes, de fortes sentimentos de oposição a ele. E mesmo assim também estão cônscios de continuar a cometê-lo. Assim, concluem que possuem neles um princípio de santidade e um princípio de pecado, que são em parte santos e em parte pecadores ao mesmo tempo. A oposição intelectual e emocional deles, supõem-na uma oposição santa quando, sem dúvida, é apenas tão comum no Céu e, até, mais que na Terra, uma vez que o pecado é mais descoberto ali do que o é em geral aqui.

Mas agora pode surgir a pergunta: como é possível o intelecto e a sensibilidade estarem em oposição ao pecado e, ainda assim, perseverar-se nele? Que motivo a mente pode ter para uma escolha pecaminosa quanto levada a ela não pelo intelecto nem pela sensibilidade? A filosofia desse fenômeno exige explicação. Vamos nos dedicar a ela.

Sou um agente moral. Meu intelecto necessariamente desaprova o pecado. Minha sensibilidade está tão ligada ao meu intelecto, que simpatiza com ele ou é afetada por suas percepções e julgamentos. Eu considero o pecado. Eu necessariamente o desaprovo e o condeno. Isso afeta minha sensibilidade. Eu o detesto e abomino. Ainda assim, o cometo. Ora, a que se deve isso? O método usual o atribui a uma depravação na própria vontade, um estado decaído ou corrompido da faculdade, de modo que persevera na escolha do pecado pelo próprio pecado. Ainda que desaprovado pelo intelecto e abominado pela sensibilidade, ainda assim, dizem, é a depravação inerente da vontade que é pertinaz em apegar-se ao pecado apesar de tudo e continuará a fazê-lo até que tal faculdade seja renovada pelo ESPÍRITO SANTO e uma tendência ou inclinação santa seja inculcada na própria vontade.

Mas há um engano crasso. Para ver a verdade nesse assunto, é de grande importância inquirir o que é pecado. Todos aceitam que o egoísmo é pecado. Comparativamente poucos parecem compreender que o egoísmo é a totalidade do pecado, que toda forma de pecado pode resumir-se em egoísmo, exatamente como toda forma de virtude pode resumir-se em benevolência. Não é meu propósito agora mostrar que o egoísmo é a totalidade do pecado. Por enquanto é suficiente tomar a admissão de que o egoísmo é pecado. Mas que é egoísmo? É a escolha da gratificação própria como um fim. E a preferência de nossa própria gratificação à custa do máximo bem da existência universal. A gratificação própria é o fim supremo do egoísmo. Essa escolha é pecaminosa. Ou seja, a moral dessa escolha egoísta é pecado. Ora, em caso algum nosso pecado é ou pode ser escolhido por si ou como um fim. Sempre que algo é escolhido para gratificar a si próprio não é escolhido porque a escolha é pecaminosa; mesmo assim, é pecaminosa. Não é o caráter pecaminoso da escolha em que a preferência se fixa como um fim ou por si, mas a gratificação trazida pelo objeto escolhido. Por exemplo, furtar é pecado. Mas a vontade, no ato de furtar, não almeja nem termina no caráter pecaminoso do furto, mas no ganho ou gratificação esperada do objeto furtado. A bebedeira é pecaminosa, mas o bêbado não intenta ou escolhe o pecado por si ou como um fim. Ele não escolhe a bebida forte porque a escolha é pecaminosa, mas, mesmo assim, ela é. Escolhemos a gratificação, mas não o pecado, como um fim. Escolher a gratificação como um fim é pecado, mas o pecado não é o objeto da escolha. Nossa mãe, Eva, comeu o fruto proibido. Esse ato foi pecaminoso. Mas o objeto escolhido ou intentado não foi o pecado de comer, mas a gratificação que a fruta daria. O pecado não é e não pode ser escolhido como um fim em si, em caso algum. O pecado é só a qualidade do egoísmo. O egoísmo é a escolha, não do pecado como um fim ou por si, mas da gratificação própria; e essa escolha da gratificação própria como um fim é pecaminosa. Ou seja, a qualidade moral da escolha é pecado. Dizer que o pecado é ou pode ser escolhido por si é mentiroso e absurdo. E o mesmo que dizer que uma escolha pode terminar num elemento, qualidade ou atributo de si mesmo; que o objeto escolhido é de fato um elemento da própria escolha.

Mas dizem que os pecadores às vezes têm consciência de escolher o pecado por si ou porque é pecado; que eles possuem um estado mental tão maldoso, que amam o pecado por si; que "rolam o pecado como uma guloseima doce sob a língua"; que "engolem os pecados do povo de DEUS como se comessem pão" (SI 14.4), ou seja, que amam os próprios pecados e os pecados dos outros, como amam a comida que lhes é necessária e os escolhem por esse motivo ou exatamente como escolhem a comida, que não só pecam com ânsia, mas também têm prazer nos que fazem o mesmo. Ora, tudo isso pode ser verdade, mas não desaprova de modo algum a posição que eu tomei, a saber, que o pecado jamais é e jamais pode ser escolhido como um fim ou por si. O pecado pode ser buscado e amado como um meio, mas jamais como um fim. A escolha da comida servirá de ilustração. A comida jamais é escolhida como um fim último; ela jamais pode ser escolhida desse modo. Ela é sempre um meio. E a gratificação ou a utilidade dela, de algum ponto de vista, que constitui a razão de escolhê-la. A gratificação é sempre o fim pelo qual o homem egoísta come. Aquilo que ele busca pode não ser única ou principalmente o prazer momentâneo de comer. Mas, apesar disso, se for egoísta, terá em vista a própria gratificação como um fim. Pode ser que não tenha em vista tanto uma gratificação presente, mas uma gratificação remota. Assim, ele pode escolher um alimento que lhe dê saúde e força para buscar alguma gratificação distante, a aquisição de bens ou outra coisa que lhe trará gratificação.

Pode acontecer de um pecador chegar a um estado de rebelião contra DEUS e o universo, de caráter tão temerário que tenha prazer em desejar, fazer e dizer coisas pecaminosas só porque são pecaminosas e desagradáveis para DEUS e para os seres santos. Mas, mesmo nesse caso, o pecado não é escolhido como um fim, mas como um meio de gratificar esse sentimento maldoso. E, afinal, a gratificação própria escolhida como um fim, não o pecado. O pecado é o meio e a gratificação própria, o fim.

Ora, estamos prontos para compreender como pode ocorrer de o intelecto e a sensibilidade estarem muitas vezes contra o pecado e, mesmo assim, a vontade apegar-se à indulgência. Um bêbado considera o caráter moral da bebedeira. Ele condena instantânea e necessariamente a abominação. Sua sensibilidade simpatiza com o intelecto. Ele detesta o caráter pecaminoso de beber bebida forte e detesta a si mesmo por isso. Ele tem vergonha e, fosse possível, cuspiria no próprio rosto. Ora, nesse estado, com certeza seria absurdo supor que poderia escolher o pecado de beber, como um fim, por si. Isso seria escolhê-lo por um motivo impossível e não por motivo algum. Mesmo assim, ele pode escolher continuar sua bebedeira, não por ser pecado, mas mesmo assim é pecado. Pois embora o intelecto condene o pecado de beber bebida forte, e a sensibilidade deteste o caráter pecaminoso da indulgência, entretanto ainda existe um apetite tão forte, não pelo pecado, mas pelo álcool, que ele busca a gratificação, apesar de ser pecaminoso. Assim é e assim deve ser em todos os casos em que o pecado é cometido diante das queixas do intelecto e da abominação da sensibilidade. A sensibilidade detesta o pecado, mas deseja com maior vigor o objeto escolhido, o qual é pecaminoso. A vontade não ser egoísta presta obediência ao impulso mais forte da sensibilidade, e o fim escolhido não é, em caso algum, o caráter pecaminoso do ato, mas a gratificação própria. Aqueles que supõem que essa oposição do intelecto ou da sensibilidade seja um princípio santo estão fatalmente enganados. É esse tipo de oposição ao pecado que com frequência se manifesta entre homens perversos e que os leva a creditarem para si uma bondade ou virtude, sem possuir um átomo sequer disso. Esses não se considerarão moral e totalmente depravados, enquanto tiverem consciência de possuir dentro de si tamanha hostilidade para com o pecado. Mas eles devem compreender que essa oposição não vem da vontade, pois então não conseguiriam prosseguir no pecado; ela é um puro estado involuntário da mente, não possuindo qualquer caráter moral. Deve-se lembrar, portanto, que uma oposição virtuosa ao pecado é sempre e necessariamente um atributo da benevolência, um fenômeno da vontade; e que é naturalmente impossível que essa oposição da vontade coexista com a comissão do pecado.

Uma vez que essa oposição ao pecado está claramente implicada e é um atributo essencial da benevolência ou do verdadeiro amor a DEUS, segue-se que a obediência à lei de DEUS não pode ser parcial, no sentido de amarmos a DEUS e pecarmos ao mesmo tempo.

 

3. O amor leva à obediência.

É um amor obediente. Repetidas vezes o NT preconiza que a única maneira de podermos comprovar que amamos a DEUS é oferecendo-Lhe nossa obediência incondicional (Jo 14.15, 21, 23, 24; 13.35; 15.10;

1 Jo 2.5; 5.2, 3; 2 Jo 6). A obediência é a prova final do amor. A obediência a DEUS e a ajuda amorosa prestada aos homens são duas coisas que comprovam o nosso amor.

A equação de amor e obediência também é repetida (Jo 14.15,21; 1 Jo 4.21-5.3). O amor não é um mero sentimento, mas uma entrega pessoal e voluntária que conduz à submissão.

 

Conclusão:

Existe uma singularidade no amor Ágape, amor, um aspecto do fruto, o amor Ágape é derramado em nós pelo ESPÍRITO SANTO, Devemos amar a DEUS e ao próximo, Amor vertical, horizontal e a nós se resume em o amor a DEUS, o amor ao próximo e o amor a si mesmo, sob a tutela do amor rejeitemos as obras das trevas, vivamos debaixo da tutela do amor. Amor é antídoto contra o pecado, o amor leva à obediência.

   

VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMAS CORREÇÕES DO Pr. Luiz Henrique

 

Exortações a todos os membros da igreja, Rm 12.9-21

9 O amor seja sem hipocrisia. Detestai o mal, apegando-vos ao bem. 10 Amai-vos cordialmente uns aos outros com amor fraternal, preferindo-vos em honra uns aos outros. 11 No zelo, não sejais remissos; sede fervorosos de espírito, servindo ao Senhor; 12 regozijai-vos na esperança, sede pacientes na tribulação, na oração, perseverantes; 13 compartilhai (ativamente) as necessidades dos santos; praticai a hospitalidade (incansavelmente); 14 abençoai os que vos perseguem, abençoai e não amaldiçoeis. 15 Alegrai-vos com os que se alegram e chorai com os que choram. 16 Tende o mesmo sentimento uns para com os outros; em lugar de serdes orgulhosos, condescendei com o que é humilde; não sejais sábios aos vossos próprios olhos (Pv 3.7). 17 Não torneis a ninguém mal por mal; esforçai-vos por fazer o bem (Pv 3.7,27; 17.13) perante todos os homens; 18 se possível, quanto depender de vós, tende paz com todos os homens; 19 não vos vingueis a vós mesmos, amados, mas daí lugar à ira; porque está escrito: A mim me pertence a vingança; eu é que retribuirei, diz o Senhor. 20 Pelo contrário, se o teu inimigo tiver fome, dá-lhe de comer; se tiver sede, dá-lhe de beber; porque, fazendo isto, amontoarás brasas vivas sobre a sua cabeça (Pv 25.21,22). 21 Não te deixes vencer do mal, mas vence o mal com o bem.

  

João 3.16

16 Porque DEUS amou o mundo (apresenta o tipo de amor a DEUS) , que deu o seu Filho Unigênito (o entregou à Cruz, por isso é que ele tomou para redimir a humanidade) , para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a Vida Eterna.

 

3.16 DEUS AMOU O MUNDO DE TAL MANEIRA. BEP - CPAD - João 3.16 revela o coração e o propósito de DEUS para com a humanidade. (1) O amor de DEUS é suficientemente imenso para abranger todos os homens, i.e., "o mundo" (cf. 1 Tm 2.4). (2) DEUS "deu" seu Filho como oferenda na cruz por nossos pecados. A expiação procede do coração amoroso de DEUS. Não foi algo que Ele foi obrigado a fazer (1 Jo 4.10; Rm 8.32). (3) Crer (gr. pisteuo) inclui três elementos principais: (a) plena convicção de que CRISTO é o Filho de DEUS e o único Salvador do perdido pecador; (b) comunhão com CRISTO pela nossa auto submissão, dedicação e obediência a Ele (cf. João 15.1-10; ver 14.21; Jo 15.4); (c) plena confiança em CRISTO de que Ele é capaz e quer conduzir o crente à salvação final e à comunhão com DEUS no céu (ver o estudo FÉ e GRAÇA, p. 1704). (4) "Perecer" é a quase sempre esquecida palavra em 3.16. Ela não se refere à morte física, mas à pavorosa realidade do castigo eterno no inferno (Mt 10.28). (5) "Vida eterna" é a dádiva que DEUS outorga ao homem quando este nasce de novo (ver o estudo A REGENERAÇÃO). "Eterna" expressa não somente a perpetuidade da nova vida, mas também a qualidade desta vida, como a de DEUS; uma vida que liberta o homem do poder do pecado e de Satanás, e que o afasta daquilo que é puramente terreno para que ele conheça a DEUS (cf. João 8.34-36; ver 17.3)

 

 

AMOR - Dicionário Strong em português

Amor - אהב ’ahab ou אהב ’aheb

1) amar

1a) (Qal)

1a1) amor entre pessoas, isto inclui família e amor sexual

1a2) desejo humano por coisas tais como alimento, bebida, sono, sabedoria

1a3) amor humano por ou para DEUS

1a4) atitude amigável

1a4a) amante (particípio)

1a4b) amigo (particípio)

1a5) o amor de DEUS pelo homem

1a5a) pelo ser humano individual

1a5b) pelo povo de Israel

1a5c) pela justiça

1b) (Nifal)

1b1) encantador (particípio)

1b2) amável (particípio)

1c) (Piel)

1c1) amigos

1c2) amantes (fig. de adúlteros)

2) gostar

 

AMOR - Ágape (Lê-se Ágapi) (Lê-se Ágapi) - αγαπη - Amor - o Maior de todos - Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - William Barclay

O alvo necessário de todos os escritores sobre a ética da vida virtuosa é pintar em palavras o retrato do homem bom. Em outras palavras: a tarefa contínua do mestre da ética é expor os vários ingredientes na receita da bondade. É isto que Paulo faz em Gálatas 5.22, 23 quando alista as grandes qualidades do fruto do ESPÍRITO - amor, alegria, paz, longanimidade, bondade, fidelidade, mansidão, domínio próprio. É inevitável que o amor fique no início da lista, porque DEUS é amor (I João 4.8) e, portanto, necessariamente, o maior destes é o amor ( 1 Co 13.13).

O amor é o vínculo da perfeição, o vínculo perfeito, que liga tudo numa harmonia perfeita (Cl 3.14), é o amor e em si mesmo o cumprimento da lei (Rm 13.10).

Devemos começar definindo os nossos termos. Há momentos em que o português, em comparação com o grego, é um idioma pobre. Diz-se que, em gaulês, se um jovem ama uma moça, há vinte maneiras diferentes para ele lhe dizer isso! Nós temos uma só palavra para “ amar” ’ e esta palavra tem que servir para expressar muitos sentimentos. Mas o grego tem quatro palavras para “amar.”

(i) Há a palavra Eros. É caracteristicamente a palavra para o amor entre os sexos, o amor de um rapaz para com uma jovem; sempre há um lado predominantemente físico, e sempre envolve o amor sexual. Aristóteles diz que erõs sempre começa com o prazer dos olhos, que ninguém se apaixona sem primeiramente ficar encantado pela beleza, e que o amor não é amor, a não ser que se anseie pelo amado quando ele está ausente, desejando ardentemente a sua presença (Aristóteles: Ética a Nicômaco 9.4.3). Epíteto descreve este tipo de amor como uma compulsão da paixão (Discursos 4.1.147). Esta palavra não aparece no NT em lugar algum, não porque o NT despreza ou rejeite o amor físico, mas porque, já nos tempos do NT, esta palavra passara a ser ligada com a concupiscência mais do que com o amor. Eros, conforme alguém já disse, é o amor ainda sem conversão. Atração sexual.

(ii) Há a palavra philia. Esta é a palavra mais nobre no grego secular para expressar o amor. Descreve um relacionamento caloroso, íntimo e tenro do corpo, mente e espírito. Inclui o lado físico do amor, pois o verbo philein pode significar beijar ou acariciar, mas inclui muita coisa a mais. Até mesmo nesta palavra há algo que falta. “O amor não é o amor” , disse Shakespeare, “que se altera quando descobre uma alteração.” Mas philia, como todas as coisas humanas, pode alterar-se. Aristóteles escreve: “O prazer do amante é contemplar a sua amada, o prazer da amada é receber as atenções do seu amante, mas quando murchar a beleza da amada, a amizade (philia) as vezes murcha também, visto que o amante já não acha prazer na visão da sua amada, e a amada não recebe atenção do amante” (Aristóteles: Ética a Nicômaco 8.4.1). É verdade que philia descreve o tipo mais nobre do amor humano, mas também é verdade que a luz da philia pode diminuir e seu calor esfriar.

(iii) Há a palavra storgè. Esta e a palavra mais limitada na sua esfera, porque no grego secular e a palavra do amor no lar, do amor dos pais para com os filhos e dos filhos para com os pais, para o amor entre irmãos, irmãs e parentes.

(iv) Há a palavra Ágape. Aqui, temos pouca orientação com base no grego secular. O verbo correspondente agapan é bastante comum no grego secular, mas o substantivo Ágape quase nunca ocorre. Conforme diz R. C. Trench: “Ágape é uma palavra que nasce no seio da religião revelada.” E isto não é por acidente. Ágape é uma palavra nova que descreve uma qualidade nova, uma palavra que indica uma atitude nova para com os outros, uma atitude nascida dentro da comunidade, vinda de DEUS, e impossível sem a dinâmica cristã. Como, pois, devemos determinar o significado de Ágape? Podemos determinar melhor seu significado tendo por fundamento a maneira de o próprio JESUS falar dele. A passagem básica é Mt 5.43-48. Ali, JESUS insiste em que o amor humano deve seguir o padrão do amor de DEUS. E qual é a grande característica do amor de DEUS? DEUS faz vir chuvas sobre justos e injustos, e faz nascer o sol sobre maus e bons. Logo, o significado de Ágape é a benevolência invencível, a boa vontade que nunca é derrotada.

Ágape é o espírito no coração que nunca procurará outra coisa senão o sumo bem do seu próximo. Não se importa com o tratamento que recebe do seu próximo, nem com a natureza dele; não se importa com a atitude do próximo para com ele, nunca procurará outra coisa a não ser o sumo bem do próximo, o melhor para ele. Quando se vê isto, imediatamente surgem algumas verdades vitais.

(i) Quando Aristóteles escreve a respeito do amor, sua atitude é que somente aquele que merece o amor pode ser amado. Fala daqueles que desejam ser amados, que tem desejo de que o amor seja recíproco, e diz a respeito das pessoas que tem este desejo que seu anseio é ridículo,' se eles nada possuem de atraente (Aristóteles: Ética de Nicômaco 8.8.6). Insiste em que um homem não pode esperar ser amado “ se nada houver j nele para despertar afeição” (Ética a Nicômaco 9.1.2). Epíteto diz praticamente a mesma coisa, quando declara: “Aquilo que desperta o interesse da pessoa e o que ela ama por natureza” (Discursos 2.22.1). Platão disse: “O amor é para os amoráveis.” Mas a qualidade distintiva do amor cristão acha-se exatamente na sua obrigação e capacidade de amar os pouco amáveis e os que dificilmente se pode amar, de procurar o sumo bem do outro independentemente daquilo que ele é, ou faz, ou tenha feito. No amor cristão a ideia do mérito não deve ser levada em conta.

(ii) Para os escritores gregos, o amor é necessariamente uma coisa exclusiva. Aristóteles define o amor como “a amizade num grau superlativo” . Passa, então, a dizer que, se é assim, pode ser por uma pessoa, e

por uma pessoa somente (Aristóteles: Ética a Nicômaco 9.10.5). Na realidade, a convicção de Aristóteles é de que o amor não pode ser difundido, nem pode a amizade ser muito espalhada. Na amizade, o círculo deve ser estreito; no amor, nem sequer há um círculo, mas somente um único ponto em que tudo se focaliza. O amor cristão é o próprio inverso disso. É uma benevolência que abrange a todos. Agostinho disse a respeito de DEUS que Ele ama a todos como se houvesse uma só pessoa para Ele amar; o amor cristão deve modelar-se no amor de DEUS.

(iii) Há um sentido em que o amor cristão difere radicalmente do amor humano comum. O amor humano comum é uma reação do coração; e algo que simplesmente ocorre. Ele é algo com cuja criação e aurora nada temos a ver. Mas Ágape, o amor cristão, é um exercício da personalidade total. É um estado não somente do coração, mas também da mente; faz parte dos sentimentos, emoções, e da vontade. Não é alguma coisa que simplesmente acontece e que não podemos evitar; é algo que temos de desejar. Não é algo com que não temos nada a fazer; é uma conquista é uma realização. Na realidade, tem sido dito que, em pelo menos um dos seus aspectos, Ágape é a capacidade, o poder e a determinação de amar as pessoas das quais não gostamos. É certamente verídico que este amor cristão não é uma coisa fácil e sentimental; não é uma resposta emocional automática e não procurada. É uma vitória sobre o eu. A pura verdade é que este amor cristão é uma qualidade do fruto do ESPÍRITO; é algo totalmente impossível sem a dinâmica de JESUS CRISTO. Por isso é fútil falar na aceitação da ética do Sermão do Monte e do amor cristão. A verdade simples é que o mundo não pode aceitá-la; somente o cristão cheio do ESPÍRITO e dedicado a CRISTO pode fazê-lo.

(iv) Havia uma grande área do pensamento pagão que considerava esta ideia do amor cristão como uma contradição revolucionária de tudo quanto ele mesmo tinha em vista. Todas as filosofias contemporâneas ao cristianismo tinham um só alvo e objetivo: a única coisa que todos procuravam era a paz de espírito, ataraxia, serenidade, tranquilidade, o coração em repouso. A fim de chegarem a isto, todas elas, de uma forma ou outra, insistiam na absoluta necessidade de duas qualidades básicas.

A primeira era autarkeia, que significa a perfeita autossuficiência, a perfeita independência de qualquer objeto ou pessoa. Autarkeia é a atitude da mente que acha sua felicidade e paz inteira e exclusivamente dentro de si mesma.

A segunda tinha uma estreita relação com ela; era apatheia. Apatheia não é a apatia no sentido da indiferença. A apatheia é essencialmente a incapacidade de sentir alegria ou tristeza, gozo ou mágoa; é a atitude de coração e mente que não pode ser tocada por qualquer coisa que porventura pudesse acontecer a si mesma ou a outrem. É o coração isolado de todos os sentimentos e emoções Se este for o ideal da vida, então bem claramente o grande inimigo da paz e o amor; o amor é o grande perturbador. Epíteto conta como César trouxe paz e segurança políticas a este mundo, e depois diz, com desespero: “Mas será que César pode nos dar a imunidade do amor?” (Epíteto: Discursos 2.13.10). Concorda que o homem deve tornar-se afetuoso (philostorgos), mas somente de uma maneira tal que, nunca, em tempo algum, dependerá de outra pessoa para a sua felicidade e alegria, porque, se um homem permitir a outra pessoa entrar no seu coração e habitar ali, sua liberdade foi-se para sempre (Epíteto: Discursos 3.24-58). Para Epíteto, o amor é um tipo de escravidão (Epíteto: Discursos 4.17.57). Por essa razão, a filosofia é um treinamento que visa atingir a indiferença. Epíteto insiste em que os homens nunca devem fixar seu coração em qualquer objeto ou pessoa, porque nada e ninguém deve ser uma necessidade para nós. O homem deve ensinar-se a não se importar com nada. Que comece com coisas sem importância — uma vasilha, uma xícara que, de qualquer maneira, pode ser facilmente quebrada. Que avance um pouco mais, para uma túnica, um miserável cachorro, um mero cavalo, um pedaço de terra. Se algo acontecer a alguma destas coisas, que aprenda a não se importar. Depois, finalmente, chegará paulatinamente a uma etapa em que não se importará com o que acontece a seu próprio corpo, quando poderá perder os filhos, a esposa, os irmãos — sem se importar com isso (Epíteto. Discursos 4.1.110,111). É verdade que as vezes Marco Aurélio fala de modo aparentemente diferente. Amai os homens entre os quais a vossa sorte é lançada, diz ele e amai de todo o coração. Amai a humanidade e segui a DEUS. Tudo quanto é racional é afim, e faz parte da natureza humana importar-se com todos os homens. A divindade entronizada dentro de nós acalenta um sentimento fraterno para com os homens. Se não podeis converter o malfeitor, lembrai-vos de que a bondade vos foi dada para enfrentar semelhante caso e lidar com tal homem. Ninguém deve, em caso algum, ser obrigado a arrancar de nós a bondade. Devemos viver com mansidão para com aqueles que procuraram opor-se a nós e para com aqueles que são um espinho em nossa carne (Marco Aurélio: Meditações 6.38; 7.31, 34, 36;| 9.11; 11.9). O cínico verdadeiro será necessariamente acoitado, mas devei amar os homens que o acoitam, como se fosse o pai ou o irmão deles todos (Epíteto: Discursos 3.22.55). Mas, ao procurar o sentido e significado de passagens tais como estas, sempre deve ser lembrado que esta atitude para com os outros nasceu, não da identificação com os outros, ou da simpatia para com os outros, ou da participação da sua situação humana, mas da superioridade consciente. O sábio estava tão fechado dentro da sua virtude, tão acima dos homens! comuns, que nunca deixaria as excentricidades e a insensatez dos mortais inferiores afetarem sua calma olímpica. Em contraste direto com isto, o amor cristão se importa. O amor cristão é o próprio inverso dos princípios elementares da filosofia pagã. O filosofo pagão dizia: “Ensina-te a não te importar.” A mensagem cristã dizia: “Ensina-te a importar-te apaixonada e intensamente para com os homens.” O filosofo pagão dizia: “Não deves, em circunstância alguma, ficar pessoal e emocionalmente envolvido na situação humana.” A mensagem cristã diz: “Deves entrar na situação humana de tal maneira que vejas penses e sintas com os olhos, a mente e o coração da outra pessoa na sua profunda identificação com os outros.” A mensagem cristã oferecia o caminho para a felicidade naquela mesma atitude que o filosofo pagão considerava como o caminho para a infelicidade. Para o cristão, o princípio no amago da vida era a única coisa que o filosofo pagão procurava eliminar inteiramente da sua vida. Analisemos, portanto, o significado deste Ágape, usando em especial os elementos das cartas de Paulo, onde a palavra ocorre mais de sessenta vezes.

(i) Tudo começa com o amor de DEUS, porque DEUS é o DEUS de amor (2 Co 13.11). O amor cristão é o reflexo do amor de DEUS, e dele obtém seu padrão e poder. Este amor de DEUS é totalmente imerecido, porque a prova dele é que, enquanto ainda éramos pecadores, CRISTO morreu por nós (Rm 5.8). O Novo Testamento nunca poderia tolerar qualquer conceito de expiação que subentendesse ou sugerisse que qualquer coisa que JESUS fez mudou ou alterou a atitude de DEUS para com os homens; que, de alguma maneira, JESUS tenha transformado a ira de DEUS em amor. O processo inteiro da salvação tem seu início no amor de DEUS, não merecido por nós. Além disso, o amor de DEUS é um amor que produz e transforma. É aquele amor que, derramado no coração dos homens, produz as grandes qualidades da vida e do caráter cristãos (Rm 5.3-5). Há um amor humano que enfraquece a fibra moral do homem, que paralisa seu esforço, e que o retira da batalha da vida; mas o amor de DEUS é a dinâmica transformadora da vida cristã, produzindo no homem a paciência, a perseverança, a experiência e a esperança que o preparam-no para a vida. O amor de DEUS é um amor inseparável. Nada há no tempo nem na eternidade que pode separar o homem dele (Rm 8.35-39). Aqui, na realidade, temos um dos grandes argumentos para a vida após a morte. O amor e a perfeição do relacionamento entre duas personalidades, e o amor de DEUS oferece um relacionamento consigo mesmo que, pela própria natureza das coisas, nada pode quebrar ou interromper. O amor de DEUS é simplesmente um grande amor (Ef 2.4-7). E, de conformidade com esta passagem, o amor de DEUS é um grande amor por três razoes. Primeira: Ele nos amou enquanto estávamos mortos nos nossos pecados. Segunda, vivificou-nos para a novidade de vida. Terceira, ultrapassa o tempo e vai além da vida para os lugares celestiais.

(ii) À medida em que Paulo fala do amor de DEUS, também fala do amor de JESUS CRISTO. Para Paulo, o amor de DEUS e o amor de JESUS CRISTO são a mesma coisa. Em Rm 8.35-39 Paulo começa perguntando: “Quem nos separará do amor de CRISTO'? E termina, dizendo: “nada poderá separar-nos do amor de DEUS, que está em CRISTO JESUS nosso Senhor.” Para Paulo, JESUS é o amor de DEUS em demonstração e ação. Paulo passa, então, a dizer certas coisas a respeito do amor de JESUS CRISTO. É um amor que excede todo entendimento (Ef 3.19). O amor é sempre um mistério. Qualquer pessoa que é amada fica atônita, perguntando a si mesma por que aquilo acontece. O amor de CRISTO não é algo a ser explicado; é algo diante de que o homem somente pode maravilhar-se prestar culto e adorar. O amor de JESUS CRISTO é o padrão da vida cristã.) O cristão deve andar em amor conforme CRISTO o amou (Ef 5.2). O cristão não é perseguido pelo medo a fim de ser bom; é elevado até a bondade mediante a obrigação do amor que desperta a generosidade que esta adormecida na alma.

(iii) Uma das associações mais consistentes que Paulo faz é entre o amor e a fé (Ef 1.15; Cl 1.4; 1 Ts 1.3; 3.6; 2 Ts 1.3; Fm 5). O mais alto louvor que Paulo pode oferecer a qualquer igreja é dizer que seus membros têm fé em CRISTO e amor uns para com os outros. O cristianismo envolve um duplo relacionamento pessoal e uma dupla dedicação: o relacionamento com CRISTO e a dedicação a Ele, e o relacionamento com os homens a dedicação a eles. O cristianismo é a comunhão com DEUS e os homens “Ninguém,” disse Joao Wesley, “já foi para o céu sozinho” “DEUS,” disse o sábio e velho conselheiro a Wesley quando este estava para deixar esta vida, “não conhece a religião solitária.” Há uma dupla associação entre a fé e o amor. Em Ef 6.23 Paulo ora para que seu povo tenha fé com amor; em Gl 5.6 fala da fé operando através do amor, ou, conforme talvez seja a melhor tradução: a fé energizada operada, pelo amor. Podemos expressar este fato nas seguintes palavras o amor sem fé é sentimentalismo, e a fé sem amor é aridez.

O amor deve basear-se na fé. Por exemplo, é inquestionavelmente verdadeiro que a única base válida para uma crença na democracia é a crença de que todos os homens são criaturas naturais de DEUS; e a única base verdadeira da evangelização é a convicção teológica de que CRISTO morreu por todos os homens: A fé deve ser inflamada pelo amor, a fim de não se transformar em intelectualismo, e para que o teólogo não se torne, conforme a expressão Anatole France, um homem que nunca olhou para o mundo em sua volta. Esta combinação de fé e amor deve produzir ação, porque o amor nunca deve ser mera aparência (Rm 12.9). É perfeitamente possível pregar o amor e viver uma vida sem ele, cantar os louvores do amor nas palavras, e negar a existência dele nas ações. O amor produzirá especialmente duas coisas. Produzirá a generosidade prática. Quando Paulo estava levantando a coleta para os cristãos pobres de Jerusalém, seus repetidos apelos às igrejas mais novas é no sentido de demonstrarem a sinceridade do seu amor, fornecendo a prova dele mediante a sua generosidade cristã (2 Co 8.7, 8,. 24). Isto redundará em perdão. Depois de terminarem os problemas em Corinto, e depois de a paz ter sido restaurada, o apelo de Paulo aos coríntios é para que reafirmem seu amor perdoando o homem que outrora fora o foco de agitação e de todos os problemas (2 Co 2.8). A fé deve estar ligada ao amor, e o amor à fé, e esta combinação deve ter como resultado a mão generosa e o coração que perdoa. Devemos agora passar a ver, aquilo que poderíamos chamar de a qualidade básica do amor em ação na vida cristã.

(i) O amor é a atmosfera da vida cristã. O cristão, diz Paulo, deve andar em amor (Ef 5.2). Toda vida leva consigo a sua própria atmosfera. Uma das alunas da grande mestra norte-americana Alice Freeman Palmer disse acerca dela: “Ela fazia com que me sentisse banhada pelos raios do sol.” Por outro lado, Richard Church em seu ensaio autobiográfico fala a respeito do primeiro dia que passou na escola. Tinha consciência daquilo que chamou de “um fingimento frio e impessoal de benevolência no ar” . Há uma atmosfera que é como uma túnica quente, e outra que é como uma ducha fria. O cristão leva esta atmosfera de benevolência radiante por onde for. Paulo expressa esta mesma verdade de outra maneira. O amor, diz ele, é a vestimenta da vida cristã. Conclama os colossenses a se vestirem com o amor (Cl 3.14). Falamos de uma pessoa revestida de beleza, ou armada em virtude. A vida cristã veste-se desta boa vontade que se estende a todos os homens.

(ii) O amor é o motivo universal da vida cristã. “ Todos os vossos atos sejam feitos com amor,” Paulo escreve aos coríntios (1 Co 16.14). O Sermão no Monte nos deixa sem dúvidas quanto a importância dos motivos do coração na vida cristã (Mt 5.21-48). Há um tipo de generosidade cujo motivo principal é obter prestígio. Há um tipo de advertência e repreensão que brota do deleite em ferir as pessoas e em vê-las afastando-se. Há até mesmo um tipo de labuta e serviço que provém do orgulho. Um dos deveres mais negligenciados da vida cristã é o autoexame, e talvez isto seja negligenciado por ser um exercício muito humilhante. Se nos examinarmos, é bem possível que descubramos que não há quase nada neste mundo que façamos com motivos puros e sem mistura. Ainda que seja assim, devemos continuar a colocar diante de nós o padrão pelo qual devemos viver, a insistência de que o único motivo cristão é o amor.

(iii) O amor é o segredo da unidade cristã. Os cristãos são unidos pelo amor (Cl 2.2). O que há de significante neste amor cristão é que ele se espalha em círculos que se expandem cada vez mais. (a) Começa sendo amor pelos santos, ou seja, amor pelos demais membros da comunidade cristã e pelos nossos irmãos cristãos (Ef 1.15; Cl 1.4; 1 Ts 3.12). (b) É amor pelos líderes da Igreja (1 Ts 5.12, 13). E um fato muito simples que a única dádiva que Paulo pediu da parte das suas igrejas foi que orassem por ele, que o conservassem em seus corações, e que o sustentassem através da oração (Rm 15.30). (c) Toma-se amor por todos os homens. Os cristãos deve abundar em amor uns com os outros, e com todos os homens (1 Ts 3.12). Há um tipo de cristianismo que resume-se nas quatro linhas de um verso mal feito:

Somos os poucos escolhidos de DEUS, Todos os demais irão para o inferno; Não há lugar no céu para ti - O céu não deve superlotar-se. O amor cristão é o inverso disso; expande-se até procurar englobar o mundo inteiro em seus braços, e receber todos os homens em seu coração ;

(iv) O amor é o enfatizar da verdade cristã. O cristão deve necessariamente ser um amante da verdade (2 Ts 2.10), mas a todo tempo deve falar a verdade em amor (Ef 4.15). É fácil falar a verdade de tal maneira

a ferir e machucar; não é impossível alguém ter prazer ao ver uma pessoa encolher-se e estremecer sob as chicotadas da verdade. “A verdade,” diziam os cínicos, “é como a luz para olhos irritados.” Florence Allshorn foi uma famosa e muito amada diretora de um grande instituto missionário para mulheres. Inevitavelmente havia ocasiões em que ela tinha de repreender suas estudantes; mas dizia-se a respeito dela que, quando tinha motivo para repreender, sempre o fazia como se estivesse abraçando a pessoa a ser repreendida A verdade falada com o intuito de ferir nada pode produzir senão ressentimento; mas a verdade falada em amor pode despertar o arrependimento que e algo que traz restauração.

(b) O amor é o fundamento do apelo cristão. Quando Paulo roga a Filemom em favor do escravo fugitivo Onésimo, é ao amor que apela? (Fm 7). É ao amor que Paulo apela quando pede as orações da igreja de

Roma antes de empreender viagem para Jerusalém (Rm 15.30). O cristão nunca apelará à forca; o cristão raramente apelará a sua autoridade. A arma do cristão é sempre o apelo ao amor e quase nunca a exigência do poder.

(c) O amor é o motivo da pregação cristã. Mesmo nos seus momentos mais severos, a motivação e a aceitação das palavras de JESUS é o amor. É com amor que intercede pela cidade quando está para morrer (Mt 23.37). Talvez o capítulo menos compreendido em toda a Bíblia seja Mateus 23 onde há uma série terrível de “ais” dirigida contra os escribas e os fariseus. É muito comum pensar nesse capitulo e lê-lo como se tivesse sido falado num acesso de fúria incandescente, e como se JESUS estivesse acoitando as pessoas com o chicote da Sua língua. “Ai de vos! ” diz JESUS (Mt 23.13 ss.). Mas a palavra em grego é Ouai, e o próprio som dela é um lamento. O sentimento não é de condenação, e sim de tristeza. Não é uma explosão de ira; é a marca do amor que parte o coração. Há momentos em que certos pregadores dão a impressão de que odeiam os seus ouvintes, e assaltam-nos com uma bateria de ameaças quase causando a impressão de que querem vê-los condenados ao inferno. ” Os homens podem ser levados a aceitar o evangelho muito mais facilmente se não receberem açoites verbais para que o aceitem. Stanley Jones em seu livro sobre a conversão conta a respeito da obra do Dr. Karl Menninger da Clínica Menninger, em Topeka, EUA. Toda a obra da clínica era organizada em torno do amor. Era tomado como princípio que “ desde os psiquiatras superiores, descendo até aos eletricistas e faxineiros, todos os contatos com os pacientes devem manifestar amor” . E tratava-se do “amor sem limites” . O resultado foi que o período de internamento foi reduzido pela metade. Houve uma mulher que ficou sentada durante três anos numa cadeira de balanço sem dizer uma palavra para pessoa alguma. O médico chamou uma enfermeira e disse-lhe: “Maria, estou colocando a Sra. Brown como sua paciente. Tudo quanto lhe peço é que a ame até que ela sare.” A enfermeira fez a experiência. Pegou uma cadeira de balanço do mesmo tipo, sentou-se ao lado dela, e amou-a de manhã, de tarde e de noite. No terceiro dia, a paciente falou, e dentro de uma semana, saiu da sua concha — e curada! Stanley Jones cita alguns outros exemplos deste princípio em operação.Moços que fazem parte de quadrilhas podem ser alcançados oferecendo-lhes aquilo que mais almejam — o amor por parte de um adulto disposto a ajudar numa emergência.” Certo fabricante hindu disse a Stanley Jones por que viera a um dos seus retiros espirituais: “Sabe por que vim? Há muitos anos, quando eu era menino, atormentamos um missionário que estava pregando num bazar, jogando tomates nele. Ele enxugou do seu rosto o caldo dos tomates e então, após a reunião, levou-nos para a confeitaria e comprou-nos doces. Eu vi o amor de CRISTO naquele dia, e é por isso que estou aqui.” Um negro já idoso falou a respeito de um negro mais jovem que se metera numa encrenca seria: “A gente simplesmente deve amá-lo para atraí-lo para fora disto.” Havia na comunidade um ébrio inveterado. Certa manhã, disse: “Os meninos jogaram pedras em mim ontem à noite.” Respondeu o amigo dele: “ Talvez estivessem procurando fazer de você um homem melhor.” O homem disse: “Ora, nunca ouvi falar que JESUS jogava pedras num homem para torna-lo melhor” . Os homens podem ser ganhos muito mais se os amarmos para levá-los ao céu do que se os ameaçarmos para que escapem do inferno.

(v) O amor é o controlador da liberdade cristã. A liberdade deve ser usada, não como desculpa para a licenciosidade, mas como dever de servirmos uns aos outros (G1 5.13). Existem muitas coisas que são perfeitamente seguras para o irmão mais forte, e que poderia legitimamente ser; permitida, sem dúvida alguma; mas ele abstém-se dessas coisas porque, ama e recusa-se a prejudicar com o seu exemplo o irmão por quem CRISTO morreu (Rm 14.15). Se o amor é a base da vida, a responsabilidade e a sua tônica. Nenhum cristão pensa nas coisas somente porque afetam a sua própria pessoa. O privilégio da liberdade cristã é condicionado pela obrigação do amor cristão.

(vi) Este amor cristão não é nenhuma emoção fácil e sentimentalista. O amor tem os olhos abertos. A oração de Paulo pelos filipenses é no sentido de que abundem em todo o conhecimento e em toda a percepção sensível, de modo que sejam capacitados a distinguir entre as coisas que diferem entre si, escolhendo as que são certas (Fp 1.10). O amor cristão na vida é acompanhado por uma nova sensibilidade para com os sentimentos, necessidades e problemas dos outros, uma nova consciência da bondade, e um novo horror pelo pecado. Longe de ser cego, o amor cristão ensina o homem a ver com clareza e a sentir com uma intensidade nunca experimentada. Da mesma maneira, o amor cristão é forte. Na correspondência de Paulo com a igreja em Corinto há dois usos muito iluminadores da palavra “amor.” Em 2 Co 2.4 Paulo escreve a respeito da carta dura e severa que havia enviado a igreja em Corinto, carta esta que causara aos coríntios mágoa e dor. Mas, diz ele, aquela carta foi escrita, não para lhes causar mágoa e tristeza, mas para comprovar seu amor por eles. A sentença final da primeira carta aos coríntios é : “O meu amor seja com todos vós! ” (1 Co 16.24). As cartas a Corinto estão muito longe de serem cartas sentimentais. Administram a disciplina; transmitem a repreensão; não hesitam em ameaçar com o uso da vara de correção; distribuem a correção mais severa; até mesmo exigem a exclusão do perturbador da comunhão da Igreja — contudo, são o resultado do amor. O amor no sentido neotestamentário do termo nunca comete o engano de pensar que amar é deixar uma pessoa fazer o que ela quer. O NT deixa claro que há momentos quando a ira, a disciplina, a repreensão, o castigo e a correção fazem parte do amor.

(vii) É fácil ver que a aquisição e a prática do amor cristão não são uma tarefa fácil. Em 1 Co 14.1, Paulo usa uma expressão muito significativa. A ARA traduz: “Segui o amor.” Mas o verbo que é traduzido por seguir é diõkein que significa perseguir, correr atrás. O amor cristão não é algo que simplesmente acontece; é algo que deve ser buscado, desejado, perseguido, algo que exige a oração e a disciplina do homem para obtê-lo. Longe de ser uma posse automática, e a realização suprema da vida. Pode-se até dizer que o amor cristão não é somente difícil; humanamente falando, é impossível. O amor cristão não é uma realização humana; faz parte do fruto do ESPÍRITO. É derramado em nosso coração pelo ESPÍRITO SANTO. É, assim, chegamos a outra verdade a respeito deste amor cristão. Há um versículo magnífico na carta aos filipenses. Nele, a palavra “amor” propriamente dita não aparece, mas a ideia é a que está no centro do amor cristão. Paulo escreve, conforme diz a AV: “Anseio por todos vós nas entranhas de JESUS CRISTO” (Fp 1.8). Literalmente, isto significa: “Amo-vos com o próprio amor de CRISTO. Através de mim CRISTO vos ama. O amor que eu vos tenho não é outro senão o amor do próprio CRISTO.” Ágape tem a ver com a mente: não é simplesmente uma emoção que surge em nosso coração sem ser convidada; é um princípio segundo o qual vivemos deliberadamente. Ágape tem a ver, de modo supremo, com a vontade. É uma conquista, uma vitória é uma realização. Ninguém já amou por natureza os seus inimigos. Amar os inimigos é uma conquista de todas nossas inclinações e emoções naturais. Este amor cristão, não é meramente uma experiência emocional que vem a nós sem convite e sem ser procurada; é um princípio deliberado da mente, uma conquista e realização da vontade. É, na realidade, o poder de amar os que não são amáveis, de amar as pessoas das quais não gostamos. O cristianismo não pede que amemos nossos inimigos e os homens em geral da mesma maneira que amamos nossos entes queridos e os que estão mais próximos de nós; isto seria tanto impossível quanto errado. Mas realmente ele exige que tenhamos a todo tempo uma certa atitude e direção da vontade para com todos os homens, sem nos importarmos com que são eles. Qual, pois, é o significado deste Ágape? A principal passagem para a interpretação do significado de Ágape é Mt 5.43-48. Ali, somos ordenados a amar os nossos inimigos. Por que? A fim de que sejamos como DEUS. E qual é a ação típica de DEUS que é citada? DEUS envia Sua chuva aos justos e injustos, maus e bons. Ou seja: a natureza do homem, não importa, DEUS não procura outra coisa senão o sumo bem dele. Quer o homem seja santo, ou um pecador, o único desejo de DEUS é o seu sumo bem. Ora, isto e Ágape. Ágape é o espírito que diz: “Não importa o que o homem me faça, eu nunca procurarei lhe fazer mal; nunca intentarei a vingança; sempre buscarei exclusivamente o sumo bem dele.”  Isto quer dizer que o amor cristão, é a benevolência invencível, a boa vontade insuperável. 

Não é simplesmente uma onda de emoção; é uma convicção deliberada da mente que tem como resultado uma política deliberada na vida; é a realização, conquista e vitória da vontade. Atingir o amor cristão exige a totalidade do homem; exige não somente seu coração, mas também sua mente e vontade. Sendo assim, duas coisas devem ser notadas.

i) O amor humano para com o nosso próximo, é forçosamente uma qualidade imprescindível do fruto do ESPÍRITO. O amor cristão não é natural no sentido de que não é impossível ao homem natural. O homem somente pode exercer esta benevolência universal, sendo purificado do ódio, da amargura e da reação humana natural como a inimizade, injuria e antipatia, quando o ESPÍRITO tomar posse dele e derramar no seu coração o amor de DEUS. O amor cristão é impossível a qualquer pessoa que não seja cristã. Ninguém pode pôr em prática a ética cristã até que se torne cristão. Pode-se ver bem claramente a qualidade desejável da ética cristã; pode-se perceber que é a solução para os problemas do mundo; pode-se aceitá-la mentalmente; mas, na prática, não pode ser vivido se CRISTO não viver dentro da pessoa.

(ii) Quando entendemos o que Ágape significa, refutamos amplamente a objeção de que uma sociedade baseada neste amor seria um paraíso para os criminosos, e que isto significa simplesmente deixar o malfeitor fazer o que quer. Se buscarmos somente o sumo bem do homem, é bem possível que tenhamos de resisti-lo; é bem possível que tenhamos de castigá-lo; é bem possível que tenhamos de agir com severidade diante dele — para o bem da sua alma imortal. No entanto, permanece o fato de que tudo quanto fizermos ao homem nunca será por vingança; nunca será uma simples retribuição; sempre será feito com o amor que perdoa e que procura, não o castigo do homem, e muito menos a eliminação do homem, mas sempre o seu sumo bem. Noutras palavras, Ágape importa em lidar com os homens conforme DEUS lida com eles — e isso não significa deixá-los agir desenfreadamente segundo a sua própria vontade. Quando estudamos o NT descobrimos que o amor é a base de todo relacionamento perfeito no céu e na terra.

(i) O amor é a base do relacionamento entre o Pai e o Filho, entre DEUS e JESUS. JESUS pode falar do “amor com que me amaste” (Jo 17.26). Ele e “ o Filho do Seu amor” (Cl 1.13; cf. Jo 3.35; 10.17; 15.9; 17.23, 24).

(ii) O amor e a base do relacionamento entre o Filho e o Pai. O propósito  de toda a vida de JESUS era que o mundo soubesse que Ele amava o Pai (Jo 14.31).

(iii) E dever do homem amar a DEUS (Mt 22.37; cf. Mac 12.30 e Lc 10.27; Rm 8.28; 1 Co 2.9;2Tm4.8;l Jo 4.19).  O cristianismo não pensa em termos do homem finalmente se submeter ao poder de DEUS; pensa em termos de ele finalmente se entregar ao amor de DEUS. Não se trata de a vontade do homem ser esmagada, trata-se de o seu coração ser quebrantado.

(iv) A força motriz da vida de JESUS era o amor pelos homens (Gl 2.20; Ef 5.2; 2 Ts 2.16; Ap 1.5; Jo 15.9). JESUS realmente é aquele que ama as almas.

(v) A essência da fé cristã é o amor por JESUS (Ef 6.24; 1 Pe 1.8; Jo 21.15, 16). Assim como JESUS ama as almas, assim também o cristão ama a CRISTO. O NT tem muita coisa a nos dizer acerca do amor de DEUS pelos homens.

(i) O amor é da própria natureza de DEUS. DEUS é amor (1 Jo 4.7,8; 2 Co 13.11).

(ii) O amor de DEUS é universal. Não foi apenas uma nação escolhida, foi o mundo inteiro que DEUS amou (Jo 3.16).

(iii) O amor de DEUS é sacrificial. A prova do Seu amor é que deu Seu Filho em prol dos homens (1 Jo 4.9, 10; Jo 3.16). A garantia do amor de JESUS é que Ele nos amou e Se deu por nós (Gl 2,20; Ef 5.2; Ap 1.5).

(iv) O amor de DEUS é amor misericordioso (Ef 2.4). Não é ditatorial, não é possessivo de modo dominante; é o amor ansioso do coração misericordioso.

(v) O amor de DEUS salva e santifica (2 Ts 2.13). Salva da situação do passado e capacita o homem a enfrentar as condições do futuro.

(vi) O amor de DEUS é um amor fortalecedor. Nele e através dele o homem torna-se mais que vencedor (Rm 8.37). Não é o amor abrandador e ultra protetor que torna o homem fraco; é o amor que produz heróis.

(vii) O amor de DEUS é um amor que galardoa (Tg 1.12; 2.5). Nesta vida, ele é algo precioso, e suas promessas são ainda maiores para a vida futura. 

(viii) O amor de DEUS é um amor que disciplina (Hb 12.6). O amor de DEUS é o amor que sabe que a disciplina é uma parte essencial do amor. O NT tem muita coisa a dizer acerca de como deve ser o amor do homem por DEUS.

(i) Deve ser um amor exclusivo (Mt 6.24; cf. Lc 16.13). Há lugar para uma só lealdade na vida cristã.

(ii) É um amor que está alicerçado na gratidão (Lc 7.42, 47). Os dons do amor de DEUS exigem em troca a totalidade do amor dos nossos corações.

(iii) É um amor obediente. Repetidas vezes o NT preconiza que a única maneira de podermos comprovar que amamos a DEUS é oferecendo-Lhe nossa obediência incondicional (Jo 14.15, 21, 23, 24; 13.35; 15.10;

1 Jo 2.5; 5.2, 3; 2 Jo 6). A obediência é a prova final do amor.

(iv) É um amor comunicativo. O fato de amarmos a DEUS é comprovado ao amarmos e ajudarmos nosso próximo (1 Jo 4.12, 20; 3.14; 2.10). A falta em ajudarmos os homens comprova que nosso amor por DEUS é falso (1 Jo 3.17). A obediência a DEUS e a ajuda amorosa prestada aos homens são duas coisas que comprovam o nosso amor.

Vejamos, agora, outras características deste amor cristão.

(i) O amor é sincero (Rm 1.29; 2 Co 6.6; 8.8; 1 Pe 1.22). Não tem segundas intenções; não é interesseiro. Não é uma gentileza superficial que serve de máscara para a amargura interior. É o amor que ama com os olhos e coração abertos.

(ii) O amor é inocente (Rm 13.10). O amor cristão nunca prejudicou alguma pessoa. O falso amor pode ferir de duas maneiras. Pode levar ao pecado. Burns disse acerca do homem que conheceu quando estava

aprendendo a cardar linho em Irvine: “Sua amizade me causou prejuízo.” Ou pode ser super possessivo e superprotetor. O amor materno, por exemplo, pode tornar-se sufocante.

(iii) O amor é generoso (2 Co 8.24). Há dois tipos de amor - o amor que exige e o amor que dá. O amor cristão é o amor que dá, porque é uma cópia do amor de JESUS (Jo 13.34), e tem seu motivo principal no amor generoso de DEUS (1 Jo 4.11).

(iv) O amor é prático (Hb 6.10; 1 Jo 3.18. Não é meramente um sentimento bondoso, não se limita aos melhores votos piedosos; e amor que resulta em ação.

(v) O amor é longânime (Ef 4.2). O amor cristão resiste as coisas que tão facilmente transformam o amor em ódio.

(vi) O amor traz o aperfeiçoamento da vida cristã (Rm 13.10; Cl 3.14; 1 Tm 1.5; 6.11; 1 Jo 4.12). Não há nada mais sublime neste mundo do que amar. A grande tarefa de qualquer igreja não é primeiramente aperfeiçoar suas construções, ou sua liturgia, música ou paramentos. Sua grande tarefa é aperfeiçoar o seu amor. Finalmente, o NT preconiza que há certas maneiras segundo as quais o amor pode ser mal orientado.

(i) O amor pelo mundo é mal orientado (1 Jo 2.15). Porque Demas amou o mundo, abandonou a Paulo (2 Tm 4.10). O homem pode amar o tempo a ponto de se esquecer da eternidade. O homem pode amar as

recompensas deste mundo e se esquecer dos galardões ulteriores. O homem pode amar o mundo de tal maneira que aceita os padrões mundanos e abandona os de CRISTO.

(ii) O amor ao prestígio pessoal e mal orientado. Os escribas e os fariseus amavam os assentos principais nas sinagogas e os louvores dos homens (Lc 11.43; Jo 12.43). A pergunta do homem não deve ser: “O que os homens pensam sobre isso?” , mas: “O que DEUS pensa sobre isso?”

(iii) O amor pelas trevas e o medo da luz são as consequências inevitáveis do pecado (Jo 3.19). Assim que o homem peca, já tem algo para esconder; então passa a amar as trevas. Mas as trevas podem ocultá-lo dos homens não de DEUS. E assim, finalmente podemos dizer que o amor cristão se manifesta quando CRISTO é novamente encarnado através de uma pessoa que se entregou totalmente a Ele.

 

AMOR - Dicionário Bíblico Wycliffe. 4.ed. Rio de Janeiro: CPAD, 2009,

Em várias versões o substantivo utilizado é, frequentemente, “caridade״ (q.v.). O principal verbo hebraico para amor é ’aheb (aprox. 225 vezes no AT), embora ocorram 18 outras palavras de significado semelhante (menos de 30 ocorrências no total). A tradução usual da LXX de ’ aheb é agapao (195 vezes). As palavras gregas clássicas para amor variavam. (1) erao, eros, “desejo sexual, desejo passional״ (um substantivo na LXX por duas vezes; nunca utilizada como verbo; o mesmo ocorre no NT); (2) phileo, philia, “afeição por amigos ou parentes” (um substantivo na LXX por oito vezes; como verbo, 26 vezes; como substantivo no NT, uma vez; como verbo, 25 vezes); (3) philadelphia, “amor dos irmãos” (não na LXX; seis vezes no NT); (4) philanthropia, "amor pela humanidade” (uma vez na LXX; duas vezes no NT); (5) stergo, storge, “afeição, amor familiar" (não consta na LXX nem no NT, mas veja astorgos, Rm 1.31; 2 Tm 3.3; philostorgos, Rm 12.10); (6) agapao, Ágape (Lê-se Ágapi), agapetos (como substantivo na LXX 20 vezes; como verbo, cerca de 250 vezes; mais de 100 vezes como substantivo no NT: como verbo, cerca de 140 vezes; como adjetivo, mais de 60 vezes).

Na LXX parece haver pouca diferença entre as idéias traduzidas por phileo e agapao, ambas sendo usadas para traduzir a idéia de amor por alimentos, por prazer, por uma mulher e pelo sono. Eros (de onde vem o nosso adjetivo “erótico”), embora espiritualizado por Platão, não aparece no NT. Tanto as palavras hebraicas como gregas dizem respeito ao sentimento de desejo e são pessoais em natureza.

A comparação dos usos do AT (’aheb-agapao) e do NT (agapao) mostra quão diversos são os objetos do amor; por exemplo. (1) marido- mulher (Gn 24.67; Ef 5.25), (2) o próximo (Lv 19.18; Mt 5.43; 19.19), (3) dinheiro (Ec 5.9; 2 Pe 2.15), (4) um amigo (1 Sm 20.17 - Davi e Jônatas; Jo 11.5 - JESUS-Marta), (5) uma cidade (Sl 78.68; Ap 20.9).

Os usos teológicos em ambas as alianças dizem respeito ao amor de (1) DEUS ao homem, (2) do homem a DEUS, e (3) do homem para com os seus semelhantes.

1. A representação do AT do amor de DEUS ao homem é vista em sua preocupação com todos os homens (Dt 33.3), mas especialmente na escolha de Israel (seu amor eletivo, ’ahaba, Dt 7.7,8; 10.15; Is 63.9; Os 11.1; Ml 1.2), e seu voto de aliança constantemente renovado para com eles (seu amor contido em sua aliança, hesed, “misericórdia”, Dt 7.9; 1 Rs 8.23; Ne 9.32; “benignidade, Is 54.5-10; veja Benignidade). Este amor garante a Israel a proteção e a redenção de DEUS (Is 43.25; 63.9; Dt 23.5) e é estendido a cada um individualmente (Pv 3.12; Sl 41.12).

O NT reitera o amor que DEUS tem por todas as criaturas (Mt 5.45), mas enfatiza a manifestação em particular de si mesmo em CRISTO e no Calvário (Jo 3.16; Rm 5.8; 8.31-39), eventos que mostram a vida eterna para o crente. DEUS é revelado como amoroso porque Ele próprio é amor (1 Jo 4.8,16). O amor é a sua própria essência; o amor é outro termo juntamente com “luz” (1 Jo 1.5) que descreve a qualidade moral de seu ser. Veja DEUS.

2. O amor do homem a DEUS no AT é a resposta completa do homem (Dt 6.5,”de todo o coração”) ao DEUS misericordioso de Israel (Dt 6.5- 9; Êx 20.1-17; Sl 18.1; 116.1). O amor a DEUS é expresso, de forma ética, especialmente ao se guardar a lei e o temor a Ele (Êx 20.6; Dt 5.10; 10.12; Is 56.1-6). Este conceito de resposta total é repetido pelo Senhor JESUS no NT (Mc 12.29,30; veja também Mt 6.24; 10.37-39; Lc 9.57-62; 14.26,27). No entanto, a resposta é dirigida a um novo conjunto de eventos - a encarnação (Jo 4.10,19,25-29,39-42), a cruz (Rm 6.3-11; Gl 2.20; 5.24; 6.14), a ressurreição (Fp 3.10-11; Cl 3.1,2), e a segunda vinda (2 Tm 4.8). A equação de amor e obediência também é repetida (Jo 14.15,21; 1 Jo 4.21-5.3). O amor não é um mero sentimento, mas uma entrega pessoal e voluntária que conduz à submissão.

3. O amor do homem para com os seus semelhantes no AT é baseado no amor anterior de DEUS, e é exigido especialmente em relação ao próximo (Lv 19.18) e aos estrangeiros vivendo em Israel (Dt 10.19; Lv 19.34). Até mesmo o inimigo deve ser tratado com bondade (Êx 23.4,5; Pv 25.21). O Senhor JESUS apresentou o amor que deve existir entre os seres humanos (o seu principal uso no NT) como o segundo mandamento (Mt 22.39), o sinal infalível do discipulado (Jo 13.34,35), de filiação (1 Jo 4.7), e de nova vida (1 Jo 3.14). Ele deve ser expresso através de atitudes e obras (1 Jo 3.17,18). Ele é enfatizado pela unidade do corpo (Ef 4.1-4; Rm 12.16; Fp 1.27; 2.1,2; 4.2) e é evidenciado pela atrocidade do pecado de dissensão (Gl 5.19-21; 1 Co 1.10- 13; 3.3-8; 11.18-22). O Senhor JESUS ensinou que o amor deve incluir os inimigos (Mt 5.44), assim como Paulo ensinou que o amor prático deve incluir todos os homens (Gl 6.10). Esse amor, que deve ser diferenciado da afeição erótica e romântica, é a contraparte lógica do amor Divino em relação ao homem (1 Jo 4.11), e sem ele a reivindicação de amar a DEUS é vista como inconsistente (1 Jo 4.20- 21). Ele também é visto como o efeito do ESPÍRITO SANTO derramado em nossos corações (Rm 5.5; cf. Gl 5.22), Ele é uma imitação consciente do amor de DEUS, até mesmo por aqueles que fazem o mal (Mt 5.43-45; Jo 13.34; 15.12; Rm 15.7). O dever do cristão de retribuir o mal com o bem ao invés de retaliar (Rm 12.17-21) deve provavelmente ser considerado uma cooperação com o plano de DEUS para levar o homem ao arrependimento (Rm 2.4; 12.20-21). Este conceito de amor (Ágape (Lê-se Ágapi) (Lê-se Ágapi)) criativo é tão central que pode ser considerado uma ética cristã distinta.

A maior definição de amor Ágape (Lê-se Ágapi) nos relacionamentos humanos já escrita é a do apóstolo Paulo no hino de 1 Coríntios 13. O amor é sofredor, é benigno; o amor não é invejoso; o amor não trata com leviandade, não se ensoberbece, não se porta com indecência, não busca os seus interesses, não se irrita, não suspeita mal; não folga com a injustiça, mas folga com a verdade; tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta (w. 4-8a, F. F, Bruce, The Letters of Paul, an Expanded Translation, Grand Rapids. Eerdmans, 1965,p. 107). Resumindo, o amor é a comunhão entre as pessoas, baseado em atos de auto sacrifício. Tal amor é a bondade voluntária e deliberada, estendo-se até mesmo aos inimigos por quem não se tem qualquer afeto pessoal.

Veja Amigo, Amizade; Bondade; Benignidade; Misericórdia.

Bibliografia. Edwin M. Good, “Love in the Old Testament”, IDB, III, 164-168. George Johnston, "Love in the New Testament”, IDB, III, 168-178. C. S. Lewis, The Four Loves, Nova York, Harcourt, Brace & World, 1960.

Anders Nygren, Ágape and Eros, trad. por Philip S. Watson, Filadélfia. Westminster, 1953. Gottfried Quell e Ethelbert Stauffer, “Agapao etc.”, TDNT, I, 21-55. Norman H. Snaith, The Distinctive Ideas of the Old Testament, Londres. Epworth Press, 1944, pp. 94-142.J. W. R.

  

AMAR - Dicionario Vine Antigo e Novo Testamento

אהב ’ahab ou אהב ’aheb -  אהבה ’ahabah

 

A- Verbo.

'ãhab (אהב) ou ’ãheb (אהב): “amar, gostar”. Este verbo aparece no moabita e no ugarítico. Ocorre em todos os períodos do hebraico e ao redor de 250 vezes na Bíblia.

Basicamente, este verbo é equivalente a “amar” no sentido de ter um forte afeto emocional e desejo ou de possuir ou de estar na presença do objeto. Primeiro, a palavra se refere ao amor que um homem tem por uma mulher e uma mulher por um homem. Tal amor está arraigado no desejo sexual, embora, por geralmente, o desejo esteja dentro dos limites das relações legítimas: ‘Έ Isaque trouxe-a para a tenda de sua mãe, Sara, e tomou a Rebeca, e foi-lhe por mulher, e amou-a” (Gn 24.67). Esta palavra se refere a um amor erótico, mas legítimo, fora do casamento. Tal emoção pode ser um desejo de se casar e cuidar do objeto desse amor, como no caso do amor de Siquém por Diná (Gn 34.3). Em raras ocasiões 'ãhab (ou ’ãheb) significa não mais que pura luxúria — um desejo desregrado de ter relações sexuais com seu objeto (cf. 2 Sm 13.1). O casamento pode ser consumado sem a presença de amor por um dos parceiros (Gn 29.30).

Raramente ’ãhab (ou ’ãheb) diz respeito a fazer amor (isto é representado pelo termo yãda\ “conhecer". ou por sãkab. “deitar-se”). Não obstante, a palavra parece ter este significado adicional em 1 Rs 11.1: "E o rei Salomão amou muitas mulheres estranhas, e isso além da filha de Faraó” (cf. Jr 2.25). Oséias parece usar esta acepção quando escreve que DEUS lhe disse: "Vai outra vez, ama uma mulher, amada de seu amigo e adúltera" 1 Os 3.1). Este é o significado predominante do verbo quando aparece no radical causativo (como particípio ·. Em todas as ocasiões, menos uma (Zc 13.6), ãhab (ou 'ãheb> significa aquele com quem a pessoa fez ou quis fazer amor: "Sobe ao Líbano, e clama, e levanta a uma voz em Basã. e clama desde Abarim, porque estão quebrantados os teus namorados" (Jr 22.20: cf. Ez 16.331.

O termo 'ãhab (ou 'ãheb) também é usado para aludir ao amor entre pais e filhos. Em sua primeira ocorrência bíblica, a palavra retrata o afeto especial de Abraão por seu filho Isaque: ‘Έ disse: Toma agora o teu filho, O teu único filho, Isaque, a quem amas" (Gn 22.2). A palavra ’ãhab (ou ’ãheb) pode se referir ao amor familiar experimentado por uma nora por sua sogra (Rt 4.15). Este tipo de amor também é representado pela palavra rãham.

Às vezes, 'ãhab (ou ,ãheb) descreve um forte afeto especial que um escravo tem por seu senhor sob cujo domínio ele deseja permanecer: “Mas, se aquele servo expressamente disser: Eu amo a meu senhor, e a minha mulher, e a meus filhos, não quero sair forro” (Êx 21.5). Talvez aqui haja uma implicação de amor familiar; ele “ama" seu senhor como um filho “ama" seu pai (cf. Dt 15.16). Esta ênfase pode estar em 1 Sm 16.21, onde lemos que Saul '"amou muito” Davi. Israel veio a “amar” e admirar profundamente Davi, de forma que eles observavam todos os seus movimentos com admiração (1 Sm 18.16).

Uso especial desta palavra diz respeito a um afeto especialmente íntimo entre amigos: “A alma de Jônatas se ligou com a alma de Davi; e Jônatas o amou como à sua própria alma” (1 Sm 18.1). Em Lv 19.18: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (cf. Lv 19.34; Dt 10.19), ’ãhab (ou ’ãheb) significa este tipo fraterno ou amigável de amor. Além disso, a palavra sugere que o indivíduo busca se relacionar com seu irmão e todas as pessoas de acordo com o que está especificado na estrutura da lei que DEUS deu a Israel. Este devia ser o estado normal das relações entre os homens.

Este verbo é usado politicamente para descrevei־ a lealdade de um vassalo ou subordinado ao seu senhor. Hirão. rei de Tiro, “amou” Davi no sentido de que este lhe era completamente leal (1 Rs 5.1).

O forte afeto e desejo emocional sugeridos por 'ãhab (ou ’ãheb) também podem ser estabelecidos em objetos, circunstâncias, ações com relações.

B- Substantivo.

’ahabãh (אהבה): “amor”. Esta palavra aparece por cerca de 55 vezes e representa vários tipos de “amor”. A primeira ocorrência bíblica de 'ahabãh está em Gn 29.20, onde a palavra trata do “amor” entre homem e mulher como conceito geral. Em Os 3.1, a palavra é usada para aludir ao “amor” como atividade sexual. Em 1 Sm 18.3. ’ahabãh quer dizer “amor” entre amigos: Έ Jônatas e Davi fizeram aliança; porque Jônatas o amava como à sua própria alma”. A palavra se refere ao “amor” de Salomão em 1 Rs 11.2 e ao “amor” de DEUS em Dt 7.8.

C- Particípio.

’ãhab (אהב): “amigo”. Esta palavra usada como particípio pode significar “amigo”: “Os amigos dos ricos são muitos” (Pv 14.20).

 

AMOR - A Epístola aos Gálatas - Germano Soares

Encabeçando a lista está ágapê1 que aparece sempre ao final dos catálogos de virtudes e manifesta deste modo como princípio e fundamento de todas as demais virtudes. Este amor foi derramado em nossos corações com o ESPÍRITO SANTO e se manifesta na fé enquanto amor “meu”. Ele dirige-se a DEUS (Rm 8.28; 1 Co 2.9), a CRISTO e ao próximo (Rm 13.8,10; G1 5.13,14 etc). O amor de CRISTO JESUS está dentro dos nossos corações, tendo sido derramado pelo ESPÍRITO SANTO que atua como força vital divina que funde todos os carismas, é invariável e permanente.

  

AMOR - Comentário Bíblico Wesleyano

Na moral como na ordem natural, não há nenhum substituto para a fruta. Obras não pode realizar muito para a produção de uma árvore ou de seus frutos. "Só DEUS pode fazer uma árvore." Mas o que não pode ser produzido no reino da obra humana é perfeitamente possível e natural no ESPÍRITO. O fruto do ESPÍRITO é descrito em nove termos que cobrem a faixa de valores éticos e espirituais que fazem para o cumprimento tanto do indivíduo e da sociedade empresarial e que agradam a DEUS. À medida que as obras da carne indicam claramente inadequação do ato e atitude para o Reino de DEUS, essas graças manifestar a presença e poder do ESPÍRITO SANTO na vida e revelam que um já é uma parte do Reino. Esta é a herança dos filhos de promessa pela fé.

O fruto do ESPÍRITO é enumerada em três grupos de três cada, que apresentam algum grau de ordem. Os três primeiros compreendem hábitos cristãos da mente em seu aspecto geral. O amor , é claro, é a fundação. Como a expressão de santidade, esta é a qualidade que descreve a natureza de DEUS. "Ele está derramado em nossos corações pelo ESPÍRITO SANTO que foi dado a" (Rom. 5: 5 ). Ele é iluminado boa vontade. É o alcance de um coração e vida que são renovadas pela graça e restaurado à imagem de DEUS. O maior de todos os mandamentos (Marcos 12:30 , 31 ) não é uma conquista de longo trabalho e luta. Ela brota quase despercebida como fruto do trabalho interior do ESPÍRITO de DEUS no coração do homem.

   

AMOR - BEP - CPAD

“Caridade” (gr. Ágape (Lê-se Ágapi) (Lê-se Ágapi)), i.e., o interesse e a busca do bem maior de outra pessoa sem nada querer em troca (Rm 5.5; 1Co 13; Ef 5.2; Cl 3.14).

 

AMOR - Dicionário Bíblia Almeida - CPAD

Amor - Sentimento de apreciação por alguém, acompanhado do desejo de lhe fazer o bem (1Sm 20.17). No relacionamento CONJUGAL o amor envolve atração sexual e sentimento de posse (Ct 8.6). DEUS é amor (1Jo 4.8). Seu amor é a base da ALIANÇA, o fundamento da sua fidelidade (Jr 31.3) e a razão da ELEIÇÃO do seu povo (Dt 7.7-8). CRISTO é a maior expressão e prova do amor de DEUS pela humanidade (Jo 3.16). O ESPÍRITO SANTO derrama o amor no coração dos salvos (Rm 5.5). O amor é a mais elevada qualidade cristã (1Co 13.13), devendo nortear todas as relações da vida com o próximo e com DEUS (Mt 22.37-39). Esse amor envolve consagração a DEUS (Jo 14.15) e confiança total nele (1Jo 4.17), incluindo compaixão pelos inimigos (Mt 5.43-48; 1Jo 4.20) e o sacrifício em favor dos necessitados (Ef 5.2; 1Jo 3.16).

 

AMOR - Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia

Discussão Preliminar

Tradução do termo hebraico aheb, palavra de larga conotação. Outros vocábulos também eram usados no Antigo Testamento, com sentidos variegados, associados a amor, desejo, amante etc. No N.T., temos

O círculo do amor de DEUS não tinha início, e não terá fim. O amor de DEUS inspirou e garantiu a execução da missão tridimensional do Logos. Ele ministrou e ministra na terra, no hades e nos céus para ser tudo para todos,

afinal — .

O amor de DEUS é real universalmente,

— não meramente potencial - O amor de DEUS será absolutamente efetivo,

afinal — .

Limites de pedra não podem conter o amor. E o que o amor pode fazer, isso o amor ousa fazer.

(William Shakespeare)

 

O oposto de injustiça não é justiça — é amor

Agape (Lê-se Ágapi) (Lê-se Ágapi) (agapao), comum na Septuaginta, e phileo, sinônimo de agapao. Agapao aparece por 142 vezes no Novo Testamento; Ágape (Lê-se Ágapi) (Lê-se Ágapi), por 116 vezes, e phileo por 25 vezes. Agapao tem todo o alcance possível de significado que a nossa palavra amor exibe; e mediante o uso dessa palavra, não se pode estabelecer a diferença entre o amor divino e o amor humano, em contraste com phileo. A suposta diferença entre essas duas palavras torna-se nula quando simplesmente tomamos um léxico e lemos as referências onde figuram os dois termos. Ver o artigo sobre Ágape (Lê-se Ágapi) (Lê-se Ágapi), como ilustração desse fato, e quanto a outras informações. A mudança de uma para outra palavra, em João 21, é simples questão estilística, não envolvendo qualquer sentido oculto. Eros, com frequência usada para indicar o amor apaixonado e sexual, não se encontra no Novo Testamento. Também pode ser usado para indicar o amor nobre e espiritual, embora envolvendo, em muitos casos pelo menos, um sentido menos nobre do que aqueles achados no caso de agapao ephileo. Nas Escrituras, o amor aparece tanto como um atributo de DEUS como uma virtude humana moral, pelo que o assunto do amor pertence tanto à teologia quanto à ética. O amor é fundamental à verdadeira religião e à filosofia moral, e de fato, até na maior parte das filosofias pessimistas, como na de Schopenhauer, onde é encarado favoravelmente sob o título de simpatia. O amor é uma parte importante e mesmo dominante da fé judaico-cristã, básica ao evangelho. (Ver João 3; 16). Ê um elemento essencial em todo o relacionamento humano. Portanto, tanto mais atônitos ficamos em face do fato de que quase todos os credos denominacionais evangélicos deixam-no totalmente de lado, ao alistarem seus itens de crença (ver o artigo sobre Credos). Paulo declara que o amor é a maior de todas as graças cristãs (ver I Cor. 13:13, onde aparece a exposição do NTI, quanto a muitos dos atributos e características do amor). Nós escritos de Paulo, também é o solo de onde brotam todas as outras virtudes (ver Gál. 5:22,23). Trata-se da marca distintiva de que alguém é filho de DEUS (ver Mat. 5:44 ss.). É um pré-requisito absoluto para que alguém seja uma pessoa espiritual, um bom cidadão, um bom vizinho, um bom marido, esposa ou pai, ou qualquer outra coisa, que envolva boas qualidades divinas ou humanas.

 

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LIÇÃO 13 - AMOR, A VIRTUDE SUPREMA - http://www.apazdosenhor.org.br/profhenrique/licao13-ldc-amoravirtudesuprema.htm

Lições Bíblicas Aluno - Jovens e Adultos - 2º TRIMESTRE DE 2009

1Coríntios - Os Problemas da Igreja e Suas Soluções

Comentários do Pr. Antônio Gilberto

 

TEXTO ÁUREO

"E a esperança não traz confusão, porquanto o amor de DEUS está derramado em nosso coração pelo ESPÍRITO SANTO que nos foi dado" (Rm 5.5).

 

VERDADE PRÁTICA

O amor de DEUS em nós não é um dom, mas o fruto do ESPÍRITO expresso na vida do verdadeiro cristão.

 

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - 1 Coríntios 13.1-8,13.

1 Ainda que eu falasse as línguas dos homens e dos anjos e não tivesse caridade, seria como o metal que soa ou como o sino que tine. 2 E ainda que tivesse o dom de profecia, e conhecesse todos os mistérios e toda a ciência, e ainda; que tivesse toda a fé, de maneira tal que transportasse os montes, e não tivesse caridade, nada seria. 3 E ainda que distribuísse toda a minha fortuna para sustento dos pobres, e ainda que entregasse o meu corpo para ser queimado, e não tivesse caridade, nada disso me aproveitaria. 4 A caridade é sofredora, é benigna; a caridade não é invejosa; a caridade não trata com leviandade, não se ensoberbece, 5 não se porta com indecência, não busca os seus interesses, não se irrita, não suspeita mal; 6 não folga com a injustiça, mas folga com a verdade; 7 tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta. 8 A caridade nunca falha; mas, havendo profecias, serão aniquiladas; havendo línguas, cessarão; havendo ciência, desaparecerá;

13 Agora, pois, permanecem a fé, a esperança e a caridade, estas três; mas a maior destas é a caridade.

 

1Co 13:1-13 - (Bíblia de Estudo Pentecostal BEP )

13.1 E NÃO TIVESSE CARIDADE. O cap. 13 é uma continuação do ensino de Paulo sobre os dons espirituais. Ele enfatiza, aqui, que ter dons espirituais sem amor (caridade), de nada adianta (vv. 1-3). O "caminho ainda mais excelente" (1Co 12.31) é o exercício de dons espirituais com amor (vv. 4-8). O amor, sendo o único contexto em que os dons espirituais podem cumprir o propósito de DEUS, deve ser o princípio predominante em todas as manifestações espirituais. Daí, Paulo exortar os coríntios: "Segui a caridade e procurai com zelo os dons espirituais" (1Co 14.1). Os crentes devem, com muito zelo, buscar as coisas do ESPÍRITO, para que, assim equipados, possam ajudar, consolar e abençoar o próximo neste mundo.

13.2 NADA SERIA. Há pessoas afeitas às práticas religiosas sem qualquer aprovação de DEUS. É até possível que nem sejam crentes. Por exemplo, pessoas, que falam em línguas, profetizam, têm conhecimento ou realizam grandes obras da fé, sem, contudo terem amor, nem a justiça de CRISTO. Esses, "nada" são aos olhos de DEUS. Diante de DEUS, a sua espiritualidade e profissão de fé são vãs (v.1); esses não têm lugar no Reino de DEUS (cf. 1Co 6.9,10). Não somente lhes falta a plenitude do ESPÍRITO, como também não têm a sua presença habitando neles. As manifestações espirituais que ocorrem neles não provêm de DEUS, mas doutro espírito (ver At 8.21; 1 Jo 4.1). O essencial na autêntica fé cristã é o amor segundo uma ética que não prejudique o próximo e que persevere na lealdade a CRISTO e à sua Palavra (ver também v. 13)

13.4-7 A CARIDADE. Essa seção descreve o amor divino através de nós como atividade e comportamento, e não apenas como sentimento ou motivação interior. Os vários aspectos do amor, neste trecho, caracterizam DEUS Pai, Filho e ESPÍRITO SANTO. Sendo assim, todo crente deve esforçar-se para crescer nesse tipo de amor.

13.8 LÍNGUAS, CESSARÃO. Os dons espirituais, como profecia, línguas e ciência terminarão no fim da presente era. A ocasião em que eles cessarão é descrita assim: "quando vier o que é perfeito" (v. 10), ou seja, no fim da presente era, quando, então, o conhecimento e o caráter do crente se tornarão perfeitos na eternidade, depois da segunda vinda de CRISTO (v. 12; 1Co 1.7). Até chegar esse tempo, precisamos do ESPÍRITO e dos seus dons na congregação. Não há nenhuma evidência aqui, nem em qualquer outro trecho das Escrituras, de que a manifestação do ESPÍRITO SANTO através dos seus dons cessaria no fim da era apostólica.

13.13 A MAIOR... É A CARIDADE. Este capítulo deixa claro que um caráter semelhante ao de CRISTO, DEUS o enaltece acima do ministério, da fé ou da posse dos dons espirituais. (1) DEUS valoriza e destaca o caráter que age com amor, paciência (v. 4), benignidade (v. 4), altruísmo (v. 5), aversão ao mal e amor à verdade (v.6), honestidade (v.6), e perseverança na retidão (v. 7), muito mais do que a fé que move montanhas ou realiza grandes feitos na igreja (vv. 1,2,8,13). (2) Os maiores no reino de DEUS serão aqueles que aqui se distinguem em piedade interior e no amor a DEUS, e não aqueles que se notabilizam pelas realizações exteriores (ver Lc 22.24-30). O amor de DEUS derramado dentro do coração do crente pelo ESPÍRITO SANTO, é sempre maior do que a fé, a esperança, ou qualquer outra coisa (Rm 5.5).

 

Palavra-Chave: Amor - É a revelação da natureza e do poder de DEUS em nossas vidas.

 

Oração

Meu DEUS, meu PAI, me ensina a amar como o Senhor ama (Mesmo sabendo que não conseguirei, lhe peço assim mesmo).

Meu DEUS, meu PAI, ajuda-me a amar meu semelhante como a mim mesmo (Mesmo sabendo que não conseguirei, lhe peço assim mesmo).

Meu DEUS, meu PAI, me ensina e me ajude a pelo menos me esforçar por amar como o Senhor ama.

 

Como nunca atingiremos o perfeito amor, como é o desejo de DEUS para nós, então o que é perfeito só será visto, sentido e vivido no céu após o arrebatamento. Isso não quer dizer que não vamos continuar tentando crescer no amor de DEUS tanto para com ELE mesmo, como para com nossos irmãos e outras pessoas também, enquanto por aqui estivermos.

Aqui os dons são importantes demonstrações do poder e cuidado de DEUS para com a humanidade e não devem ser desprezados, são armas de conversão e de edificação, portanto, indispensáveis enquanto aqui vivermos, mas, no céu não teremos mais necessidade dos dons, lá só o amor prevalecerá.

 

O único ser humano que conseguiu amar como DEUS foi JESUS, que nasceu sem a semente do pecado, venceu o pecado em todas as suas formas e ELE mesmo É DEUS.

 

Jo 21.17- Disse-lhe terceira vez: “Simão, filho de Jonas, amas-me?” Simão entristeceu-se por lhe ter dito terceira vez: “Amas-me”? E disse-lhe: “Senhor, tu sabes tudo; tu sabes que eu te amo”. JESUS Disse-lhe: “apascenta as minhas ovelhas”.

            Pedro traiu a JESUS  por três vezes  (Jo.:18.17-27) e depois se autoexcluiu da Comunhão do Senhor, Voltando ao ofício antigo (Lc 5.4; Jo 21.3), mas o mestre o havia chamado para ser pescador de homens (Lc 5.10).

Para restaurá-lo o senhor não usou de acusações ou repreensões e nem lhe perguntou se estava arrependido e também não pediu-lhe que não mais o negasse, buscou em Pedro o que ele tinha de mais precioso, a sinceridade e honestidade procurando infundir-lhe o verdadeiro amor (1 Co 13); na verdade o que mais interessa para JESUS é nosso coração (Mt 22.36-40; Sl 119.11; Sl 147.3; Pv 23.26). Existe, no diálogo entre JESUS e Pedro, dois tipos de amor: o amor AGAPEO (amor profundo e não interesseiro, amor de DEUS) e o amor PHILEO (amor com denotação de gostar, amor entre pais e filhos); portanto vamos reproduzir o diálogo de maneira mais clara:

            “Simão, filho de Jonas, amas-me mais do que estes”? Ele respondeu: “Sim, senhor, tu sabes eu gosto de ti”. Ele disse: “Apascenta os meus cordeiros”. A segunda vez perguntou-lhe JESUS: “Simão, filho de Jonas, amas-me?” Ele respondeu: “Sim, senhor tu sabes que gosto de ti”. Ele disse: “pastoreia as minhas ovelhas”. Terceira vez perguntou-lhe JESUS: “Simão, filho de Jonas, gostas de mim”? Pedro entristeceu-se, por JESUS lhe ter perguntado pela terceira vez: “Gostas de mim?” E disse-lhe: Senhor, tu sabes tudo; tu sabes que gosto de ti”. Disse-lhe JESUS: Apascenta as minhas ovelhas”.

            JESUS pergunta se Pedro o ama com amor profundo por duas vezes e ele responde que ainda não está pronto, pois o seu amor ainda é muito pequeno; a terceira pergunta vem como uma chicotada pois JESUS lhe pergunta, com suas próprias palavras se ele o ama mesmo com esse amor pequeno, mas sincero e Pedro agora é restaurado porque depois de negar ao seu mestre por três vezes, agora o confessa por três vezes. (1Pe 5.2-4). Esse é o DEUS de misericórdia, amor e perdão, que nos aceita mesmo com esse amor fraco e muito aquém do que deseja.

 

Jo 3.16- “Porque DEUS amou o mundo de tal maneira que deu seu filho unigênito para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna”.

 

            O amor de DEUS é declarado aqui como algo incomensurável e tão grandioso que o autor, João não conseguiu encontrar em seu vocabulário uma expressão que o revelasse, deixando essa revelação para o ESPÍRITO de DEUS que testifica com nosso espírito que somos filhos de DEUS. Seu amor é tão grande, que ELE nos deu seu filho unigênito JESUS CRISTO, para morrer por nós na cruz, a fim de nos salvar.

O maior ser que existe (DEUS, o criador de todas as coisas).

O maior sentimento que existe (amor, DEUS sente por nós).

A maior quantidade de pessoas que existe (o mundo).

O maior cemitério que existe (a alma que pecar esta morrerá).

A maior dádiva que alguém pode oferecer (o filho unigênito).

O maior motivo de todos (a salvação, o perdão, a reconciliação).

O maior sacrifício de todos (morte na cruz, ELE fez).

A maior tragédia que existe (morte física, da alma e espiritual).

A maior fé que existe (é dom de DEUS).

A maior confissão que existe (Rm 10.9, Mt 10.32, você precisa fazer).

A maior e melhor vida que existe (A vida eterna, você a terá se confessar a JESUS como senhor e salvador, Jo 5.24).

 

  

O Fruto Do ESPÍRITO - Amor: o Fruto Excelente

 "Amados, amemo-nos uns aos outros, porque a caridade é de DEUS; e qualquer que ama é nascido de DEUS e conhece a DEUS." (1Jo 4.7)

O amor é a essência de todas as virtudes morais de CRISTO originadas pelo ESPÍRITO SANTO, e implantadas no crente

Cl 3.14 O Amor é o vínculo da perfeição

1 Pedro 4.8 Mas, sobretudo, tende ardente caridade uns para com os outros, porque a caridade cobrirá a multidão de pecados,

João 13.34 Um novo mandamento vos dou: Que vos ameis uns aos outros; como eu vos amei a vós, que também vós uns aos outros vos ameis.

Romanos 13.8 A ninguém devais coisa alguma, a não ser o amor com que vos ameis uns aos outros; porque quem ama aos outros cumpriu a lei.

1Jo 4.7 O Amor confirma a filiação divina

4.7 AMEMO-NOS UNS AOS OUTROS. Embora o amor seja um aspecto do fruto do ESPÍRITO (Gl 5.22,23) e uma evidência do novo nascimento (2.29; 3.9,10; 5.1), é também algo que temos a responsabilidade de desenvolver. Por essa razão, João nos exorta a amar uns aos outros, a termos solicitude por eles e procurar o bem-estar deles. João não está falando apenas em sentimento de boa-vontade, mas em disposição decisiva e prática, de ajudar as pessoas nas suas necessidades (3.16-18; cf. Lc 6.31). João nos admoesta a demonstrar amor, por três razões: (1) O amor é a própria natureza de DEUS (vv. 7-9), e Ele o demonstrou ao dar seu próprio Filho por nós (vv. 9,10). Compartilhamos da sua natureza porque nascemos dEle (v. 7). (2) Porque DEUS nos amou, nós, que temos experimentado o seu amor, perdão e ajuda, temos a obrigação de ajudar o próximo, mesmo com grande custo pessoal. (3) Se amamos uns aos outros, DEUS continua a habitar em nós, e o seu amor é em nós aperfeiçoado (v. 12).

1Co 13.13 O Amor é a essência das virtudes cristãs

13.13 A MAIOR... É A CARIDADE. Este capítulo deixa claro que um caráter semelhante ao de CRISTO, DEUS o enaltece acima do ministério, da fé ou da posse dos dons espirituais. (1) DEUS valoriza e destaca o caráter que age com amor, paciência (v. 4), benignidade (v. 4), altruísmo (v. 5), aversão ao mal e amor à verdade (v.6), honestidade (v.6), e perseverança na retidão (v. 7), muito mais do que a fé que move montanhas ou realiza grandes feitos na igreja (vv. 1,2,8,13). (2) Os maiores no reino de DEUS serão aqueles que aqui se distinguem em piedade interior e no amor a DEUS, e não aqueles que se notabilizam pelas realizações exteriores (ver Lc 22.24-30). O amor de DEUS derramado dentro do coração do crente pelo ESPÍRITO SANTO, é sempre maior do que a fé, a esperança, ou qualquer outra coisa (Rm 5.5).

Rm 12.9 O Amor combate a hipocrisia

Hb 1.9 AMASTE A JUSTIÇA E ABORRECESTE A INIQÜIDADE. Não basta o crente amar a justiça; ele deve, também, aborrecer o mal. Vemos esse fato claramente na devoção de CRISTO à justiça (Is 11.5) e, na sua aversão à iniqüidade; na sua vida, no seu ministério e na sua morte (ver Jo 3.19; 11.33). (1) A fidelidade de CRISTO ao seu Pai, enquanto Ele estava na terra, conforme Ele demonstrou pelo seu amor à justiça e sua aversão à iniqüidade, é a base para DEUS ungir o seu Filho (v. 9). Da mesma maneira, a unção do cristão virá somente à medida que ele se identificar com a atitude do seu Mestre para com a justiça e a iniqüidade (Sl 45.7). (2) O amor do crente à justiça e seu ódio ao mal crescerá por dois meios: (a) crescimento em sincero amor e compaixão por aqueles, cujas vidas  estão sendo destruídas pelo pecado, e (b) por uma sempre crescente união com o nosso DEUS e Salvador, do qual está dito: "O temor do SENHOR é aborrecer o mal?? (ver Pv 8.13; Sl 94.16; 97.10; Am 5.15; Rm 12.9; 1 Jo 2.15; Ap 2.6).

Rm 5.5 O Amor é resultado da ação do ESPÍRITO SANTO no crente

5.5 O AMOR DE DEUS... EM NOSSO CORAÇÃO. Os cristãos experimentam o amor de DEUS nos seus corações, pelo ESPÍRITO SANTO; especialmente em tempos de aflição. O verbo "derramar" está no tempo pretérito perfeito contínuo, significando que o ESPÍRITO continua a fazer o amor transbordar em nossos corações. É essa experiência sempre presente do amor de DEUS, que nos sustenta na tribulação (v. 3) e nos assegura que nossa esperança da glória futura não é ilusória (vv. 4,5). A volta de CRISTO para nos buscar é certa (cf. 8.17; Jo 14.3)

1Jo 4.16 DEUS é a fonte e a causa do Amor

1 João 4.8 Aquele que não ama não conhece a DEUS, porque DEUS é caridade.

12 Ninguém jamais viu a DEUS; se nós amamos uns aos outros, DEUS está em nós, e em nós é perfeita a sua caridade.

1 João 3.24 E aquele que guarda os seus mandamentos nele está, e ele nele. E nisto conhecemos que ele está em nós: pelo ESPÍRITO que nos tem dado.

 

João 13.34-35 =   34"Um novo mandamento lhes dou: Amem-se uns aos outros. Como eu os amei, vocês devem amar-se uns aos outros. 35 Com isso todos saberão que vocês são meus discípulos, se vocês se amarem uns aos outros".

13.34 AMEIS UNS AOS OUTROS. O cristão é exortado a amar de um modo especial a todos os outros cristãos verdadeiros, quer sejam membros da sua igreja e da sua persuasão teológica, quer não. (1) Isso significa que o crente deve saber distinguir os cristãos verdadeiros daqueles cuja confissão de fé é falsa, observando a sua obediência a JESUS CRISTO e sua lealdade às Sagradas Escrituras (5.24; 8.31; 10.27; Mt 7.21; Gl 1.9). (2) Isso significa que quem possui uma fé viva em JESUS CRISTO e é leal à Palavra inspirada e inerrante de DEUS, conforme tal pessoa a compreende, e que resiste ao espírito modernista e mundano predominante em nossos tempos, é meu irmão em CRISTO e merece meu amor, consideração e apoio especiais. (3) Amar a todos os cristãos verdadeiros, inclusive os que não pertencem à minha igreja, não significa transigir ou acomodar minhas crenças bíblicas específicas nos casos de diferenças doutrinárias. Também não significa querer promover união denominacional. (4) O cristão nunca deverá transigir quanto à santidade de DEUS. É essencial que o amor a DEUS e à sua vontade, conforme revelados na sua Palavra, controlem e orientem nosso amor ao próximo. O amor a DEUS deve sempre ocupar o primeiro lugar em nossa vida (ver Mt 22.37,39).

13.35 CONHECERÃO QUE SOIS MEUS DISCÍPULOS. O amor (gr. ágape) deve ser a marca distintiva dos seguidores de CRISTO (1 Jo 3.23; 4.7-21). Este amor é, em suma, um amor abnegado e sacrificial, que visa ao bem do próximo (1 Jo 4.9,10). Por isso, o relacionamento entre os crentes deve ser caracterizado por uma solicitude dedicada e firme, que vise altruisticamente a promover o sumo bem uns dos outros. Os cristãos devem ajudar uns aos outros nas provações, evitar ferir os sentimentos e a reputação uns dos outros e negar-se a si mesmos para promover o mútuo bem-estar (cf 1 Jo 3.23; 1 Co 13; 1 Ts 4.9; 1 Pe 1.22; 2 Ts 1.3; Gl 6.2; 2 Pe 1.7).

 

Lucas 6.27-35 =  27 "Mas eu digo a vocês que estão me ouvindo: Amem os seus inimigos, façam o bem aos que os odeiam, 28 abençoem os que os amaldiçoam, orem por aqueles que os maltratam. 29 Se alguém lhe bater numa face, ofereça-lhe também a outra. Se alguém lhe tirar a capa, não o impeça de tirar-lhe a túnica. 30 Dê a todo aquele que lhe pedir, e se alguém tirar o que pertence a você, não lhe exija que o devolva. 31 Como vocês querem que os outros lhes façam, façam também vocês a eles. 32 "Que mérito vocês terão, se amarem aos que os amam? Até os 'pecadores' amam aos que os amam. 33 E que mérito terão, se fizerem o bem àqueles que são bons para com vocês? Até os 'pecadores' agem assim. 34 E que mérito terão, se emprestarem a pessoas de quem esperam devolução? Até os 'pecadores' emprestam a 'pecadores', esperando receber devolução integral. 35 Amem, porém, os seus inimigos, façam-lhes o bem e emprestem a eles, sem esperar receber nada de volta. Então, a recompensa que terão será grande e vocês serão filhos do Altíssimo, porque ele é bondoso para com os ingratos e maus.

6.27 AMAI A VOSSOS INIMIGOS. Nós versículos 27-42, JESUS nos ensina como devemos conviver com outras pessoas. Como membros da nova aliança, temos a obrigação de cumprir as exigências que Ele expõe aqui. (1) Amar os nossos inimigos não significa um amor emotivo, i.e., de ter afeto por eles, mas, sim, uma genuína solicitude pelo seu bem e pela sua salvação eterna. Uma vez que sabemos da terrível ruína que aguarda os que são hostis a DEUS e ao seu povo, devemos orar por eles e procurar pagar-lhes o mal com o bem, levá-los a CRISTO e à fé do evangelho (ver Pv 20.22; 24.29; Mt 5.39-45; Rm 12.17; 1 Ts 5.15; 1 Pe 3.9). (2) Amar nossos inimigos não quer dizer ficarmos indiferentes enquanto os malfeitores continuam nas suas atividades iníquas. Quando necessário for, pela honra de DEUS, pelo bem ou segurança do próximo, ou proveito maior dos pecadores, deve-se tomar providências rigorosas para deter a iniqüidade (ver Mc 11.15; Jo 2.13-17).

 

DINÂMICA:  Eu utilizo uma rosa fechada, quase botão. Chamo a rosa de qualidade do Fruto do ESPÍRITO - AMOR. Tudo começa pelo amor e sem este nada mais poderá se desenvolver. Depois vou abrindo cada pétala que sai do amor de DEUS, e vou nomeando cada pétala, como qualidades ou resultados deste amor.

***Para ensinar sobre o Fruto do ESPÍRITO utilizo uma laranja com nove gomos, se não achar com nove abro-a em gomos e depois de contar nove gomos retiro os gomos que estão sobrando e dou para algum aluno chupar. Chamo a laranja de Fruto do ESPÍRITO e os gomos de qualidades do Fruto. Depois digo aos alunos que se cada um aproveitar de cada gomo como o aluno chupou aquele gomo que você lhe deu, será perfeito discípulo de CRISTO. Se o aluno não chupar de algum gomo ficará com deficiência em seu caráter cristão, se chupar um mais do que o outro também ficará com deficiência , o importante é que durante nossa peregrinação por aqui (na Terra), estejamos todo o tempo, chupando a laranja o mais possível, afinal, vitamina "C" é ótimo!!!!!! "C" de Caráter e "C" de CRISTO. Aproveitemos todos os gomos o máximo que pudermos!!!!

 

PARTE I - Os 4 Tipos De Amor:

Amor:- A palavra 'amor' neste trecho das Escrituras é a tradução da palavra grega 'Agape (Lê-se Ágapi) (Lê-se Ágapi)'. Este é amor que flui diretamente de DEUS. 'O amor de DEUS está derramado em nossos corações pelo ESPÍRITO SANTO que nos foi dado'(Rm 5.5). É um amor de tamanha profundidade que levou DEUS a dar seu único Filho como sacrifício pelos nossos pecados (Jo 3.16). É o amor de JESUS por nós: 'conhecemos o amor nisto: que ele deu a sua vida por nós, e nós devemos dar a nossa pelos irmãos (leia Jo 3.16; 15.2-13). É muito fácil amar os seus entes queridos, como os pais, filhos esposos, parentes, amigos, esposas etc. Mas, somente pelo ESPÍRITO SANTO, você é capaz de dedicar o amor aos seus inimigos, de tal forma que lhes deseje o bem e perdoe as suas ofensas, de todo o coração, para jamais se lembrar delas.

 

1- O Amor Divino:

O amor é a essência da natureza de DEUS. 

DEUS age sempre , em tudo, com Amor e conosco não é diferente, DEUS nos ama de uma tal forma que foi capaz de nos dar o que ELE tinha de maior valor para que reconhecêssemos esse imenso amor, seu único amado Filho, JESUS CRISTO.

Ágape (Amor De DEUS, O Importante E Necessário, O Principal)

DEUS ME AMA, e a prova que ele deu deste amor, foi enviando o seu Filho para morrer por mim quando eu era ainda seu inimigo (Rm. 5.8-10). Estava morto espiritualmente, mas Ele bondosamente me deu vida. Achava-me perdido, sem a menor chance de escapar da condenação eterna, porém, Ele graciosamente me salvou. JESUS veio para me dar vida, e vida com abundância

Este é o Amor ágape cristão, sentimento que nos liga mesmo aos que nos são indiferentes, mesmo aos nossos inimigos, e tem como horizonte virtual a humanidade inteira.

 

2- O Amor Fraterno:

Phileo (Fraternal, De Irmãos, Necessário Mas Não O Principal)   

 

O amor ao próximo se demonstra com ações. 

De que valeria a nosso semelhante um amor de indicações?

Is 56.6 Acaso não é este o jejum que escolhi? que soltes as ligaduras da impiedade, que desfaças as ataduras do jugo? e que deixes ir livres os oprimidos, e despedaces todo jugo?7 Porventura não é também que repartas o teu pão com o faminto, e recolhas em casa os pobres desamparados? que vendo o nu, o cubras, e não te escondas da tua carne?8 Então romperá a tua luz como a alva, e a tua cura apressadamente brotará. e a tua justiça irá adiante de ti; e a glória do Senhor será a tua retaguarda.9 Então clamarás, e o Senhor te responderá; gritarás, e ele dirá: Eis-me aqui. Se tirares do meio de ti o jugo, o estender do dedo, e o falar iniquamente;10 e se abrires a tua alma ao faminto, e fartares o aflito; então a tua luz nascerá nas trevas, e a tua escuridão será como o meio-dia.11 O Senhor te guiará continuamente, e te fartará até em lugares áridos, e fortificará os teus ossos; serás como um jardim regado, e como um manancial, cujas águas nunca falham.

 

3- O Amor Físico

Eros (Atração Física, Necessário Mas Não O Principal)  

 

4- O Amor Familiar

Storge (Afetivo, Amor Romântico, Necessário Mas Não O Principal)

 

PARTE II - Amor a DEUS - A Dimensão Vertical

1- Amar a DEUS acima de tudo

EU AMO A DEUS, devo toda a minha vida a Ele, e a Ele entrego-me com alegria para o seu serviço. Dedicar-me-ei a este curso, participando com empenho e com prazer, esforçando-me para aprender, de maneira que eu possa crescer espiritualmente, fortalecendo-me na graça e no conhecimento do meu Senhor, JESUS CRISTO. 

 

2- O Exemplo de JESUS

À esta altura percebemos que o “amor ao próximo”, conforme apresentado na primeira epístola de João, embora não negue um peculiar caráter “opcional”, ultrapassa a dimensão da escolha racional para tornar-se, principalmente, um resultado da graça divina. Sua fonte transfere-se da alma (antropologia hebraica) para o ser de DEUS. A adesão (sent. próprio do hebraico 'ahabh), segundo esta teologia joanina, não é uma mera filiação partidária ou paixão por uma causa (coisa que os “do mundo” também podem ter); ela é, antes, uma aliança ou pacto com o próprio DEUS. É aderir não a algo, mas a alguém. A partir deste ponto, podemos interpretar João com os olhos de  Agostinho que entendia o Ágape joanino como sendo uma pessoa. Aliás, note-se que, desde o evangelho e o Apocalipse, é comum para João personificar em DEUS, os títulos que lhe atribuímos. E assim como o Logos e a Luz procederam do Pai, encarnando-se na figura histórica de JESUS CRISTO, do mesmo modo o Amor manifestado entre os homens (4:9) é outra “figuração personificada” para falar do mistério da encarnação. Portanto, o dizer que o Amor procede de DEUS (h agaph ek tou qeou estin[ 4:7]) é uma explícita referência à procedência de CRISTO do Pai (para tou Patera[João 6:46; 7:29; 8:14; 8:42; 11:27, 16:28]) e quando se diz “DEUS é amor”(o Qeos agaph estin) paralelamente se deve lembrar do dito “e o Verbo era DEUS” (kai Qeos hn o logos).

O amor/ágape é, enfim, o Filho de DEUS vindo ao mundo e o “permanecer” neste amor equivale a “andar como ele andou” (amando ao próximo, cumprindo a justiça, obedecendo à lei) e confessar o que ele é de fato (1:6 e 4:2). Fazendo isto, trazemos para o presente uma encarnação salvadora fazendo com que ela deixe de ser mero evento de um longínquo passado com o qual não temos relação.

 

3-  O Teste do Amor ágape

Como sabermos se amamos com o amor de DEUS?

Se somos capazes de amar como DEUS ama, então sentimos este amor fluir de cada um de nós.

Jo 3.16 "Porque DEUS tanto amou o mundo que deu o seu Filho Unigênito, para que todo o que nele crer não pereça, mas tenha a vida eterna.

Somos capazes de amar a ponto de darmos tudo o que temos de mais precioso, por amor aos outros?

Rm 5.8 Mas DEUS demonstra seu amor por nós: CRISTO morreu em nosso favor quando ainda éramos pecadores.

Veja que DEUS não nos amou porque éramos bons; somos capazes de amar aos pecadores e por eles darmos nossas vidas?

Mt 5.44 Mas eu lhes digo: Amem os seus inimigos e orem por aqueles que os perseguem,

Somos capazes de amar nossos inimigos e orar por eles?

Jo 13.35 A marca distintiva do crente

35 Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros.

CONHECERÃO QUE SOIS MEUS DISCÍPULOS. O amor (gr. Ágape (Lê-se Ágapi) (Lê-se Ágapi)) deve ser a marca distintiva dos seguidores de CRISTO (1 Jo 3.23; 4.7-21). Este amor é, em suma, um amor abnegado e sacrificial, que visa ao bem do próximo (1 Jo 4.9,10). Por isso, o relacionamento entre os crentes deve ser caracterizado por uma solicitude dedicada e firme, que vise altruisticamente a promover o sumo bem uns dos outros. Os cristãos devem ajudar uns aos outros nas provações, evitar ferir os sentimentos e a reputação uns dos outros e negar-se a si mesmos para promover o mútuo bem-estar (cf 1 Jo 3.23; 1 Co 13; 1 Ts 4.9; 1 Pe 1.22; 2 Ts 1.3; Gl 6.2; 2 Pe 1.7).

 

PARTE III - Amor Ao Próximo - A Dimensão Horizontal

A questão do relacionamento humano, se torna ajustada, encaminhada e equilibrada quando há o diferencial DEUS, que nos tornou, pela salvação em CRISTO JESUS, seus filhos, e criou a família de fé na qual somos irmãos que devem aprender a se amar. Afinal, "Aquele que odeia a seu irmão está nas trevas, e anda nas trevas; não sabe para onde vai, porque as trevas lhe cegaram os olhos" e, "Nisto são manifestos os filhos de DEUS, e os filhos do diabo: quem não pratica a justiça não é de DEUS, nem aquele que não ama a seu irmão" (1Jo 2.11; 3.10).Entendamos: para o Antigo Testamento, para a cultura hebreia, o próximo, o semelhante era o igual. Os termos de Levítico 19.18 deixam claro esse fato: "Não te vingarás, nem guardarás ira contra os filhos do teu povo, mas amarás o teu próximo como a ti mesmo. Eu sou o Senhor" (cf. Pv 3.28; Jr 22.13). Amar o próximo tinha como contrapartida odiar o inimigo. Assim o refletem Êxodo 15.6 e Levítico 26.8: "A tua destra, ó Senhor, é gloriosa em poder; a tua destra, ó Senhor, despedaça o inimigo"; "Cinco de vós perseguirão a cem, e cem de vós perseguirão a dez mil, e os vossos inimigos cairão à espada diante de vós". JESUS e os apóstolos, porém, estendem o significado: "Amar ao próximo como a si mesmo excede a todos os holocaustos e sacrifícios", disse um escriba ao Mestre, que aprovou a sua exclamação (cf. Mc 12.33). "Cada um de nós agrade ao seu próximo no que é bom para edificação", enunciou Paulo (Rm 15.2), precisamente na linha de João que deixou a exortação, "Aquele que não ama a seu irmão a quem viu, como pode amar a DEUS a quem não viu?" (1Jo 4.20b).

4.7 AMEMO-NOS UNS AOS OUTROS. Embora o amor seja um aspecto do fruto do ESPÍRITO (Gl 5.22,23) e uma evidência do novo nascimento (2.29; 3.9,10; 5.1), é também algo que temos a responsabilidade de desenvolver. Por essa razão, João nos exorta a amar uns aos outros, a termos solicitude por eles e procurar o bem-estar deles. João não está falando apenas em sentimento de boa-vontade, mas em disposição decisiva e prática, de ajudar as pessoas nas suas necessidades (3.16-18; cf. Lc 6.31). João nos admoesta a demonstrar amor, por três razões: (1) O amor é a própria natureza de DEUS (vv. 7-9), e Ele o demonstrou ao dar seu próprio Filho por nós (vv. 9,10). Compartilhamos da sua natureza porque nascemos dEle (v. 7). (2) Porque DEUS nos amou, nós, que temos experimentado o seu amor, perdão e ajuda, temos a obrigação de ajudar o próximo, mesmo com grande custo pessoal. (3) Se amamos uns aos outros, DEUS continua a habitar em nós, e o seu amor é em nós aperfeiçoado (v. 12).

 

PARTE IV - Amor A Si Mesmo - A Dimensão Interior

1- O Amor a si mesmo reflete o amor de DEUS por nós

É importante ser ensinável, se submeter à sã doutrina. Mas há algumas coisas que nenhum ser humano pode ensinar. Há algumas crises que só o ESPÍRITO SANTO pode levar à uma saída. Às vezes inexistem respostas em lugar algum da mente humana, e então o ESPÍRITO SANTO precisa nos ensinar como sair da crise! Necessitamos voltar-nos para o nosso interior, e bloquear todas as vozes e as falas exteriores. Eis a prova:

“...a unção que dele recebestes permanece em vós, e não tendes necessidade de que alguém vos ensine...” (I João 2:27).

“...a loucura de DEUS é mais sábia do que os homens; e a fraqueza de DEUS é mais forte do que os homens” (I Coríntios 1:25).

As coisas que DEUS deseja fazer por nós ainda nem sequer chegaram à mente dos conselheiros sábios do mundo.

“...nem olhos viram, nem ouvidos ouviram, nem jamais penetrou em coração humano o que DEUS tem preparado para aqueles que o amam” (I Coríntios 2:9).

Elas são reveladas pelo ESPÍRITO em nós!

“...DEUS no-lo revelou pelo ESPÍRITO...”

Se aquilo que DEUS preparou para nós ainda “nem penetrou na mente humana”, como alguém poderá me dizer algo que não sabe?

“Porque qual dos homens sabe as cousas do homem, senão o seu próprio espírito, que nele está? Assim, também as cousas de DEUS, ninguém as conhece, senão o ESPÍRITO de DEUS” (I Coríntios 2:11).

Não estou contra o cristão buscar bom aconselhamento. Não estou contra a psicologia cristã. Mas nenhuma delas vale sequer mencionar, a menos que leve a pessoa à esta verdade absoluta: nenhum outro ser humano pode ser a sua fonte de felicidade e paz!

Os que se apoiam nos braços da carne cavam poços que não aguentam um teste. Estão sempre precisando de alguém para lhes derramar um conselho, mas não o retém. São cisternas rotas.

“Não sabeis que sois santuário de DEUS e que o ESPÍRITO de DEUS habita em vós?” (I Coríntios 3:16).

“Mas o fruto do ESPÍRITO é: amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão, domínio próprio...” (Gal. 5:22).

“é necessário que aquele que se aproxima de DEUS creia que ele existe (em nós) e que se torna galardoador dos que o buscam” (Hebreus 11:6).

“em quem também vós, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação, tendo nele também crido, fostes selados com o SANTO ESPÍRITO da promessa, o qual é o penhor da nossa herança, até o resgate da sua propriedade...” (Efésios 1:13,14).

Você está pronto para receber essa verdade e agir baseado nela? O que foi que acabamos de ler? Ele está em você: para consolar, para guiar à toda a verdade; para lhe mostrar as coisas que virão; para lhe vivificar; para lhe ajudar em suas enfermidades; para lhe ajudar a entender todas as coisas que DEUS graciosamente lhe concedeu; para lhe trazer alegria, amor, paz, paciência, bondade, domínio próprio; para lhe dar tudo que foi prometido a um filho de DEUS; para lhe recompensar por sua diligência; para lhe assegurar liberdade; para lhe prover acesso ao Pai; para lhe levar a um lugar de repouso suave e de verdade.

 2- O Pecado impede que a pessoa ame a si mesma

O pecado faz divisão entre nós e DEUS, causa o efeito "Falta de confiança para falar com DEUS ou ouvir DEUS falando conosco". A fé fraqueja no momento mais difícil e de precisão da alma que anseia pela comunhão, mas sucumbe na dúvida.

 3- Relação entre as três dimensões do amor ágape

Há uma distinção entre ágape e as outras qualidades do amor, sempre integradas uma à outra e presentes em toda experiência do amor. Pelo seu caráter transcendente, ágape não pode ser experimentada como força vital, senão através das outras e especialmente do eros. Contudo, em todas as decisões morais, ágape deve ser o elemento determinante, pois é ligado à justiça e transcende a finitude do amor humano. Sozinha, ágape se tornaria moralista e legalista. Mas sem ágape, o amor perderia a sua seriedade. Contudo, não vimos uma ordem hierárquica entre as qualidades do amor, a não ser em relação à ágape.

O fruto do ESPÍRITO é como uma linda flor que se abre com uma chave chamada AMOR; é só a partir do Amor que conhecemos as outras qualidades do fruto do ESPÍRITO em nós implantado, no instante em que aceitamos a CRISTO como nosso Senhor e Salvador.

 

PARTE V - CARACTERÍSTICAS DO AMOR DE DEUS NO CRENTE 

1. É sofredor. 2. É benigno. 3. Não é invejoso. 4. Não é leviano. 5. Não é soberbo. 6. Não é indecente. 7. Não é interesseiro. 8. Não se irrita. 9. Não suspeita mal. 10. Não se regozija com a injustiça. 11. Regozija-se com a verdade. 12. Tudo sofre, crê, espera, suporta.  Para conhecer o amor de DEUS, primeiramente necessitamos saber como é o amor do homem. Segundo a Bíblia o amor do homem é frio (Mt 24:12), carnal (Gn 6:1-2), dobre, ou seja, passageiro (Os 6:4), deturpado pelos mundanos e adúlteros (Pv 7:18) e busca seus interesses (Sl 116:1).

O amor de DEUS é muito diferente do amor do homem, veja:

Como é o amor de DEUS?

Incondicional: Jo 13:1; Inseparável: nada pode nos separar dele. Rm 8:35-39; Inexprimível: palavras não podem expressá-lo. Ef 3:19; Extremamente grandioso: Jo 3:16; Cobre a multidão de pecados: I Pe 4:8; Renova o amor dos cristãos: Sf 3:17; Faz com que o cristão obedeça a DEUS através do constrangimento: II Co 5:14; Traz consolo a vida do crente: II Ts 2:16; Disciplinador: nos corrige como um pai ao filho. Hb 12:6; Repleto de bênçãos: II Tm 4:8;

Manifestação do amor de DEUS

O ESPÍRITO SANTO: Rm 5:5; Através de sua misericórdia: Ef 2:4-7; A nossa obediência traz a manifestação do amor de DEUS: I Jo 2:5; Jo 14:21.

Provas do amor de DEUS

A morte de JESUS CRISTO pela humanidade pecadora: Rm 5:8; Jo 3:16; I JO 3:16; Jo 15:13-14; Libertação do jugo deste mundo: Dt 7:8; Vida no ESPÍRITO SANTO: Ef 2:4-5.

Características do verdadeiro amor

Não pratica o mal, é santo: Rm 13:10; Edifica uma vida: I Co 8:1b; Suporta tudo: II Co 2:4; Ef 4:2b; É o fim da fé - a fé opera por ele: Gl 5:6; É perfeito, resplandece a glória de DEUS: Cl 3:14; Não tem medo: I Jo 4:18; Se gasta pelo próximo: II Co 12:15; Traz obras: I Jo 3:18; Imparcial: Dt 10:19; É sincero e verdadeiro: Rm 12:9; Forte como a morte: Ct 8:6-7. DEUS, pelo seu grande amor que nos amou espera que venhamos a correspondê-lo. O amor só pode ser correspondido por obras, veja o que DEUS espera que você faça para manifestar o seu amor a ele

Atitudes que DEUS espera do que o ama

Permaneça no seu amor: Jo 15:9; Obedeça a DEUS: Dt 10:12; Jo 14:15; Guarde o amor: Os 12:6; Andar no exemplo do amor abnegado (desvinculado) de CRISTO: Ef 5:1-2 ; Que o cristão siga o amor e ande nele: I Co 14:1; Ef 5:2; Seja constante no amor: Hb 13:1; Sirva o próximo por amor: Gl 5:13; Que todas suas obras sejam feitas com amor: I Co 16:14; Deteste o mal: Sl 97:10; Rejeite a Satanás e seus caminhos: Mt 6:24; Estimule os outros a amar: Hb 10:24; Que manifeste seu amor: Pv 27:5, Que declare seu amor a ele: Sl 18:1 Perca sua vida por amor de CRISTO: Mt 12:24-26; Gl 2:20;

Ordens de DEUS sobre o amor

Amar o próximo ardentemente de coração: I Pe 1:22; Jo 15:17; Amá-lo com tudo que possuímos: Dt 6:5; Amar os ímpios: Dt 10:19; Mt 5:44. DEUS, como bom galardoador que é, não deixará nem um de seus filhos sem a devida correspondência, assim como ao pecador é dada uma punição, ao obediente é dado um galardão. Veja o que a Bíblia Sagrada promete para aqueles que amam o seu próximo.

Bênçãos prometidas para quem ama

CRISTO, através do ESPÍRITO SANTO, habita ricamente nesta vida: Ef 3:17; Jo 14:26; Jo 16:27; Traz crescimento espiritual em CRISTO JESUS: Ef 4:15; Ef 6:24; Permanece ligado a CRISTO: I Jo 4:16; Traz a guarda do Senhor sobre nós: Sl 145:20; Repreensão por amor: Pv 3:12; Perdão de pecados: Is 38:17; Traz o amor de DEUS sobre nós: Jo 16:27; Todas as coisas que acontecerem na vida do crente serão usadas para o seu bem: Rm 8:28; Sua vida é conhecida por DEUS: I Co 8:3; A pessoa que ama está na luz do Senhor: I Jo 2:10; Todo que ama é filho de DEUS: I Jo 4:7; Libertação: Sl 91:14; Traz capacidade para perdoar o próximo: Pv 10:12; Bênçãos inefáveis: que não se podem expressar. I Co 2:9.

Fontes do verdadeiro amor

De DEUS - o ESPÍRITO SANTO: Gl 5:22; II Tm 1:7; I Ts 3:12; I Jo 4:7;

De um coração puro: I Tm 1:5;

De uma consciência boa: I Tm 1:5;

De uma fé cristã santa e verdadeira: I Tm 1:5;

Da misericórdia de DEUS: Tt 3:4-5;

Palavras de CRISTO sobre o amor

Ele é o princípio e a base de toda a lei de DEUS: Mt 22:37-40; Lc 11:42. O verdadeiro amor consiste em conhecer o poderoso nome do Senhor: Jo 17:26; Homens religiosos, carnais e que não crêem em DEUS não podem ter o seu amor: Jo 5:37-47

Findaremos este estudo com alguns textos bíblicos que falam sobre o amor.

"O amor seja sem hipocrisia. Detestai o mal, apegando-vos ao bem. Amai-vos cordialmente uns aos outros com amor fraternal, preferindo-vos em honra uns aos outros. No zelo, não sejais remissos; sede fervorosos de espírito, servindo ao Senhor;" Romanos 12:9-11. Leituras complementares: Pv 15:17; Ct 1:2; Mt 5:43-48; Lc 10:25-37; Jo 21:15-23; Ap 12:11

 

Conclusão

Como vimos, o amor não pode por um lado ser um tema abandonado, nem por outro, um discurso isolado. Se somos cristãos de fato, a mais autêntica cristologia bíblica deverá acompanhar este amor e a importância dada aos demais mandamentos da lei de DEUS deverá testemunhar de nossa fidelidade (ou adesão) ao Bem Maior, que é CRISTO JESUS. Não amamos porque somos naturalmente bons, mas porque nascemos da graça. Não cumpriremos a lei para fazer-nos “justos”, mas porque ele nos justificou com sua justiça. Não brilharemos porque temos luz própria, mas porque refletimos o sol da justiça.

   

kai o ean aitwmen lambanomen ap' autou, oti tas entolas autou throumen kai ta aresta enwpion autou poioumen.

E aquilo que pedimos, dele recebemos, porque guardamos os seus mandamentos, e fazemos diante dele o que lhe é agradável.

kai auth estin h entolh autou,

1 - ina pisteuswmen tw onomati tou uios autou Ihsou Cristou

2 - kai agappwmen allhlous,

kaqws edwken entolhn hmin

kai o thrwn tas entolas autou en autou menei kai autous en autw.

Ora, o mandamento é este:

1 - que creiamos em o nome de seu Filho JESUS CRISTO

2 - e que nos amemos uns aos outros, segundo o mandamento que nos ordenou.

E aquele que guarda os seus mandamentos, permanece nele e ele naquele.

  

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LIÇÃO 11 - O AMOR A DEUS E AO PRÓXIMO - http://www.apazdosenhor.org.br/profhenrique/licao11-1cj-oamoradeuseaoproximo.htm

Lições Bíblicas Aluno - Jovens e Adultos - 3º TRIMESTRE DE 2009

1 João - Os Fundamentos Da Fé Cristã

Comentários do Pr. Eliezer de Lira e Silva

Consultor Doutrinário e Teológico: Pr. Antonio Gilberto

 

Palavra-Chave: Amor Ágape: amor abnegado, profundo e constante, como o amor de DEUS pela humanidade.

 

 

"Respondeu-lhe JESUS: Amarás o Senhor, teu DEUS, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento. Este é o grande e primeiro mandamento. O segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Destes dois mandamentos dependem toda a Lei e os Profetas" (Mt 22.37-40).

 

O mundo à nossa volta está promovendo o amor-próprio e a autoestima. A autoestima é um aspecto popular da psicologia humanista, que é baseada na crença de que todos nós nascemos bons e que a sociedade é a culpada. Esse sistema coloca o homem como a medida de todas as coisas. A ênfase no ego é exatamente o que começou no Jardim do Éden e se intensifica através dos ensinos humanísticos do amor-próprio, da autoestima, da autorrealização e auto-etc.

Por não crerem em JESUS CRISTO, os humanistas seculares têm o ego como o único centro de interesse do indivíduo. Assim podemos entender por que aqueles que não conhecem a CRISTO desejam amar, estimar e satisfazer o ego, pois é a única coisa que têm. E qual é a desculpa da Igreja?

Com o progresso da influência e da popularização da psicologia, a ênfase em DEUS foi deslocada para o ego por uma grande parte da igreja professa. De formas muito sutis, o ego vai tomando o primeiro lugar e, assim, a atitude de ser escravo de CRISTO é substituída pela de se fazer o que agrada e que seja para sua própria conveniência. O amor aos outros só é praticado se for conveniente.

Com toda esta ênfase no ego, é natural que os cristãos perguntem se é correto amar a si mesmo. Como JESUS responderia? Embora não seja ardilosa como as dos escribas e fariseus, a questão requer uma resposta "sim" ou "não". O "sim" leva facilmente a toda espécie de preocupação consigo mesmo. E o "não" conduz a um possível: "Bem, então devemos nos odiar?" Nem sempre JESUS respondia como esperavam seus ouvintes. Em vez disso, Ele usava a pergunta como oportunidade de lhes ensinar uma verdade. Sua ênfase sempre era o amor de DEUS e o nosso amor a Ele e aos outros.

Linguisticamente, em toda a Bíblia, o termo agapao é sempre dirigido aos outros, nunca a mim mesmo. O conceito de amor-próprio não é o tema do Grande Mandamento, mas apenas um qualificativo. Quando JESUS ordena amar a DEUS "de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todo o teu entendimento e de toda a tua força" (Mc 12.30), Ele enfatiza a natureza abrangente desse amor agapao (amor-atitude, que vai além da capacidade do homem natural, sendo possível exclusivamente pela graça divina). Se Ele usasse as mesmas palavras para o amor ao próximo, estaria encorajando-nos à idolatria. Contudo, para o grau de intensidade de amor que devemos ao próximo, Ele usou as palavras "como a ti mesmo".

JESUS não nos ordenou a amar a nós mesmos. Ele não disse que havia três mandamentos (amar a DEUS, ao próximo e a nós mesmos). Ele apenas afirmou: "Destes dois mandamentos dependem toda a Lei e os Profetas" (Mt 22.40). O amor-próprio já está implícito aqui – ele é um fato – não uma ordem. Nenhum ensino nas Escrituras diz que alguém já não ama a si mesmo. Paulo afirma: "Porque ninguém jamais odiou a própria carne; antes, a alimenta e dela cuida, como também CRISTO o faz com a igreja" (Ef 5.29). Os cristãos não são admoestados a amar ou a odiar a si mesmos. Amor-próprio, ódio-próprio (que é simplesmente uma outra forma de amor-próprio ou preocupação consigo mesmo), e autodepreciação (possivelmente uma desculpa para culpar a DEUS por não conceder ao ego maiores vantagens pessoais), são atitudes centradas no eu. Os que se queixam da falta de amor-próprio geralmente estão insatisfeitos com seus sentimentos, habilidades, circunstâncias, etc. Se realmente odiassem a si mesmos, eles estariam alegres por serem miseráveis. Todo ser humano ama a si mesmo.

Em toda a Escritura, e particularmente dentro do contexto de Mateus 22, a ordem é dirigir aos outros todo o amor que o indivíduo tem por si. Não nos é ordenado que amemos a nós mesmos. Já o fazemos naturalmente. O mandamento é que amemos os outros como já amamos a nós mesmos. A história do Bom Samaritano, que segue o mandamento de amar o próximo, não só ilustra quem é o próximo, mas qual é o significado da palavra amor. Nesse contexto, amor significa ir além das conveniências a fim de realizar aquilo que se julga ser melhor para o próximo. A idéia é que devemos procurar o bem dos outros do mesmo modo como procuramos o bem (ou aquilo que podemos até erradamente pensar que seja o melhor) para nós mesmos – exatamente com a mesma naturalidade com que tendemos a cuidar de nosso bem-estar.

Outra passagem paralela com a mesma idéia de amar os outros como já amamos a nós mesmos é Lucas 6.31-35, que começa com as palavras: "Como quereis que os homens vos façam, assim fazei-o vós também a eles." Evidentemente JESUS supunha que Seus ouvintes quisessem ser tratados com justiça, amabilidade e misericórdia. Em outras palavras, queriam ser tratados com amor e não com indiferença ou animosidade. Para esclarecer esta forma de amor em contraste com a dos pecadores, JESUS prosseguiu: "Se amais os que vos amam, qual é a vossa recompensa? Porque até os pecadores amam aos que os amam... Amai, porém, os vossos inimigos..."

O amor que JESUS enfatiza é o demonstrado por atos, do tipo altruísta e não o que espera recompensas. Dada a naturalidade com que as pessoas satisfazem suas próprias necessidades e desejos, JESUS desviou-lhes o foco da atenção para além delas mesmas.

Essa espécie de amor pelos outros procede primeiro do amor de DEUS, e somente depois de respondermos sinceramente ao amor dEle (de todo o nosso coração, de toda a nossa alma, de todo o nosso entendimento). Não conseguiremos praticá-lo a não ser que O conheçamos através de Seu Filho. As Escrituras dizem: "Nós amamos porque ele nos amou primeiro" (1 Jo 4.19). Não podemos realmente amar (o amor-ação, agapao) a DEUS sem primeiro conhecermos o Seu amor através da graça; e não podemos verdadeiramente amar o próximo como a nós mesmos, sem primeiramente amarmos a DEUS. A posição bíblica correta para o cristão não é a de encorajar, justificar ou mesmo estabelecer o amor-próprio, e sim a de dedicar sua vida por amor a DEUS e ao próximo como [já ama] a si mesmo.

(adaptado de um artigo de PsychoHeresy Update).

 

  

 Ajuda extra (Segundo Semestre de 2000 - Revista CPAD - Comentarista Elinaldo Renovato de Lima)

INTRODUÇÃO

Até hoje, ninguém foi capaz de definir o que é amor. Poetas, escritores e dramaturgos, sempre tentaram esboçar uma definição de amor, mas nunca conseguiram. Por que isto? Certamente, porque o amor, em sua expressão perfeita e absoluta, é o próprio DEUS (1 Jo 4.8). Podemos dizer que o amor é a “pedra de toque” do cristão genuíno. O verdadeiro discípulo de JESUS é identificado pelo amor. Nesta lição, abordaremos alguns aspectos importantes desse tema.

 

I. AMAR A DEUS E AO PRÓXIMO

1. O primeiro mandamento: amar a DEUS (v.30). Um escriba aproximou-se de JESUS e perguntou-lhe qual seria o “primeiro de todos os mandamentos” (Mc 12.28). O Mestre, serenamente, respondeu, citando Dt 6.5, que diz: “Amarás, pois, o SENHOR, teu DEUS, de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu poder”.

a) “De todo o teu coração”. No Antigo Testamento, DEUS disse: “Não terás outros deuses diante de mim” (Ex 20.3). Era um preceito, uma determinação legal. Nosso Senhor JESUS CRISTO, tomou esse preceito e o transportou para a esfera do amor. O Senhor não admitia nem admite que o crente tenha outro DEUS além dEle, em seu coração. Não se pode servir a DEUS com coração dividido. O amor a Ele devotado deve ser total, incondicional e exclusivo, verdadeiro e santo. É condição indispensável, inclusive, para poder encontrar a DEUS: “E buscar-me-eis e me achareis quando me buscardes de todo o vosso coração (Jr 29.13).

b) “De toda a tua alma”. A alma é a sede da emoções, dos sentimentos. Podemos dizer que é o centro da personalidade humana. O amor a DEUS deve preencher todas as emoções e sentimentos do cristão. Maria disse: “A minha alma engrandece ao Senhor” (Lc 1.46). O salmista adorou: “Bendize, ó minha alma, ao Senhor, e tudo o que há em mim bendiga o seu santo nome. Bendize, ó minha alma, ao Senhor, e não te esqueças de nenhum de seus benefícios” (Sl 103.1,2).

c) “De todo o teu entendimento”. Isso fala de compreensão, de conhecimento. Aquele que ama a DEUS de verdade, tem consciência plena desse amor, sendo, por isso, grato ao Senhor. É o culto racional (Rm 12.1b).

d) “De todas as tuas forças”. Certamente, o Senhor JESUS referia-se aos esforços espiritual, pessoal, emocional, e, muitas vezes, até físico, voltados para a adoração a DEUS. 

2. O segundo mandamento – amar ao próximo (v.31). JESUS, complementando a resposta ao escriba, acrescentou que o segundo mandamento, semelhante ao primeiro, é: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, concluindo que “Não há outro mandamento maior do que este”. Os judeus, a exemplo dos orientais em geral, não valorizavam muito o amor ao próximo. O evangelho de CRISTO trouxe nova dimensão ao amor às pessoas. Paulo enfatiza isso, dizendo : “porque quem ama aos outros cumpriu a lei” (Rm 13.8b); “O amor não faz mal ao próximo; de sorte que o cumprimento da lei é o amor (Rm 13.10).

 

II. CARACTERÍSTICA DO VERDADEIRO DISCÍPULO

JESUS, dirigindo-se aos discípulos, de modo paternal, disse: “Filhinhos, ainda por um pouco estou convosco... Um novo mandamento vos dou”: 

1. “Que vos ameis uns aos outros” (v.34). O discípulo de JESUS tem o dever de amar ao próximo, ou seja, a qualquer pessoa, independentemente de ter afinidade, amizade, ou não (Mc 12.31). Esse é um amor devido, que faz parte das obrigações dos que servem a CRISTO. Contudo, o Senhor quer que amemos uns aos outros, como discípulos dEle, não apenas para cumprir um mandamento, mas por afeto, de modo carinhoso, mesmo. Paulo absorveu esse entendimento, e o retrata nas seguintes palavras: “Portanto, se há algum conforto em CRISTO, se alguma consolação de amor, se alguma comunhão no ESPÍRITO, se alguns entranháveis afetos e compaixões” (Fp 2.1). Com isso, ele enfatiza o amor que consola, e os “entranháveis afetos e compaixões”. Esse é o amor que deve haver entre os crentes, de coração, e não só por obrigação. Nada justifica o crente aborrecer a seu irmão. Isso é perigoso. Pode levar à condenação (vide 1 Jo 3.15).

2. “Como eu vos amei a vós” (v.34). O padrão do amor cristão é o exemplo de CRISTO. É o amor ágape, que tem origem em DEUS, o qual nos amou de modo tão grande (1 Jo 3.1). CRISTO demonstrou seu amor para conosco, de modo sacrificial. “Conhecemos a caridade nisto: que ele deu a sua vida por nós, e nós devemos dar a vida pelos irmãos” (1 Jo 3.16). Isto mostra que JESUS nos amou de verdade, de modo sublime. Por isso, precisamos expressar o amor pelos irmãos, não de modo teórico, porém prático: “Meus filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas por obra e em verdade” (1 Jo 3.18). A prática do amor deve começar em casa, entre marido e mulher, pais e filhos e, na igreja, entre pastores e fiéis, membros do Corpo de CRISTO.

3. “Nisto conhecerão que sois meus discípulos” (v.35). Aqui, encontramos o padrão do verdadeiro discípulo de JESUS: “...se vos amardes uns aos outros”. Este “se” é o grande desafio ao verdadeiro discipulado. É importante que haja discípulos que façam outros discípulos. Contudo, mais importante é que os cristãos amem uns aos outros, pois, assim, demonstram serem discípulos de CRISTO, em condições de obedecer ao evangelho e, desse modo, viverem aquilo que pregam. Notemos que o Mestre não indicou outra característica pelos quais seus seguidores seriam conhecidos de todos. Não sabemos o impacto total dessas solenes palavras de JESUS entre os seus discípulos, mas Pedro mudou de idéia rapidamente (ver Jo 13.36-38).

 

III. O AMOR CRISTÃO GENUÍNO 

1. “Amai a vossos inimigos” (v.44). No Antigo Testamento, a norma era aborrecer o inimigo e amar apenas ao próximo, de preferência o amigo. JESUS contrariou toda aquela maneira de pensar e mandou que os cristãos amassem os próprios inimigos. Ao proferir essas palavras, certamente, os olhos dos ouvintes se arregalaram, causando-lhes grande impacto em suas mentes. 

2. “Bendizei o que vos maldizem” (v.44). Sem dúvida alguma, os que ouviam o sermão olharam uns para os outros, indagando: “Que ensino é esse? Isso contraria tudo o que nos foi ensinado até agora!”. Podemos ver, na Bíblia, homens piedosos, como Davi, expressar até ódio aos seus inimigos: “Não aborreço eu, ó SENHOR, aqueles que te aborrecem, e não me aflijo por causa dos que se levantam contra ti? Aborreço-os com ódio completo; tenho-os por inimigos” (Sl 139.22).

3. “Fazei bem aos que vos odeiam” (v.44). O espanto deve ter sido completo entre todos que ouviam o Mestre pregar. Na Lei de Moisés, a ordem era “olho por olho e dente por dente” (Mt 5.38). JESUS mudou todo esse ensino e disse: “Eu, porém, vos digo que não resistais ao mal; mas, se qualquer te bater na face direita, oferece-lhe também a outra”, mandando que os seus seguidores façam bem aos que os odeiam! Se para os judeus, isso era terrível, não o é menos difícil para os crentes, hoje. Só um crente com “abundante graça” (At 4.33) e sob o controle do ESPÍRITO SANTO (1 Pe 4.13,14) aceita e vive um ensino e uma prática como essa.

4. “Orai pelos que vos maltratam” (v.44). JESUS não disse em que termos se deve orar pelos que nos maltratam e nos perseguem. Mas, no contexto em análise, não deve ser com vingança e ódio. Certamente, devemos orar para que DEUS mude seus pensamentos, as circunstâncias, e os salve, assim os nossos desafetos passem a agir de modo diferente.

5. “Para que sejais filhos do Pai que estás nos céus” (v.45). Aqui está todo o escopo do ensino de JESUS sobre o amor cristão. Não é amar por amar. Não é ingenuidade. É amor consequente, que tem um objetivo sublime a ser alcançado. Todo esse amor deve ser praticado, “para que sejais filhos do Pai que está nos céus; porque faz que o seu sol se levante sobre maus e bons e a chuva desça sobre justos e injustos”. Essa parte do sermão é concluída com a pergunta: “Pois, se amardes os que vos amam, que galardão tereis? Não fazem os publicanos também o mesmo?” (v.46).

 

CONCLUSÃO

Os ensinos de JESUS sobre o amor contrariam toda a lógica ou referencial humano a respeito do assunto. No Antigo Testamento, o comum era amar o amigo e aborrecer, e até odiar o inimigo. JESUS determina que o verdadeiro cristão deve amar o seu inimigo, orar por ele e abençoá-lo.

É a superioridade da ética evangélica. Uma coisa é certa: muitos que se dizem cristãos não terão condições de ir ao encontro de JESUS, na sua vinda, pelo fato de aborrecerem a seu irmão (ler 1 Jo 3.15). Que DEUS nos ajude a cumprir a doutrina cristã do amor.

 

Como vimos, o amor não pode por um lado ser um tema abandonado, nem por outro, um discurso isolado. Se somos cristãos de fato, a mais autêntica cristologia bíblica deverá acompanhar este amor e a importância dada aos demais mandamentos da lei de DEUS deverá testemunhar de nossa fidelidade (ou adesão) ao Bem Maior, que é CRISTO JESUS. Não amamos porque somos naturalmente bons, mas porque nascemos da graça. Não cumpriremos a lei para fazer-nos “justos”, mas porque ele nos justificou com sua justiça. Não brilharemos porque temos luz própria, mas porque refletimos o sol da justiça.

  

RESUMO DA REVISTA DA CPAD - 3º Trimestre de 2009

LIÇÃO 11 - O AMOR A DEUS E AO PRÓXIMO

INTRODUÇÃO

Será que amo de fato a DEUS e ao próximo? Como tenho demonstrado este amor?

I. O AMOR DIVINO

1. DEUS é amor.

2. A manifestação do amor de DEUS.

CRISTO é a materialização do amor divino.

II. O AMOR COMO IDENTIDADE DO CRISTÃO

1. O dever de amar a todos.

2. A identidade cristã. "

3. DEUS nos capacita a amar.

III. O AMOR E A SEGURANÇA DA SALVAÇÃO

Evidências daqueles que são filhos de DEUS e, portanto, são salvos.

1. O amor ao próximo (vv.12,13).

2. A confissão de JESUS como Filho de DEUS (v.15).

3. A confiança no amor de DEUS (vv.16-18).

CONCLUSÃO

Pois quem não ama seu irmão, ao qual viu, como pode amar a DEUS, a quem não viu?"

 

Mateus 22.34-40; 24.10,12. - http://www.apazdosenhor.org.br/profhenrique/licao12-tt-afaltadeamor.htm

Mateus 22.34-40

34 E os fariseus, ouvindo que ele fizera emudecer os saduceus, reuniram-se no mesmo lugar. 35 E um deles, doutor da lei, interrogou-o para o experimentar, dizendo: 36 Mestre, qual é o grande mandamento da lei? 37 E JESUS disse-lhe: Amarás o Senhor, teu DEUS, de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu pensamento. 38 Este é o primeiro e grande mandamento. 39 E o segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. 40 Desses dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas.

Mateus 24.10,12.

10 Nesse tempo, muitos serão escandalizados, e trair-se-ão uns aos outros, e uns aos outros se aborrecerão. 11 E surgirão muitos falsos profetas e enganarão a muitos. 12 E, por se multiplicar a iniqüidade, o amor de muitos se esfriará.

  

Tipos de amor

Há o amor de DEUS (João 3:16), o qual é a fonte de todo outro amor, até mesmo aquele manifestado pelos incrédulos. O ESPÍRITO de DEUS, atuando no mundo, impede-o de transformar-se em floresta completa, porquanto propaga ao redor o seu amor, e muitas pessoas fazem o que fazem por motivos puramente altruístas.

Há o amor de CRISTO pelo homem, o qual é uma extensão do amor de DEUS; e, em sua essência, é a mesma coisa. (Ver II Cor. 5:14 sobre esse amor, que nos constrange a atitudes que expressam o cristianismo).

Há o amor do indivíduo por si mesmo, num afeto inteiramente egoísta, pois só se preocupa consigo mesmo.

Há o amor de um homem por outro ser humano. Quando alguém ama outrem, deseja para o próximo o que deseja para si mesmo, ou transfere o cuidado por si mesmo para outra pessoa, desejando o seu bem-estar, tal como deseja o seu próprio bem-estar. Pode-se imaginar quase qualquer homem a amar um filho ou filha predileta. Por causa de seus cuidados por seu filho, ele fará sacrifícios e procurará protegê-lo. Pensará em como suprir às suas necessidades, e desejará a felicidade de seu filho. Em outras palavras, fará em prol de outra pessoa (sem importar quão mau seja, quanto a outras questões) aquilo que faria por si mesmo. O amor-próprio é fácil; não é muito difícil a transferência desse amor pelo menos a uma outra pessoa. Mas aqueles que amam verdadeiramente são os que descobriram como transferir o amor-próprio para muitos pessoas. Aqueles que assim fazem são a isso impelidos pelo ESPÍRITO de DEUS, sem importar se são ou não discípulos de CRISTO, no sentido tradicional.

Há o amor dirigido a CRISTO, o Filho de DEUS, ou então a DEUS Pai, o que se verifica quando amamos aos nossos semelhantes. (Mat.25:35 e ss ).

Há o amor do homem a CRISTO ou a DEUS Pai, diretamente expresso. Essa modalidade de amor requer um senso altamente desenvolvido, e normalmente se expressa por meios místicos, mediante a ascensão da alma, que passa a contemplar a DEUS. Certamente essa foi a forma de amor que o escritor sagrado tinha em mente, em João 4:7-21, embora o contexto contemple muitos resultados «diários» e «práticos» da mesma, como o evangelismo dos perdidos, a vida santa, a lealdade a CRISTO e as ações de caridade em favor do próximo.

Quantas pessoas hoje em dia, quando pregam, somente atacam várias formas de males, como o mundanismo, o modernismo, o comunismo, embora suas mensagens reflitam pouquíssimo do amor conquistador de CRISTO. Tornaram-se polemistas profissionais, mas pouco ou nada sabem do amor construtivo. Perderam a visão do CRISTO, em meio à batalha.

Há um caminho melhor do que esse. É o caminho do amor. O amor à semelhança da morte, transforma a tudo quanto toca. Os homens são atraídos pelo amor. As coisas semelhantes se atraem mutuamente. Os homens amam quando são amados. E odeiam quando são odiados.

O Amor de DEUS pelo mundo, a base do Evangelho

Este mundo não é o mundo dos eleitos — mas sim, de todos os indivíduos do mundo, de todas as épocas, sem exceção alguma.

DEUS, sendo um ser inteligente, tem consciência da existência deste mundo e ama a todos os homens que nele habitam. De alguma maneira, posto que indefinida, exceto conforme entendemos as pessoas, DEUS possui qualidades emocionais. O seu amor é a mais alta forma de amor, a mais pura, ao ponto de ser chamado de amor, conforme lemos no trecho de I João 4:8. Esse princípio de amor, que faz com que DEUS tenha o destino perfeito do homem, a sua felicidade e a sua utilidade perfeita e cumprimento da existência, sempre perante os seus olhos, e que é a força central motivadora de todas as suas ações para com os homens, também é compartilhado pelo homem, para ser exercido em direção aos seus semelhantes. A passagem de I João 4:16 expressa essa idéia, como também o faz o Sermão do Monte (Mat. 5:7 e 22:38,39). Esse amor de DEUS pelos homens deve ser recíproco — dos homens por DEUS, e, em seguida, por todos os homens. O amor, por conseguinte, é a força dinâmica de toda a criação, bem como a origem de toda autêntica bondade, porquanto a lei inteira se alicerça no amor, conforme também nos ensina o trecho de Mat. 22:40, declaração essa confirmada por Paulo, em Rom. 13:9. A grandeza do amor de DEUS impeliu o apóstolo Paulo a escrever o seu soneto imortal, o qual lemos no décimo terceiro capítulo de sua primeira epístola aos Coríntios; e nenhuma literatura superior a essa, sobre a questão, foi jamais escrita. E ainda que esse apóstolo nada mais houvesse deixado escrito, isso bastaria para assegurar-lhe o lugar de um dos maiores autores do mundo.

O amor de DEUS pelo Filho e na Familia divina

O amor de DEUS Pai por DEUS Filho é mencionado e enfatizado em João 10:17, 14:31,' 15:9, 17:23,24,26. Fica entendido que esse amor é mútuo. João 14:21 destaca o amor mútuo no seio da família de DEUS. Este evangelho apresenta o amor como um autêntico requisito para que a obediência aceitável, além de ser um grande motivo para agirmos corretamente, diante de DEUS.

 

DEUS é amor (I Jo. 4:8)

Implicações desta grande declaração:

Isso é o que ensinam as Escrituras. Essa é uma das grandes afirmativas das Escrituras, que quase todas as crianças de Escola Dominical conhecem. Certamente é uma das melhor conhecidas declarações da primeira epístola de João. O amor, naturalmente, é um atributo de DEUS; mas permeia a todas as coisas, de tal modo que é legítima a declaração que «DEUS é amor». Por igual modo se diz que «DEUS é luz» (I João 1:5) e «DEUS é ESPÍRITO» (João 4:24). Com idêntica propriedade poder-se-ia dizer que «DEUS é Justiça», «DEUS é Bondade» e «DEUS é Verdade», ficando assim personificados e elevados os seus atributos infinitos. Platão, ao descrever a realidade última, expressou-se desse modo. Assim sendo, as «idéias» finais (formas espirituais finais, copiadas e imitadas por tudo quanto existe no plano terrestre) seriam a «Bondade», a «Beleza» e a «Justiça». Em última análise, DEUS é essas coisas; no nível terrestre, vê-se apenas imitações das «idéias divinas», as quais representam a realidade espiritual final. As Escrituras Sagradas, entretanto, preferem dizer que «DEUS é Amor», porquanto todas as demais qualidades são atributos baseados sobre o amor divino. Portanto, a «bondade» de DEUS se baseia sobre o seu amor; ele expressa bondade porque ama. E a sua justiça, embora se mostre severa em certas ocasiões, se baseia no amor; pois até mesmo os juízos de DEUS são medidas pelas quais ele mostra ao homem o erro de seus distorcidos caminhos, levando-o a pagar dívidas necessárias, levando-o a reconhecer a verdade e a justiça. Além disso, o amor de DEUS se expressa através da «beleza». O plano de DEUS, relativo à redenção humana, reveste-se de beleza esplendorosa. É a beleza do evangelho .que atrai a ele mesmo tantas pessoas, e não a sua lógica, as suas ameaças e as suas promessas.

DEUS, como amor, é contrastado com outras noções religiosas, conforme se vê nos pontos abaixo:

Os antigos gregos imaginavam deuses tão imperfeitos como eles mesmos, e em doses sobre-humanas. Seus deuses eram supremamente invejosos, desprezíveis, destruidores, vingativos e odiosos. Estavam envolvidos em todas as formas de «concupiscências», mas em doses sobre-humanas. Quão impuro e destruidor era Zeus, com sua resmungadora esposa Hera, que sempre procurava levá-lo a fazer algo que ele não queria fazer! Quão licencioso era Zeus, embora ninguém pudesse chamá-lo à ordem! Em contraste com esse horrendo quadro de Zeus destaca-se o DEUS do N.T. - caracterizado pela pureza, pelo amor, pela bondade, pela justiça.

Além disso, Aristóteles fazia de DEUS um Impulsionador Inabalável. Para ele a deidade seria pensamento puro, a contemplar-se a si mesmo, porque nada haveria digno de contemplação fora dele. Ele não tinha amor pelo universo, e, na realidade, nem tinha consciência dele, porquanto nem merecia ser conhecido por ele não amaria ao seu universo, mas moveria todas as coisas, sendo amado. O N.T., entretanto, nega tais conceitos. Antes, ali se ensina que DEUS contempla seu universo e é levado a amá-lo; seu amor ativo faz o mundo prosseguir.

Os gnósticos pensavam que DEUS seria um ser totalmente transcendental. Ele tinha contato com seus universos somente através de uma longa linhagem de sombrias emanações angelicais ou mediadores, como eram os «aeons». DEUS seria elevado por demais para ter qualquer contato direto com este mundo, ou mesmo para ao menos interessar-se pela sua criação. O «deísmo» deles fazia de DEUS um ser intocável, inatingível para qualquer ser mortal.

Pontos de vista religiosos modernos, que exageram a vontade divina ou seu senso de vingança, às expensas de seu amor, também contradizem o quadro que o N.T. faz dele. Aqueles que crêem em «reprovação ativa» e em amor limitado; DEUS amaria não ao mundo, mas exclusivamente aos «eleitos», na realidade não acreditam que DEUS seja amor. Aqueles que veem apenas retribuição e vingança no julgamento divino, ignorando passagens como o primeiro capítulo da epístola aos Efésios e as passagens de I Ped. 3:18-20 e 4:6, ou então pervertendo-as, na realidade não podem dizer que «DEUS é amor». Até mesmo o juízo de DEUS é uma medida de seu amor, porque o juízo opera através do amor. Primeiramente mostra ao homem o quanto «custa» o erro de seu caminho; em seguida, mostra ao homem o próprio erro; e em seguida modifica a mente do homem acerca de CRISTO, de tal modo que até aqueles «debaixo da terra» (ver Fil. 2:10, que fala sobre o «hades», lugar da prisão e do juízo de almas perdidas) eventualmente virão a inclinar-se diante de «JESUS» (Salvador) e CRISTO, que é o Senhor. DEUS dá a todos uma vida espiritual (ver I Ped. 4:6), embora não seja o mesmo tipo de vida dos eleitos. Chegam a ter utilidade e propósito em CRISTO, porquanto o mistério da vontade de DEUS é que, eventualmente, o CRISTO seja «tudo para todos», conforme se aprende em Efé. 1:23. Os demais não chegarão a compartilhar da própria natureza de DEUS (ver II Ped. 1:4), conforme sucederá aos eleitos, mas acharão em CRISTO o propósito e alvo da existência; e o próprio julgamento será um meio para ensinar-lhes essa lição. Assim, pois, o «juízo» serve de aquilatarão do amor de DEUS, e não algo contrário ao mesmo. O julgamento é um dedo na mão do amor de DEUS. Ver

 

O Amor é a Prova da Espiritualidade

Sabemos que o amor é a maior de todas as

virtudes cristãs, mais importante que a fé ou a esperança (ver I Cor. 13:12).

Sabemos que o amor é o solo mesmo onde brotam e se desenvolvem todas as demais virtudes espirituais (ver Gál. 5:22,23).

Porém, o que talvez nos surpreenda é que não terá havido o novo nascimento, sob hipótese alguma, sem que o amor haja sido implantado na alma. A alma egoísta não pode ser uma alma regenerada.

I João 4:7 declara — ousadamente — que o amor é produto do próprio novo nascimento. DEUS é amor, e o amor vem da parte de DEUS. Aquele que nasceu de DEUS recebeu o implante da natureza altruísta. Tal indivíduo automaticamente amará a seu próximo, embora isso sempre deva ser fortalecido e incrementado, conforme a alma se vai tornando mais espiritual.

Portanto, afirmamos que o amor é a prova mesma da espiritualidade de uma pessoa. Trata-se da maior das virtudes espirituais, o solo onde todas as outras virtudes têm de medrar. Assim sendo, realmente é de estranhar que alguns pensem que o conflito e o ódio sejam a prova de sua espiritualidade!

Fomos aceitos no «Amado» (ver Efé. 1:6), e assim, no seio da família divina, existe uma comunhão de amor. Essa participação no espírito de amor deve necessariamente caracterizar qualquer verdadeiro filho de DEUS. Aquele que odeia pertence ao diabo.

Nossa espiritualidade imita DEUS, o Pai. DEUS é amor. Ele é a origem de todo o pensamento e ação altruísta. Os filhos de DEUS serão inspirados tanto por seu exemplo como através do cultivo do amor na alma, uma realização do ESPÍRITO.

A prática da lei do amor é um dos meios de desenvolvimento espiritual. De cada vez que fazemos o bem para alguma outra pessoa, impelidos por motivos puros, o nível da nossa espiritualidade se eleva. Outros meios de crescimento espiritual são o estudo dos livros sagrados, a oração, a meditação, a santificação e o emprego dos dons espirituais, que nos ajudam a cumprir nossas respectivas missões.

 

O Amor é a Cultivação, o Fruto do ESPÍRITO SANTO

Gál. 5:22, o amor é a primeira qualidade do fruto do ESPÍRITO na alma e na vida de uma pessoa, e toma-se o solo no qual todos os demais frutos crescem.

Como o produto supremo do ESPÍRITO, o amor torna-se a força por detrás de todos os dons espirituais, sendo maior que qualquer um deles, isoladamente ou em conjunto (ver I Cor. 13). Sem o amor nada somos.

DEUS nos confere o seu amor, pela operação do ESPÍRITO na alma. O amor é uma planta tenra da qual o ESPÍRITO cuida. Se o amor estiver ausente, então é que o ESPÍRITO não habita em nós.

O Amor como Altruísmo, comprimento da Lei

Capacidade de olvidar-se de si mesmo no serviço ao próximo. Isso é amar a CRISTO, Mat. 25:31 e ss.

O amor não consiste em mera emoção. E uma qualidade da alma, mediante a qual o indivíduo sente ser natural servir ao próximo, tal como sempre quererá servir a si mesmo. Essa qualidade da alma é produzida pela influência transformadora do ESPÍRITO, segundo se vê em Gál. 5:22.

— O amor consiste no interesse por nossos semelhantes como aquele que temos naturalmente por nós mesmos. Trata-se de um altruísmo puro, a negação do próprio «eu» visando o bem-estar alheio. Consiste em desejar as vantagens e a prosperidade, física e espiritual, em favor dos outros, como naturalmente anelamos para nós mesmos. Esse amor ao próximo é, ao mesmo tempo, amor a CRISTO, conforme aprendemos no vigésimo quinto capítulo do evangelho de Mateus (ver Mat. 25:31 e ss ). Poucas almas podem amar diretamente a DEUS, e somente quando a alma já ascendeu o suficiente na direção de

DEUS é que esse amor pode ocorrer, na forma de contemplação. Porém, parte dessa ascensão consiste no amor por aqueles para quem DEUS outorgou a vida eterna. Assim sendo, é impossível amar a DEUS e odiar a um ser humano. (Ver I João 4:7). Só ama verdadeiramente aquele que nasceu de DEUS, porquanto o «amor cristão» é uma qualidade eminentemente espiritual. (Ver I João 4:7). Outros- sim, aquele que não ama também não conhece a DEUS (ver I João 4:8), porque DEUS é a própria essência do amor, sendo altruísmo puro. Por semelhante modo, não amar é andar nas trevas (ver I João 2:11). O amor é o caminho mais rápido de retomo ao Senhor DEUS, porquanto é a virtude moral suprema que precisamos possuir a fim de compartilhar de sua imagem moral, permitindo que todas as demais virtudes possam ser bem mais facilmente adquiridas. Somente quando já somos possuidores da natureza moral divina é que podemos possuir a natureza metafísica, que está destinada aos remidos, a saber, a própria natureza de JESUS CRISTO, o Filho de DEUS. Somente então é que nos tornamos verdadeiros filhos de DEUS, juntamente com o Filho de DEUS, dentro da família divina, participantes da natureza divina. (Ver

Ped. 1.4).

«...segundo J.R. Seeley expressou o conceito, CRISTO adicionou um novo hemisfério ao mundo moral». (Ecce Homo,págs. 201 e 202. Ver o capítulo inteiro sobre a ‘Moralidade Positiva’). Paralelamente à moralidade negativa, e acima dela, ele estabeleceu a moralidade positiva. Alguém poderia guardar com perfeição os Dez Mandamentos e, no entanto, estar longe de praticar o verdadeiro cristianismo. Para nós não existem dez mandamentos, e, sim onze. O décimo primeiro consiste em: Amarás. Nessa pequena palavra, amor, no dizer de CRISTO, está sumariado o dever inteiro de um homem. Em tudo isso CRISTO manifesta muito mais originalidade do que percebemos. Assim também é que T.R. Glover, na obra ‘Influence of Christ in the Ancient World’, um excelente estudo acerca do cristianismo e dos seus rivais mais próximos, declara: ‘As filosofias epicúrea e estóica haviam posto grande ênfase na ‘imperturbabilidade’ e ‘liberdade* de toda emoção, o que, em cada caso, é essencialmente um cânon muito egoísta da vida’. Esse autor admite que no caso do estoicismo isso era sempre modificado pela memória do descanso do cosmos. Todavia, Liberdade das emoções? A palavra grega era e continua sendo, nesse caso apatia. ‘Não me ponho ao lado’, disse o gentil Plutarco, ‘daqueles que entoam hinos à selvagem e dura apatia’». (Cambridge, University of Cambridge Press, 1929, págs. 76 e 77). Não era esse o ideal de CRISTO. Tal como o seu Mestre, o crente deve expor-se a ‘sentir o que os miseráveis sentem’.

Para sermos justos para com os antigos, deveríamos acrescentar neste ponto que, tanto na moral de Sócrates, em sua busca pelas definições universais acerca da questões éticas, fundamentadas em sua confiança de que todo o princípio ético é eterno e imutável, contido na mente universal, como também na moral de Platão, em seus universais e em suas «realidades últimas», que seriam eternos, perfeitos e imutáveis, que também incluem princípios éticos e que, em seu diálogo sobre as «Leis», são identificados com «DEUS», há uma aproximação bem delicada do ideal do amor cristão.

 

"Respondeu-lhe JESUS: Amarás o Senhor, teu DEUS, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento. Este é o grande e primeiro mandamento. O segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Destes dois mandamentos dependem toda a Lei e os Profetas" (Mt 22.37-40).

 

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Lição 13 - Uma Vida de Frutificação

1º Trimestre de 2017 - Título: As Obras da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - Como o crente pode vencer a verdadeira batalha espiritual travada diariamente.

Comentarista: Pr. Osiel Gomes da Silva (Pr Pres. Tirirical - São Luis -MA)

 

 TEXTO ÁUREO

"Toda vara em mim que não dá fruto, a tira; e limpa toda aquela que dá fruto, para que dê mais fruto." (Jo 15.2)

VERDADE PRÁTICA

O crente só terá uma vida frutífera se estiver ligado à Videira Verdadeira, JESUS CRISTO.

 

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - João 15.1-6

 

1 - Eu sou a videira verdadeira, e meu Pai é o lavrador. 2 - Toda vara em mim que não dá fruto, a tira; e limpa toda aquela que dá fruto, para que dê mais fruto. 3 - Vós já estais limpos pela palavra que vos tenho falado. 4 - Estai em mim, e eu, em vós; como a vara de si mesma não pode dar fruto, se não estiver na videira, assim também vós, se não estiverdes em mim. 5 - Eu sou a videira, vós, as varas; quem está em mim, e eu nele, este dá muito fruto, porque sem mim nada podereis fazer. 6 - Se alguém não estiver em mim, será lançado fora, como a vara, e secará; e os colhem e lançam no fogo, e ardem.

 

Comentários da BEP - CPAD

15.1 EU SOU A VIDEIRA VERDADEIRA. Nesta parábola ou alegoria, JESUS se descreve como "a videira verdadeira" e aqueles que se tornaram seus discípulos, como "os ramos". Ao permanecerem ligados nEle como a fonte da vida, frutificam. DEUS é o lavrador que cuida dos ramos, para que deem fruto (vv. 2,8). DEUS espera que todo crente dê fruto.

15.2 TODA VARA. JESUS fala de duas categorias de varas: infrutíferas e frutíferas. (1) As varas que cessam de dar fruto são as que já não têm em si a vida que provém da fé perseverante em CRISTO e do amor a Ele. A essas varas o Pai tira, i.e., Ele as separa da união vital com CRISTO (cf. Mt 3.10). Quando cessam de permanecer em CRISTO, DEUS passa a julgá-las e a rejeitá-las (v. 6). (2) As varas que dão fruto são as que têm vida em si por causa da sua perseverante fé e amor para com CRISTO. A essas varas o Pai "limpa", poda, a fim de ficarem mais frutíferas. Isso quer dizer que Ele remove de suas vidas qualquer coisa que desvia ou impede o fluxo vital de CRISTO. O fruto é o caráter cristão, como qualidades, que no crente glorifica a DEUS, mediante sua vida e seu testemunho (ver Mt 3.8; 7.20; Rm 6.22; Gl 5.22,23; Ef 5.9; Fp 1.11)

 

15.4 ESTAI EM MIM. Quando uma pessoa crê em CRISTO e recebe o seu perdão, recebe a vida eterna e o poder de estar ou permanecer nEle. Tendo esse poder, o crente precisa aceitar sua responsabilidade quanto à salvação e permanecer em CRISTO. Assim como a vara só tem vida enquanto a vida da videira flui na vara, o crente tem a vida de CRISTO somente enquanto está vida flui nele pela sua permanência em CRISTO. A palavra grega aqui é menor, que significa "continuar", "permanecer", "ficar", "habitar". As condições mediante as quais permanecemos em CRISTO são: (1) conservar a Palavra de DEUS continuamente em nosso coração e mente, tendo-a como o guia das nossas ações (v. 7); (2) cultivar o hábito da comunhão constante e profunda com CRISTO, a fim de obtermos dEle forças e graça (v. 7); (3) obedecer aos seus mandamentos e permanecer no seu amor (v. 10) e amar uns aos outros (vv. 12,17); (4) conservar nossa vida limpa, mediante a Palavra, resistindo a todo pecado, ao mesmo tempo submetendo-nos à orientação do ESPÍRITO SANTO (v. 3; 17.17; Rm 8.14; Gl 5.16-18; Ef 5.26; 1 Pe 1.22)

15.6 SERÁ LANÇADO FORA, COMO A VARA. A alegoria da videira e das varas deixa plenamente claro que CRISTO não admitia que "uma vez na videira, sempre na videira". Pelo contrário, JESUS nessa alegoria faz aos seus discípulos uma advertência séria, porém amorosa, mostrando que é possível um verdadeiro crente abandonar a fé, deixar JESUS, não permanecer mais nEle e por fim ser lançado no fogo eterno do inferno (v. 6). (1) Temos aqui o princípio fundamental que rege o relacionamento salvífico entre CRISTO e o crente, a saber: que nunca é um relacionamento estático, baseado exclusivamente numa decisão ou experiência passada. Trata-se, pelo contrário, de um relacionamento progressivo, à medida que CRISTO habita no crente e comunica-lhe sua vida divina (ver 17.3; Cl 3.4; 1 Jo 5.11-13). (2) Três verdades importantes são ensinadas nesta passagem. (a) A responsabilidade de permanecer em CRISTO recai sobre o discípulo (ver v. 4 nota). É esta a nossa maneira de corresponder ao dom da vida e ao poder divinos concedidos no momento da conversão. (b) Permanecer em CRISTO resulta em JESUS continuar a habitar em nós (v. 4a); frutificação do discípulo (v. 5); sucesso na oração (v. 7); plenitude de alegria (v. 11). (c) As consequências do crente deixar de permanecer em CRISTO são a ausência de fruto (vv. 4,5), a separação de CRISTO e a perdição (vv. 2a,6).

   

PROPÓSITOS DA FRUTIFICAÇÃO

1- A frutificação é uma expressão da vida de CRISTO.

2- A frutificação é evidência de discipulado.

1- A frutificação abençoa outras pessoas.

1- A frutificação traz glória a DEUS.

   

Resumo da Lição 13 - Uma Vida de Frutificação

I - A VIDEIRA E SEUS RAMOS

1. A parábola da vinha.

2. Condição para ser produtivo.

3. A poda.

II - O FUNDAMENTO DA FRUTIFICAÇÃO ESPIRITUAL

1. Firmados no amor de CRISTO. 

2. Por que o amor é a base da frutificação?

3. Cheios do ESPÍRITO e de amor.

III - CHAMADOS PARA FRUTIFICAR

1. Revestidos de amor.

a) A frutificar em nosso relacionamento espiritual.

b) A ter um relacionamento conjugal frutífero.

c) A ter um relacionamento familiar frutífero.

2. Se a Palavra estiver em nós.

3. Cumprindo a lei.

  

 

Resumo Rápido do Pr. Henrique

 "raiz duma terra seca" (Is 53:2).

Isaías vê JESUS no futuro nascendo como a videira verdadeira em uma terra seca (tempos de secura espiritual em Israel, não havia profeta e nem revelação de DEUS).

Esta é uma apropriada figura de CRISTO descrevendo um aspecto de seu ministério ("sem mim nada podeis"). DEUS plantou duas videiras. No AT a videira era Israel, mas não deu fruto, secou e foi retirada (Temporariamente - o remanescente será salvo). Mas no NT, JESUS é a videira verdadeira em que os crentes permanecem para ter vida espiritual (Jo 15:1,3). JESUS gerou milhões de filhos para DEUS.

Israel perseguiu e matou os enviados por DEUS para tomarem posse da vinha e por fim matou o filho do dono da vinha. Mas ele RESSUSCITOU, está vivo para sempre, venceu a morte, o inferno, satanás e o pecado. Nosso Salvador e Senhor está à direita do PAI, onde intercede por nós. Estamos em CRISTO e nada pode nos separar Dele. Fique firme ai, em CRISTO e brevemente estaremos com ELE na eternidade.

 

É importante saber que é o ESPÍRITO SANTO que coloca as qualidades quando são necessárias. para isso é preciso estar cheio e controlado pelo ESPÍRITO SANTO. 

As pessoas parecem ter o fruto, mas não é possível ter se as manifestações são dadas pelo ESPÍRITO SANTO na hora que precisamos. O fruto é do ESPÍRITO e não nosso. Conhecemos pessoas boas que são crentes, mas podem ser também católicas, espíritas, macumbeiras. Olha que os espíritas, por exemplo, são mais gentis e amorosos do que os crentes em geral. O problema é que existem interesses por detrás dessa "bondade" da grande maioria. Essa bondade é natural, geralmente nasce com a pessoa e muitas vezes é até resultado de um problema cardíaco.

 

Introdução

Nosso assunto de hoje é produção, resultado, frutificação. Espera-se que os galhos cheios de seiva que vem da árvore produzam frutos em abundância. Ou seja, espera-se que os crentes, cheios do ESPÍRITO SANTO ganhem muitas almas, pois estão ligados a JESUS que deseja salvar a todos os homens. O ESPÍRITO SANTO manifestará as qualidades necessárias aos crentes para que produzam muito para o reino de DEUS, para que ganhem muitas almas. Para produzirmos devemos estar ligados à Videira Verdadeira que é CRISTO. Sem Ele nada podemos (Jo 15.4). Quem receberá a glória, honra e louvor pela colheita é o PAI (Jo 15.8).

 

I - A VIDEIRA E SEUS RAMOS

1. A parábola da vinha.

A vinha é figura de Israel no AT e figura de JESUS CRISTO no NT.

Em João 15.1-6 podemos ver aí uma parábola, ou alegoria, a respeito da videira. A videira é JESUS CRISTO e os ramos são todos os discípulos de CRISTO, a igreja. O lavrador é o PAI. Devemos frutificar.

No antigo testamento a videira era Israel e falhou em produzir, pois deveria ter evangelizado os povos do mundo todo e eles mesmos terem aceitado JESUS quando se manifestou a eles como o Messias. Então Israel se tornou a falsa videira. JESUS veio evangelizando os povos, Em Israel poucos o aceitaram, mas dentre os gentios milhões O aceitaram e ainda Continuam aceitando e sendo salvos. Ele usa os galhos para evangelizarem agora. Cada galho pode produzir muitos frutos, pois a videira produz em cada galho muitos frutos.

JESUS então é a videira verdadeira.

Nós somos os galhos que precisam frutificar. Se existe verdadeira Videira é porque JESUS estava dizendo que a outra era falsa. Falsa no sentido de falhar. Falsa de não ser capaz de salvar. Falsa no sentido de não entender sua missão. Falsa porque não produziu frutos dignos de arrependimento e nem reconheceu seu Messias. Falsa também por não ter pregado aos gentios e os aceitado como povo de DEUS também.

 

2. Condição para ser produtivo.

Sem JESUS não há frutificação. Se os galhos da videira não estiverem em CRISTO nada poderão fazer para DEUS. Esse foi o problema de Israel, não tinham CRISTO e nem o reconheceram quando se manifestou a eles. Muitas igrejas ditas cristãs ou evangélicas hoje não produzem para DEUS pois, rejeitam o ESPÍRITO SANTO que é quem liga o galho à árvore, ou seja, liga o Crente a JESUS.

O amor de DEUS se manifesta no crente assim que se arrepende e aceita a JESUS como único salvador e senhor. Este crente já pode e deve ser batizado no ESPÍRITO SANTO e nas águas e ser uma testemunha do amor de DEUS, ganhando almas para CRISTO. Isso acontece muito devido ao novo convertido se entregar totalmente a CRISTO e ao ESPÍRITO SANTO e assim, através desse primeiro amor que já vem do fruto do ESPÍRITO nele implantado pelo ESPÍRITO SANTO, produz muito para o reino de DEUS. Frutifica muito nos primeiros dias. Pena que com o passar dos anos a maioria dos crentes percam essa total entrega e passem a mar o mundo e o que nele há. Assim param de frutificar. Mas DEUS espera que despertem deste sono e sejam ganhadores de milhões de almas..

 

3. A poda.

O motivo da poda é maior frutificação e ás vezes é para tentar salvar um galho que não produz mais. Às vezes é preciso cortar os ramos que estão atrapalhando o desenvolvimento da planta. Os galhos que produzem vão produzir mais após a poda e os galhos que não produzirem serão cortados na próxima poda.

JESUS retira de nós tudo que nos impede de frutificar ou nos faz frutificar pouco. Isso é santificação. Isso acontece pelo ouvir a Palavra de DEUS ( João 15.3 - Vós já estais limpos pela palavra que vos tenho falado).

 

II - O FUNDAMENTO DA FRUTIFICAÇÃO ESPIRITUAL

1. Firmados no amor de CRISTO. 

Porque DEUS amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna João 3.16

 Mas DEUS prova o seu amor para conosco, em que CRISTO morreu por nós, sendo nós ainda pecadores. Romanos 5.8

É nesse amor de DEUS por nós e por toda humanidade que vamos ser usados pelo ESPÍRITO SANTO para ganharmos almas para CRISTO. A seiva da árvore, da videira, é o amor, primeiro produzido por JESUS e depois transmitido a nós pelo ESPÍRITO SANTO. Assim frutificamos, pois, amamos a DEUS e a nosso próximo.

 

2. Por que o amor é a base da frutificação?

Porque o amor é como um botão de rosas que só vai gerar a flor depois de abrir a primeira pétala que é o amor. As outras pétalas dependem dessa primeira. O ESPÍRITO SANTO só vai conseguir manifestar as qualidades do fruto do ESPÍRITO em nós se nos entregarmos a Ele para que manifeste em nós essa primeira qualidade.

Para sermos salvos não necessitamos de obras e elas, quando apresentadas a DEUS como justificação, são chamadas obras mortas. Somos salvos pela graça de DEUS, por meio da fé, ou seja, tudo o que era preciso fazer para sermos salvos, JESUS já fez. Só precisamos crer para sermos salvos.

Agora, depois de salvos, nossa fé só será aceita se retesarmos obras para DEUS. Essas obras têm como objetivo a salvação das pessoas.

Quanto mais o sangue de CRISTO, que pelo ESPÍRITO eterno se ofereceu a si mesmo imaculado a DEUS, purificará as vossas consciências das obras mortas, para servirdes ao DEUS vivo? Hebreus 9:14

Por isso, deixando os rudimentos da doutrina de CRISTO, prossigamos até à perfeição, não lançando de novo o fundamento do arrependimento de obras mortas e de fé em DEUS, Hebreus 6:1

Porque, assim como o corpo sem o espírito está morto, assim também a fé sem obras é morta. Tiago 2:26

Assim também a fé, se não tiver as obras, é morta em si mesma. Tiago 2:17

 

3. Cheios do ESPÍRITO e de amor.

Na igreja primitiva, ou primeira, em Atos dos Apóstolos, temos o exemplo do verdadeiro amor altruísta que JESUS ensinou. É um amor desinteressado que sempre está desejando dar e não tirar algo de alguém.

Tenho-vos mostrado em tudo que, trabalhando assim, é necessário auxiliar os enfermos, e recordar as palavras do Senhor JESUS, que disse: Mais bem-aventurada coisa é dar do que receber. Atos 20:35

Tinha crentes tão cheios do ESPÍRITO SANTO e controlado por Ele, que venderam suas propriedades para ajudar aos pobres.

"Não havia, pois, entre eles necessitado algum [...]" (At 4.34).

E vendiam suas propriedades e bens, e repartiam com todos, segundo cada um havia de mister. Atos 2:45

(Barnabé) Possuindo uma herdade, vendeu-a, e trouxe o preço, e o depositou aos pés dos apóstolos. Atos 4:37

E repartia-se a cada um, segundo a necessidade que cada um tinha. Atos 4:35

 

III - CHAMADOS PARA FRUTIFICAR

1. Revestidos de amor.

A palavra de DEUS sempre nos orienta a sermos cheios do ESPÍRITO SANTO e assim permitirmos a ELE manifestar em nós as virtudes contidas no fruto do ESPÍRITO. Devemos frutificar em tudo:

a) A frutificar em nosso relacionamento espiritual.

A vida cristã abundante só é possível sob 3 pilares - Oração, Jejum e Leitura com estudo da Palavra de DEUS. JESUS jejuava, seus discípulos jejuavam, Paulo jejuava.

Precisamos orar mais, muito mais. E, voltando para os seus discípulos, achou-os adormecidos; e disse a Pedro: Então nem uma hora pudeste velar comigo? Mateus 26:40

O jejum é importante para vencermos a entrada do pecado, é importante para termos mais capacidade de ouvir e entender a voz do ESPÍRITO SANTO. É importante para compreendermos melhor a Palavra de DEUS. É importante para nos fortificar espiritualmente para expulsarmos demônios. Jejum também é bom para se ouvir a orientação de DEUS sobre a escolha de obreiros para a obra de DEUS.

Por isso sinto prazer nas fraquezas, nas injúrias, nas necessidades, nas perseguições, nas angústias por amor de CRISTO. Porque quando estou fraco então sou forte. 2 Coríntios 12:10

Mas esta casta de demônios não se expulsa senão pela oração e pelo jejum. Mateus 17:21

Em trabalhos e fadiga, em vigílias muitas vezes, em fome e sede, em jejum muitas vezes, em frio e nudez. 2 Coríntios 11:27

E, havendo-lhes, por comum consentimento, eleito anciãos em cada igreja, orando com jejuns, os encomendaram ao Senhor em quem haviam crido. Atos 14:23

E disse Cornélio: Há quatro dias estava eu em jejum até esta hora, orando em minha casa à hora nona. Atos 10:30

E, servindo eles ao Senhor, e jejuando, disse o ESPÍRITO SANTO: Apartai-me a Barnabé e a Saulo para a obra a que os tenho chamado. Atos 13:2

 

b) A ter um relacionamento conjugal frutífero.

O que a mulher mais deseja num homem é seu amor. Dificilmente um homem entende qual o amor que sua mulher deseja. Mas em resumo, é um amor de marido que demonstra seu amor lembrando das datas importantes, dando-lhe presentes, de preferência joias, um marido que a faça feliz sexualmente. Que a trate com carinho e atenção.

O amor que vem do fruto do ESPÍRITO é superior a tudo isso. É um amor que vai conduzir sua esposa a CRISTO, à salvação.

Vós, maridos, amai vossas mulheres, como também CRISTO amou a igreja, e a si mesmo se entregou por ela. Efésios 5.25

 

c) A ter um relacionamento familiar frutífero.

O maior desejo do marido é que sua esposa lhe seja submissa e que seus filhos a imitem nisso. O princípio de autoridade está em plena decadência hoje e isso se reflete na sociedade. Quando uma esposa não é submissa a seu marido, por conseguinte, seus filhos não serão obedientes a ela, nem a seu esposo, nem aos seus professores, nem a seu pastores,, nem às autoridades.

Assim também vós, cada um em particular, ame a sua própria mulher como a si mesmo, e a mulher reverencie o marido. Ef 5.33

Vós, filhos, sede obedientes a vossos pais no Senhor, porque isto é justo. Honra a teu pai e a tua mãe, que é o primeiro mandamento com promessa; Para que te vá bem, e vivas muito tempo sobre a terra.

Efésios 6:1-3.

 

2. Se a Palavra estiver em nós.

Tudo funciona bem quando usamos a Palavra de DEUS. A Palavra é CRISTO e devemos fazer como Pedro: E, respondendo Simão, disse-lhe: Mestre, havendo trabalhado toda a noite, nada apanhamos; mas, sobre a tua palavra, lançarei a rede. Lucas 5:5

 

ORE A PALAVRA DE DEUS, ORE A RESPOSTA.

Desempregado? O meu DEUS, segundo as suas riquezas, suprirá todas as vossas necessidades em glória, por CRISTO JESUS. Filipenses 4:19

Doente? Verdadeiramente ele tomou sobre si as nossas enfermidades, e as nossas dores levou sobre si; e nós o reputávamos por aflito, ferido de DEUS, e oprimido. Isaías 53:4

As palavras de DEUS devem estar guardadas em nosso coração - Escondi a tua palavra no meu coração, para eu não pecar contra ti. Salmos 119:11

Precisamos estar em CRISTO e suas palavras estarem em nós - 1 co 15.7 Se vós estiverdes em mim, e as minhas palavras estiverem em vós, pedireis tudo o que quiserdes, e vos será feito.

 

3. Cumprindo a lei.

"[...] quem ama aos outros cumpriu a lei" (Rm 13.8).

Quem ama nunca faz mal aos outros.

O amor não faz mal ao próximo. De sorte que o cumprimento da lei é o amor. Romanos 13:10

JESUS resumiu toda lei e os profetas em uma palavra só - AMOR

E, respondendo ele, disse: Amarás ao Senhor teu DEUS de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças, e de todo o teu entendimento, e ao teu próximo como a ti mesmo. Lucas 10:27

 

Conclusão

A videira e seus ramos são figuras da parábola da vinha. A condição para ser produtivo é estar em CRISTO. A poda é necessária para cortar o que atrapalha a planta de produzir mais e fazer o galho que produz, produzir mais ainda. O fundamento da frutificação espiritual é o amor. Temos que estar firmados no amor de cristo. 

Por que o amor é a base da frutificação? Porque somente cheios do ESPÍRITO e de amor somos chamados para frutificar e somos revestidos de amor. Assim podemos frutificar em nosso relacionamento espiritual. Teremos um relacionamento conjugal e familiar frutíferos. Se a palavra estiver em nós e ao mor de DEUS cumpriremos a lei.

 

 VÁRIOS COMENTÁRIOS DE LIVROS COM ALGUMAS CORREÇÕES DO Pr. Luiz Henrique

 

FRUTO - καρπος - kárpós - Dicionário Strong

1) fruta 

1a) fruto das árvores, das vinhas; colheitas 

1b) fruto do ventre, da força geratriz de alguém, i.e., sua progênie, sua posteridade

2) aquele que se origina ou vem de algo, efeito, resultado 

2a) trabalho, ação, obra 

2b) vantagem, proveito, utilidade 

2c) louvores, que sã apresentados a DEUS como oferta de agradecimento 

2d) recolher frutos (i.e., uma safra colhida) para a vida eterna (como num celeiro) é usado figuradamente daqueles que pelo seu esforço têm almas preparadas almas para obterem a vida eterna

 

FRUTO - καρπος - kárpós - Dicionário Wycliffe

O produto de muitas plantas e árvores. Os mais frequentemente mencionados nas Escrituras são as uvas, os figos e as azeitonas, e ainda hoje são cultivados na Palestina. Veja comentários individuais no tópico Plantas.

Figurativo. O termo “fruto” é frequentemente usado de forma simbólica. A§ crianças são mencionadas como frutos (Ex 21.22; Sl 21.10) em frases como “o fruto do ventre” (Sl 127.3; Dt 7.13; Lc 1.42) e “o fruto do corpo” (Sl 132.11; Mq 6.7). O louvor é poeticamente descrito como o "fruto dos lábios” (Is 57.19; cf. Hb 13.15), e as palavras de um homem são chamadas de “fruto da boca” (Pv 12.14; 18.20).

O termo “fruto” é aplicado às consequências das nossas ações e motivos; “Comerão do fruto do seu caminho [ou procedimento]״ (Pv 1.31; Is 3.10). “O fruto da impiedade” é o juízo em que alguém incorre devido a ações erradas (Jr 6.19; 21.14); e os “frutos de justiça” são as boas obras que brotam do coração de um homem temente e obediente ao Senhor (Fp 1.11). “O fruto do ESPÍRITO" são os hábitos e princípios misericordiosos que o ESPÍRITO SANTO produz em cada cristão (Gl 5.22,23; Ef 5.9). Assim, neste sentido pode ser dito que o “fruto” é o resultado total que procede de qualquer ação ou atitude específica. O fruto pode ser mal (Mt 3.10; 7.15-20; 12.33; Lc 6.43-46; Rm 7.5), porém ele é mais frequentemente bom (Sl 104.13; Mt 3.8; 21.43; Rm 7.4; Tg 3.17).

Os discípulos foram incentivados a “produzir frutos” (Mc 4.20; Cl 1.10; Jo 15.4-8), e foram criticados por serem espiritualmente infrutíferos (Mc 4.19; Tt 3.14; 2 Pe 1.8; cf. 1 Co 14.14).

  

FRUTO - καρπος - kárpós - Comentário Mattew Henry do Novo Testamento

Figurativo. O termo “fruto” é frequentemente usado de forma simbólica. A§ crianças são mencionadas como frutos (Ex 21.22; Sl 21.10) em frases como “o fruto do ventre” (Sl 127.3; Dt 7.13; Lc 1.42) e “o fruto do corpo” (Sl 132.11; Mq 6.7). O louvor é poeticamente descrito como o "fruto dos lábios” (Is 57.19; cf. Hb 13.15), e as palavras de um homem são chamadas de “fruto da boca” (Pv 12.14; 18.20).

O termo “fruto” é aplicado às consequências das nossas ações e motivos; “Comerão do fruto do seu caminho [ou procedimento]״ (Pv 1.31; Is 3.10). “O fruto da impiedade” é o juízo em que alguém incorre devido a ações erradas (Jr 6.19; 21.14); e os “frutos de justiça” são as boas obras que brotam do coração de um homem temente e obediente ao Senhor (Fp 1.11). “O fruto do ESPÍRITO" são os hábitos e princípios misericordiosos que o ESPÍRITO SANTO produz em cada cristão (Gl 5.22,23; Ef 5.9). Assim, neste sentido pode ser dito que o “fruto” é o resultado total que procede de qualquer ação ou atitude específica. O fruto pode ser mal (Mt 3.10; 7.15-20; 12.33; Lc 6.43-46; Rm 7.5), porém ele é mais frequentemente bom (Sl 104.13; Mt 3.8; 21.43; Rm 7.4; Tg 3.17).

Os discípulos foram incentivados a “produzir frutos” (Mc 4.20; Cl 1.10; Jo 15.4-8), e foram criticados por serem espiritualmente infrutíferos (Mc 4.19; Tt 3.14; 2 Pe 1.8; cf. 1 Co 14.14).

 

FRUTO - καρπος - kárpós - DICIONÁRIO TEOLÓGICO

[Do gr. karpós; do lat. fructus, resultado da maturação de uma planta + Espiritus] Conjunto de virtudes morais e espirituais amadurecidas pelo ESPÍRITO SANTO na vida do crente como resultado de uma permanente comunhão com CRISTO (GL 5.22,23).

A expressão certa é fruto e não frutos como se acha registrado em muitos trabalhos e livros teológicos. No Novo Testamento, o fruto é mostrado como o fator determinante e relativo de um caráter. A árvore ruim não pode dar frutos bons, nem a árvore boa há de produzir frutos ruins. Por nossos frutos somos conhecidos (Mt 7.16).

  

FRUTO - καρπος - kárpós -  Comentário Bíblico Wesleyana

VIDEIRA VERDADEIRA e os ramos ( 15: 1-17) - Este capítulo tem uma ligação dupla com o que se passou antes, com a oração no capítulo anterior e com analogias de pão e água em capítulos anteriores. O objetivo aqui é um avanço sobre o que se passou antes, porque JESUS estava interessado no produto permanente e divulgação da nova vida vivida pelos discípulos. Ele seria deixá-los em breve. Qual seria, então acontecer com eles e com a mensagem que lhe fora confiada a eles? Era inevitável que ele deve proceder para utilizar o presente analogia da videira e dos ramos, ou um de natureza semelhante. Para o pão e água só pode sustentar-eles não podem se reproduzir. A videira com seus ramos é viva e tem o poder de produzir frutos, e por isso está se torna uma ilustração mais completa da relação entre CRISTO e os cristãos e as consequências do relacionamento. Rezar e fruitbearing estão intimamente relacionados aqui, o único que permanece em CRISTO pede e recebe, e aquele que permanece nele, esse dá muito fruto.

JESUS é a videira , o cristão é o ramo , e que o Pai é o lavrador ou agricultor. Todo o processo de poda e descartando de ramos inúteis é descrito aqui e quase não precisa ser explicada porque o seu significado é tão óbvio. A ênfase principal é sobre o fato de que os homens não são objetos inanimados, mas estão vivendo, querendo, escolhendo, criaturas falíveis. JESUS sabia disso melhor do que ninguém. Ele tinha observado pessoas indo e vindo, agora crentes, agora enganadora, mutante como o vento e se deslocam com a multidão. Um de seus doze escolhidos tinha apenas decidiu renunciar a sua lealdade. O que agora dos onze restantes? A lição ensinada neste capítulo é forte e pontiagudo.

Vós não me escolhestes a mim mas eu vos escolhi a vós (v. 16 ). JESUS aqui declarou Sua autoridade soberana sobre Seus seguidores. Eles estavam com ele porque ele os havia escolhido. Nem a sua própria escolha, nem a confluência de circunstâncias poderia ter provocado o seu relacionamento com ele. No entanto, ele não estava negando, assim, que eles próprios tinham tido um papel em que, na realidade, foi um acordo entre eles e JESUS. Vós não me escolhestes a mim deve ser levado em uma relativa, não absoluta, sentido. Para eles, na verdade, tinha respondido a sua siga-me , tinha decidido ficar quando Judas tinha decidido deixar; e o apelo de JESUS era sua vontade e poderes de escolha- permanecerdes em mim; permanecereis no meu amor; guardareis os meus mandamentos; ameis uns aos outros . Esta mesma conclusão é entendida em campanhas evangelísticas hoje, onde a ênfase é colocada em cima de aceitar a CRISTO, ao tomar uma decisão por CRISTO, dando-se a CRISTO, ou consagrar-se a Ele. O convite sai ", JESUS convida-o a vir a Ele", e que a resposta é: "O Cordeiro de DEUS, eu venho." Esse tipo de recurso tem marcado o avanço do cristianismo evangélico ao longo dos séculos. João colocou um conteúdo teológico forte em sua maneira de expressar esse caráter duplo da escolha divina: a resposta do homem é baseada na escolha de DEUS. Antes de nós escolheu, Ele já nos havia escolhido. A soberania de DEUS não destrói ou anular a soberania dada por DEUS do homem, nem a soberania do homem existe para além da soberania de DEUS. DEUS é soberano em sua esfera de ação; homem é soberano na sua esfera, pela vontade de DEUS. Escolhas do homem são reais e não imaginários, mais quando Judas saiu do cenáculo e enforcou-se, foi porque DEUS quer o escolheu para que o destino horrível ou não a escolhê-lo para a salvação.

Esta teologia joanina é fortemente apoiada por Paulo; DEUS "nos escolheu nele [CRISTO] antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele em amor" ( Ef 1: 4. ). Em CRISTO, DEUS escolheu o homem para uma vida de santidade. A Encarnação com todas as suas implicações Foi com esse propósito primário. Em nenhum lugar nas Escrituras, interpretadas à luz da Cruz de CRISTO, ele pode ser encontrado que DEUS escolhe o homem para qualquer outro destino de salvação. Ele fez apenas uma escolha para o homem-salvação. Qualquer outro destino para o homem vem contrário à vontade de DEUS. Se isso soa como a limitação do poder soberano de DEUS, basta reconhecer que DEUS não tem o Seu caminho em muito do que se passa no mundo. Paulo se refere a "príncipes do mundo destas trevas" ( Ef. 6:12 ) contra a qual o cristão deve lutam. Eleição do Novo Testamento é a salvação, nunca para a condenação. A eleição divina é a salvação. São Paulo reforça esse conceito, referindo-se a ele como o "bom" o prazer da vontade de DEUS ( Ef. 1: 5 ), o "conselho" de sua vontade ( Ef 1:11), o "propósito eterno" de Sua vontade ( Ef. 3:11 ), todos os quais estão envolvidos no "mistério" da Sua vontade ( Ef. 1: 9 ). É verdade que é um mistério revelado ( mysterion ), mas não é um mistério totalmente compreendido. É possível que a pessoa se torne overwise ao afirmar conhecimento dos caminhos de DEUS, ao passo que Paulo estava em humilde admiração diante do mistério da verdade revelada. A soberania de DEUS e a soberania delegada do homem pode ser melhor entendida quando visto, cada um em relação ao outro.

JESUS disse ainda que o caminho do discipulado não era uma maneira fácil. O objetivo do discípulo a seguir deve ser forte se ele vai resistir ao estresse da vida; de fato, ele deve ser renovado ou perpetuada continuamente se é para durar. Os discípulos foram escolhidos com o objetivo de dar frutos. E este fim pode ser só se realiza por segurando as pontas, ou permanecer em CRISTO, enquanto ameixas DEUS e trabalhos para fazer melhores vinhas frutíferas. Há uma certa quantidade de sofrimento associado com a disciplina depois é o que poda na vida cristã é. Se uma árvore de maçã, por exemplo, não é aparado ele se transformará em uma proliferação de agências e uma profusão de flores, e vai dar frutos que é a certeza de ser uma decepção. A fruta é da mesma qualidade como a árvore. Uma árvore boa produz bons frutos ( Mateus 7: 17-18. ). Bom fruto é glorificar para o agricultor.

O fruto da qual JESUS falou é o amor. O que ele tinha feito para eles e o Seu breve retorno morte na cruz foi feito no amor. O fruto da vida cristã é o amor a DEUS e amor para a humanidade. Este é o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros, como eu vos amei (v. 12 ). A palavra grega é ágape , dom de si, o amor de autorrealização. O fruto é um, não muitos. O amor tem seu muitos subprodutos e atinge o seu objeto ou o destino de muitas formas, assim como frutas ou grãos chegue ao cliente de variadas formas. Mas o amor que deve ser, e amá-lo será, se DEUS tem permissão para podar e disciplina.

JESUS disse que o sucesso do Evangelho depende do fruto produzido por seus discípulos. Duas vezes nestes poucos versos ordenou a Seus discípulos a amar uns aos outros (vv. 12 , 17 ). Uma pessoa não pode ser comandado a amar como se poderia ser comandado a remar um barco ou cantar uma canção. No entanto, o amor gera amor, o amor recebido responde no amor, e comandos de amor na forma mais forte possível. CRISTO não estava comandando como Senhor soberano, mas como Salvador Encarnado. Ele ordena que amamos por Suas próprias demonstrações de amor. Nós amamos, porque ele nos amou primeiro ( 1 Jo. 4:19 ). A esposa de um ministro irmão morreu recentemente depois de uma doença prolongada que cobre um período de 12 anos. Ele cuidou e cuidou dela quando ela não podia nem falar nem cuidar de suas próprias necessidades mais simples. O conselho médico poderia ter dito para colocá-la em uma casa de repouso, e os amigos podem ter aconselhado outras maneiras de conhecer o problema; mas o amor mandou e ele obedeceu. O homem era de amor e obrigado. Os mandamentos de CRISTO são os mandamentos do amor (cf. 2 Cor. 5:14 ). Quando nossas vidas e ações são impelidos pelo amor, então é o Pai glorificado , porque estamos tendo muito fruto , e nós somos seus discípulos, de fato.

  

VIDEIRA - αμπελος - ampelos - Dicionário Strong

1) videira

 

VIDEIRA - αμπελος - ampelos - Dicionário Almeida

videira - Pé de uvas (Jo 15.1).

 

O papel de DEUS em João - Bíblia da Liderança cristã - John C Maxwell

Se nós tivéssemos de peneirar este Evangelho e separar uma única mensagem para os líderes, seria esta: DEUS exemplifica líderes em JESUS de maneira que eles possam obter seu poder e sustento do próprio CRISTO. Em João 15, JESUS descreve a si mesmo como sendo a "videira" e nós como sendo os "ramos".

Nenhum líder é uma ilha. Se nós temos de cumprir a missão divina, nós devemos nos prover de poder de DEUS nos sustenta e dirige enquanto estamos liderando. Nós devemos permanecer ligados a ele, se nós quiser ser competentes em seu favor. Visto que nós podemos ver JESUS de uma perspectiva divina neste Evangelho, dizer que também podemos liderar nessa mesma perspectiva de DEUS. JESUS, o maior de todos os líderes, trabalhou para permanecer ligado ao seu Pai. Ele também disse que falou apenas sobre aquilo que tinha ouvido de Pai e fez somente aquilo que viu seu Pai fazer (Jo 5.19-20). Da perspectiva horizontal, a liderança se dirige para pessoas, mas, na perspectiva vertical, é uma resposta para DEUS.

Líderes em João

JESUS, João Batista, o chefe dos sacerdotes, os fariseus, Pilatos

Outras pessoas de influência em João

Os doze discípulos, a mulher samaritana junto ao poço, Maria Madalena

Lições de liderança

• Líderes de DEUS primeiro se submetem a DEUS, depois servem pessoas.

• Grandes líderes convidam para um grande comprometimento.

• Líderes espirituais dão prioridade ao seu relacionamento com seus liderados.

• Líderes têm a coragem de deixar as coisas familiares.

• Líderes efetivos têm no crescimento das pessoas a sua maior conquista.

• Líderes sábios jamais julgam pela aparência exterior.

• Líderes bons vão para lugares onde sua Causa é celebrada e não apenas tolerada.

 

 

AJUDA

CPAD - http://www.cpad.com.br/ - Bíblias, CD'S, DVD'S, Livros e Revistas. BEP - Bíblia de Estudos Pentecostal.

VÍDEOS da EBD na TV, DE LIÇÃO INCLUSIVE - http://www.apazdosenhor.org.br/profhenrique/videosebdnatv.htm

Referências Bibliográficas (outras estão acima)

Dicionário Bíblico Wycliffe. 4.ed. Rio de Janeiro: CPAD, 2009,

Bíblia de Aplicação Pessoal,

Bíblia de Estudo Almeida. Revista e Atualizada. Barueri, SP: Sociedade Bíblica do Brasil, 2006,

Bíblia de Estudo Palavras-Chave Hebraico e Grego. Texto bíblico Almeida Revista e Corrigida.

Bíblia de Estudo Pentecostal. Traduzida em português por João Ferreira de Almeida, com referências e algumas variantes. Revista e Corrigida, Edição de 1995, Flórida- EUA:CPAD, 1999.

BÍBLIA ILUMINA EM CD - BÍBLIA de Estudo NVI EM CD - BÍBLIA Thompson EM CD.

CPAD - http://www.cpad.com.br/ - Bíblias, CD'S, DVD'S, Livros e Revistas. BEP - Bíblia de Estudos Pentecostal.

VÍDEOS da EBD na TV, DE LIÇÃO INCLUSIVE - http://www.apazdosenhor.org.br/profhenrique/videosebdnatv.htm -- www.ebdweb.com.br - www.escoladominical.net - www.gospelbook.net - www.portalebd.org.br/ --

Dicionário Vine antigo e novo testamentos - CPAD, Manual Bíblico Entendendo a Bíblia, CPAD, Dicionário de Referências Bíblicas, CPAD, Hermenêutica Fácil e descomplicada, CPAD, Revistas antigas - CPAD

Tesouro de Conhecimentos Bíblicos / Emilio Conde. - 2* ed. Rio de Janeiro: Casa Publicadora das Assembleias de DEUS, 1983

Wiesber, Comentário Bíblico. Editora Geográfica, 2008,

Champlin, Comentário Bíblico. Hagnos, 2001,

Concordância Exaustiva do Conhecimento Bíblico "The Treasury of Scripture Knowledge"

Peq.Enc.Bíb. - Orlando Boyer - CPAD

Bíblia The Word

Bíblia SWord

Dicionário Strong Hebraico e Grego

Dicionário teológico - Claudionor Correa de Andrade

Enciclopédia Ilumina

Obra da Carne e o Fruto do ESPÍRITO - William Barclay

Bíblia da Liderança cristã - John C Maxwell

Comentário Bíblico Wesleyano

Série Cultura Bíblica - Vários autores - Vida Nova

  

TEXTO ÁUREO

“Mas o fruto do ESPÍRITO é: amor, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, 

fé, mansidão, temperança.”  (Gl 5.22)

 

 VERDADE PRÁTICA

O avivamento espiritual traz uma realidade de vida no ESPÍRITO.

  

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE - Gálatas 5.19-25

19- Porque as obras da carne são manifestas, as quais são: prostituição, impureza, lascívia,

20- idolatria, feitiçarias, inimizades, porfias, emulações, iras, pelejas, dissensões, heresias,

21- invejas, homicídios, bebedices, glutonarias e coisas semelhantes a estas, acerca das quais vos declaro, como já antes vos disse, que os que cometem tais coisas não herdarão o Reino de DEUS.

22- Mas o fruto do ESPÍRITO é: amor, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão, temperança.

23- Contra essas coisas não há lei.

24- E os que são de CRISTO crucificaram a carne com as suas paixões e concupiscências.

25- Se vivemos no ESPÍRITO, andemos também no ESPÍRITO.

  

INTRODUÇÃO

O salvo em CRISTO JESUS, desde quando aceitou a JESUS como seu único e suficiente Salvador, pode passar por diversas situações em sua vida para experimentar o avivamento espiritual. A vida cristã é uma jornada espiritual que começa no dia da conversão e prossegue até à morte, se a pessoa perseverar até o fim (Mt 10.22). Na caminhada espiritual, o crente precisa conservar-se fiel, vivendo de acordo com a vontade de DEUS. Para isso é necessário andar no ESPÍRITO.

   

I – A VIDA NO ESPÍRITO

1- Andando em ESPÍRITO. 

Na Bíblia, o verbo andar tem o sentido figurado de viver, experienciar, praticar e conduzir na vida espiritual. Por isso, Paulo escreve: “Digo, porém: Andai em ESPÍRITO e não cumprireis a concupiscência da carne” (Gl 5.16). O andar em ESPÍRITO, com “E” maiúsculo, tem um significado espiritual muito elevado e profundo. É ter uma vida cristã subordinada à direção do ESPÍRITO SANTO, pautada nos ditames da santa Palavra de DEUS. É ter uma vida espiritualmente avivada (Rm 8.1).

  

2- Por que andar em ESPÍRITO? 

O crente em JESUS deve andar de acordo com o ESPÍRITO SANTO para não cumprir os desejos da natureza carnal (Gl 5.16). Escrevendo aos romanos, o apóstolo Paulo disse: “Portanto, agora, nenhuma condenação há para os que estão em CRISTO JESUS, que não andam segundo a carne, mas segundo o espírito. Porque a lei do ESPÍRITO de vida, em CRISTO JESUS, me livrou da lei do pecado e da morte” (Rm 8.1,2). Por isso, andando no ESPÍRITO, o salvo tem vitória sobre o império do pecado e da morte.

  

3- Como andar em ESPÍRITO? 

Não é fácil andar no ESPÍRITO. Infelizmente, a inclinação da natureza carnal, herdada de nossos primeiros pais, inerente a todos os seres humanos, faz com que busquemos as coisas que não agradam a DEUS. Quando as pessoas aceitam a CRISTO como Salvador, tornam-se novas criaturas, pelo processo salvífico do Novo Nascimento (Jo 3.3; 2 Co 5.17). Entretanto, elas precisam cultivar o relacionamento espiritual e perseverante com DEUS. Portanto, para o crente andar em ESPÍRITO é preciso ter o ESPÍRITO SANTO dentro dele (Jo 14.17); ser guiado pelo ESPÍRITO (Rm 8.14); ser cheio do SANTO ESPÍRITO (Ef 5.18).

 II – O CONFRONTO ENTRE A CARNE E O ESPÍRITO

1- Carne x ESPÍRITO. 

Em termos espirituais, é a maior luta da vida do crente salvo. A natureza carnal, herdada de Adão, é alimentada pela concupiscência da carne. Ela se inclina para as estruturas pecaminosas criadas pelo Diabo com o objetivo de afastar os seres humanos para longe de DEUS. Por isso, o apóstolo João escreveu: “Não ameis o mundo, nem o que no mundo há. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele. Porque tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não é do Pai, mas do mundo” (1 Jo 2.15,16). Infelizmente, muitas pessoas não querem saber de DEUS. Elas são seduzidas e afastadas para longe de DEUS por meio de vários instrumentos: pelas falsas religiões, pelo humanismo, materialismo etc. Como resultado, as pessoas se esquecem de DEUS e procuram agradar ao Diabo e à própria natureza carnal, corrompida pelo pecado. Não por acaso, o apóstolo Paulo admoestou a respeito dessa luta entre a carne e o ESPÍRITO (Gl 5.16,17).

 

2- As obras da carne. 

Em termos bíblicos, do grego sarx, “a carne” é a natureza decaída do homem, cuja inclinação é a prática do que não agrada a DEUS. Assim, “as obras da carne”, segundo a Epístola aos Gálatas, são as práticas, atitudes e pensamentos contrários à santidade exigida por DEUS para os que são fiéis à Palavra. Identificadas em pelo menos 15 tipos, sem fechar a lista, pois o autor bíblico acrescenta “e coisas semelhantes a estas”, essas obras podem ser classificadas em várias categorias: práticas sexuais ilícitas (5.19); práticas religiosas (5.20a); mau relacionamento humano (5.20b; 21); e vícios e maus hábitos (5.21). O apóstolo Paulo encerra essa parte da carta, dizendo “que os que cometem tais coisas não herdarão o Reino de DEUS” (Gl 5.21; cf. 1 Co 6.9).

 

 III – O AVIVAMENTO PELO FRUTO DO ESPÍRITO

1- O Fruto do ESPÍRITO. 

Dons e Fruto do ESPÍRITO são características essenciais para a vida e o caráter cristão. O uso dos dons espirituais, sem a prática do Fruto do ESPÍRITO, pode ser apenas uma demonstração de egoísmo e exibicionismo. Nem todos os cristãos são portadores da graça dos dons espirituais, mas todos devem experimentar e testemunhar o Fruto do ESPÍRITO em sua vida. Um cristão não pode dar bom testemunho sem a unidade do Fruto do ESPÍRITO: não pode ter amor sem ter fé; não pode ter gozo (alegria) e não ter benignidade, bondade ou temperança (Gl 5.22,23). Um aspecto do fruto não pode ser dissociado do outro. Podemos usar o exemplo de uma fruta, como uma laranja, que tem vários gomos, mas é um só fruto. 

  

2- Os nove aspectos do Fruto do ESPÍRITO (Gl 5.22). 

Na Bíblia, amor (ou caridade) (gr. ágape) é mais que filantropia, pois significa o verdadeiro amor como sinônimo do amor ágape, o amor de DEUS no coração do homem (Fp 1.9; 1 Jo 4.7-8,16); gozo (gr. chara) é a alegria produzida pelo ESPÍRITO SANTO (Lc 8.13; Fp 1.4); paz (gr. eirene) é “a paz de DEUS que excede todo o entendimento” (Fp 4.7); longanimidade (gr. makrothumia) é a paciência para suportar as adversidades, os defeitos do outro (Ef 4.2; 2 Tm 3.10; Hb 12.1); benignidade (gr. chrestotes) é a qualidade de quem é benigno, bondoso, complacente, perdoador (Ef 4.32); bondade (gr. agathosune) refere-se àquele que é bom (Mt 12.35; Ef 5.9; Sl 37.23); fé (gr. pistis), não é a fé natural, mas a produzida pelo ESPÍRITO SANTO no coração dos que creem em DEUS, conforme as Escrituras (Jo 7.38; Rm 1.17; 3.28; Hb 11.6); mansidão (gr. prautes) diz respeito àquele que é manso, sinônimo de “brandura, de gênio afável, sossegado, dócil” (Mt 5.5; 1 Tm 6.11) ; temperança (gr. egkrateia) quer dizer autocontrole, domínio próprio, é o aspecto elevadíssimo do relacionamento com os outros, com situações e fatos diversos na vida (Tt 1.8; 2 Pe 1.6). 

  

3- Contra o Fruto do ESPÍRITO, não há lei. 

A conclusão de Paulo sobre o fruto do ESPÍRITO é impressionante. Ele afirma de modo incisivo e categórico: “Contra essas coisas não há lei. E os que são de CRISTO crucificaram a carne com as suas paixões e concupiscências. Se vivemos no ESPÍRITO, andemos também no ESPÍRITO” (Gl 5.23-25). Que DEUS nos ajude a cultivar o Fruto do ESPÍRITO em nossas vidas. Os dons espirituais só têm valor se forem acompanhados do Fruto do ESPÍRITO. Isso é viver na plenitude do ESPÍRITO, tendo uma vida verdadeiramente avivada. 

  

CONCLUSÃO

Crentes avivados são beneficiados com grandes bênçãos da parte de DEUS, pois eles andam em ESPÍRITO, e não andam conforme as concupiscências da carne (Gl 5.16). Além dos dons espirituais, eles têm o Fruto do ESPÍRITO: “amor, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão, temperança” (Gl 5.22). Por isso, DEUS concede bênçãos em abundância sobre os crentes que andam e vivem no ESPÍRITO: “Bendito o DEUS e Pai de nosso Senhor JESUS CRISTO, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em CRISTO” (Ef 1.3).

 

 SINÓPSE I - Ter uma vida espiritualmente avivada é andar no ESPÍRITO e viver de acordo com os ensinamentos bíblicos.

SINÓPSE II - Em termos espirituais, o confronto entre a carne e o ESPÍRITO trata-se da maior luta da vida do crente.

SINÓPSE III - O uso dos dons espirituais e o Fruto do ESPÍRITO são práticas indissociáveis.

  

Auxílio Teológico TOP2

Carne

“No sentido ético ela faz referência à natureza carnal, ou à disposição no homem que é propensa a pecar e que é antagônica a DEUS (Gn 6.12; Rm 7.18; 8.6-8; 1 Co 3.3; Gl 5.17,19; Cl 2.18; 2 Pe 2.10,18; 1 Jo 2.16). Este é o uso mais importante para o cristão. A carne, ou a natureza caída, cobiça e guerreia contra o ESPÍRITO quando este opera através de uma nova natureza, o que pode resultar em uma paralisia ou derrota espiritual (Gl 5.17-24; Rm 7.14—8.1). Esta condição é vencida da seguinte maneira: a) Aprendendo a distinguir entre as obras da carne e as obras do ESPÍRITO SANTO (Gl 5.19-23; cf. 1 Co 6.9-11; Rm 8.4-13). b) Percebendo pela fé que a natureza caída já está sob condenação, embora ela ainda não esteja removida (Rm 8.3) e, portanto, o ESPÍRITO SANTO pode habitar e de fato habita o crente (Rm 8.9). c) Rendendo-nos e sujeitando-nos à direção orientadora do ESPÍRITO SANTO (Rm 8.4-13; Gl 5.24,25; Ef 5.18ss.), o que é mencionado como ‘andar em ESPÍRITO’” (Dicionário Bíblico Wycliffe. 1. ed. Rio de Janeiro: CPAD, 2006, p. 379).

 

 

Auxílio Teológico TOP3

Vivendo no ESPÍRITO: a mensagem de Paulo. 

“A mensagem de Paulo é clara. Os crentes cheios do ESPÍRITO se separaram completamente do pecado, do mundo e da carne. Mas as perguntas ainda permanecem. Em que sentido nós fomos crucificados? Como esta crucificação acontece? E que papel representamos na experiência da crucificação? Em resposta, note que a nossa crucificação está sempre relacionada à cruz de CRISTO. Nós não nos crucificamos a nós mesmos, mas em um sentido passivo fomos crucificados ‘com CRISTO’. Deste modo a morte de CRISTO na cruz serve como o único fundamento para todas as outras crucificações no corpo de CRISTO. Pela fé podemos participar da morte, sepultamento e ressurreição de CRISTO (Rm 6.1-6). Em resumo, a partir da perspectiva de DEUS, as experiências de CRISTO se tornaram as nossas experiências.

Não obstante, como crentes temos um papel ativo na crucificação da carne (Gl 5.24). Os efésios são ordenados a despojarem-se do velho homem e revestirem-se do novo homem (Ef 4.22-24). Os romanos são exortados a pararem de oferecer seus membros como instrumentos de iniquidade (Rm 6.13). Não devem viver de acordo com a natureza pecadora, mas de acordo com o ESPÍRITO (8.1,4). Os coríntios são desafiados a limparem-se de toda contaminação do corpo e do espírito (2 Co 7.1). Embora CRISTO seja a nossa santidade (1 Co 1.30) os crentes recebem a ordem de viver a santidade na vida diária (Rm 12.1; 1 Co 3.16,17; 6.19,20)” (ARRINGTON, French L.; STRONSTAD, Roger (Eds). Comentário Bíblico Pentecostal – Novo Testamento: Romanos-Apocalipse. Vol. 2. Rio de Janeiro: CPAD, 2003, p. 379).

 

 

PLANO DE AULA

1. INTRODUÇÃO 

Prezado(a) professor(a), na lição deste domingo veremos que o verdadeiro avivamento espiritual proporciona ao crente uma nova dinâmica de vida no ESPÍRITO. No entanto, isso não significa que o crente esteja isento de enfrentar lutas espirituais, bem como batalhas na carne para que não obedeça à vontade de DEUS. A caminhada espiritual requer do crente o esforço para preservar uma vida santa, consagrada a DEUS por intermédio da oração e leitura da Palavra. O Senhor JESUS alertou aos seus discípulos de que enfrentariam aflições neste mundo, mas deveriam manter o bom ânimo, haja vista que Ele mesmo venceu esse sistema pecaminoso (Jo 16.33). A Bíblia ressalta que o nascido de DEUS tem condições de vencer o mundo mediante a fé (1 Jo 5.4). Logo, o estilo de vida pela fé requer andar no ESPÍRITO.

2. APRESENTAÇÃO DA LIÇÃO

A) Objetivos da Lição: I) Destacar o que significa andar no ESPÍRITO e a sua importância para a condução da vida espiritual; II) Apontar os aspectos que envolvem o confronto entre a carne e o ESPÍRITO; III) Ressaltar os dons e o Fruto do ESPÍRITO como predicados essenciais para a vida e o caráter cristão.

B) Motivação: O apóstolo Paulo destacou que há uma batalha incessante entre a carne e o ESPÍRITO para que não façamos o que queremos (Rm 7.18-20). Essa batalha se mostra presente nas ocasiões em que intentamos praticar a vontade de DEUS, porém, o mal do pecado está sempre presente para nos impedir. Paulo conclui que somente a graça de DEUS, mediante a ação do ESPÍRITO no crente, pode resultar na obediência a DEUS (Rm 8.1). Reflita com seus alunos o que precisa ser feito para nutrir uma vida espiritual no ESPÍRITO e longe do pecado. Pergunte se a santificação tem sido o alvo principal da nova vida em CRISTO ou a negligência com esse compromisso tem sido uma constância em nosso cotidiano.

C) Sugestão de Método: Neste momento da aula, sugerimos que você desenvolva com a classe o método de aprendizagem baseado na resolução de um problema: considere a situação de um crente que, após a conversão, se depara com a batalha entre a carne e o ESPÍRITO. Pergunte aos alunos quais sãos as práticas que a Bíblia ensina para que o crente vença essa batalha que, diga-se de passagem, parece ser tão injusta. Peça que expliquem com base no texto bíblico de Romanos, capítulos 7 e 8. Explique que a nova vida debaixo da graça requer disciplina e sujeição aos mandamentos bíblicos para que o crente tenha uma vida cristã direcionada pelo ESPÍRITO SANTO e vença as concupiscências da carne (cf. Gl 5.16).

3. CONCLUSÃO DA LIÇÃO

A) Aplicação: Após estudar a respeito da nova vida no ESPÍRITO, faça a seguinte pergunta: como você tem lidado com as concupiscências da carne? Quais aspectos do Fruto do ESPÍRITO você encontra maior dificuldade de produzir? Reforce a importância dessa autoanálise para a saúde da vida cristã. Considere que, à medida que o crente busca o fortalecimento da vida espiritual e o compromisso contínuo com a prática dos ensinamentos bíblicos, menor a influência das obras da carne sobre o comportamento diário. O apóstolo João ensina em sua Carta que "Aquele que diz que está nele também deve andar como ele andou" (1 Jo 2.6).  

4. SUBSÍDIO AO PROFESSOR

A) Revista Ensinador Cristão. Vale a pena conhecer essa revista que traz reportagens, artigos, entrevistas e subsídios de apoio à Lições Bíblicas Adultos. Na edição 92, p. 42, você encontrará um subsídio especial para esta lição.

B) Auxílios Especiais: Ao final do tópico, você encontrará auxílios que darão suporte na preparação de sua aula: 1) Para aprofundar o segundo tópico, o texto que tem como título "Carne" trata-se de um verbete do Dicionário Bíblico Wycliffe que tem como finalidade apresentar o sentido ético da palavra "carne", que faz referência à natureza carnal do homem, propensa a pecar, em contraste com a santidade de DEUS; 2) Para aprofundar o terceiro tópico, o texto "Vivendo no ESPÍRITO: a mensagem de Paulo" diz respeito ao comportamento do crente cheio do ESPÍRITO e a comunicação da morte e ressureição de CRISTO com a nova vida de acordo com o ESPÍRITO.  

 

 

REVISANDO O CONTEÚDO

1. Qual o sentido do verbo “andar” na Bíblia?

Na Bíblia, o verbo andar tem o sentido figurado de viver, experienciar, praticar e conduzir na vida espiritual.

2. De que a natureza carnal é alimentada?

A natureza carnal, herdada de Adão, é alimentada pela concupiscência da carne.

3. Segundo os termos bíblicos, o que é “carne”?

Em termos bíblicos, do grego sarx, “a carne” é a natureza decaída do homem, cuja inclinação é a prática do que não agrada a DEUS.

4.  O que são as características essenciais para a vida e o caráter cristão?

Dons e fruto do ESPÍRITO são características essenciais para a vida e o caráter cristão.

5. O que quer dizer “temperança”?

Temperança (gr. egkrateia) quer dizer autocontrole, domínio próprio, é qualidade elevadíssima no relacionamento com os outros, com situações e fatos diversos na vida (Tt 1.8; 2 Pe 1.6).