Escrita Lição 7, Betel, O Movimento de Santidade, Buscando a Perfeição Cristã em Vida, 1Tr25, Comentários Extras Pr Henrique, EBD NA TV
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EBD, Revista Editora Betel, 1° Trimestre De 2025 | Tema, MOVIMENTO PENTECOSTAL, A Chama do ESPÍRITO que Continua a incendiar o mundo. Escola Bíblica Dominical
https://youtu.be/8RRb7Q-NGKY?si=SjVdiytJxh8BjvAd Vídeo
Escrita https://ebdnatv.blogspot.com/2025/01/escrita-licao-7-betel-o-movimento-de.html
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ESBOÇO DA LIÇÃO 7, BETEL, 1TR25
1- OS ALICERCES DO MOVIMENTO DE SANTIDADE
1.1. A importância do Movimento de Santidade
1.2. A origem do Movimento de Santidade
1.3. O ensinamento da segunda bênção
2- O SURGIMENTO DE OUTROS MOVIMENTOS
2.1. O Movimento Keswick
2.2. O Movimento de Edward Irving
2.3. A expectativa de um novo Pentecoste.
3- OS PENTECOSTAIS E O MOVIMENTO DE SANTIDADE
3.1. O desenvolvimento dos aspectos pentecostais.
3.2. A influência sobre o pentecostalismo estadunidense
3.3. A influência na Rua Azusa.
TEXTO ÁUREO
“Portanto, ide, ensinai todas as nações, batizando-as em nome do
Pai, e do Filho, e do ESPÍRITO SANTO.” Mateus 28.19
VERDADE APLICADA
Mesmo após a experiência do batismo no ESPÍRITO SANTO, o discípulo
de CRISTO deve perseverar em oração e vigilância no combate à frieza
espiritual.
OBJETIVOS DA LIÇÃO
Identificar as bases do Movimento de Santidade,
Ressaltar o surgimento de alguns movimentos
Compreender o Movimento de Santidade.
TEXTOS DE REFERÊNCIA - ATOS 4.29-31; 13.53
ATOS 4
29 Agora, pois, ó Senhor, olha para as suas ameaças e concede aos
teus servos que falem com toda a ousadia a tua palavra,
30 enquanto estendes a mão para curar, e para que se façam sinais e prodígios
pelo nome do teu SANTO Filho JESUS.
31 E, tendo eles orado, moveu-se o lugar em que estavam reunidos; e todos foram
cheios do ESPÍRITO SANTO e anunciavam com ousadia a palavra de DEUS.
ATOS 13
52 E os discípulos estavam cheios de alegria e do ESPÍRITO SANTO.
LEITURAS COMPLEMENTARES
SEGUNDA | Lc 24.49 A promessa é para todos os crentes.
TERÇA | At 1.8 A promessa do poder espiritual.
QUARTA | At 2.39 A promessa de DEUS é extensiva.
QUINTA | Ef 5.18 Devemos nos encher do ESPÍRITO SANTO.
SEXTA | 2Tm 1.14 0 ESPÍRITO SANTO habita em nós.
SÁBADO | 2Tm 2.21 0 ESPÍRITO SANTO produz santificação.
HINOS SUGERIDOS: 372, 387, 403
MOTIVO DE ORAÇÃO
Ore para que haja renovação espiritual em nossas igrejas.
PONTO PARTIDA – Devemos viver uma vida de Santidade
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SUBSÍDIOS EXTRAS PARA A LIÇÃO 7, 1Tr25
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Em um trecho de seu livro, “O fio sobrenatural no metodismo: sinais
e maravilhas entre os metodistas”, o historiador metodista Frank Billman revela
como milagres e intervenções sobrenaturais foram difundidos nos ministérios de
John Wesley e dos primeiros metodistas.
Não sabemos se é verdade ou não, pode ser que tenham mudado a
verdadeira história os calvinistas e cessacionistas batistas de plantão.
Cura milagrosa, caindo sob o poder, línguas … Isso é metodista?
Para alguns, essa é uma questão mais importante do que “É bíblico?”
Ou “Já aconteceu antes na história da igreja?”
Randy Clark relata que quando vários professores do seminário
Batista do Sul de evangelismo foram perguntados por telefone: “Qual foi o maior
avivamento na história batista?” A resposta foi unânime: “O avivamento de
Shantung na China”. Curas, quedas, risos no espírito, até mesmo a ressurreição
dos mortos é registrada em The Shantung Revival , um livro de Mary Crawford,
uma das missionárias batistas do sul que experimentaram este avivamento em
primeira mão no início dos anos 1930. No livro, há
relatos de quase tudo o que tem sido característico do Revival de Toronto e do
Derramamento de Pensacola. Infelizmente, a maioria dos Batistas do Sul não está
ciente do que aconteceu durante o seu maior avivamento. Vários anos atrás, o
livro foi reimpresso com quase todos os fenômenos do ESPÍRITO SANTO editados.
Mas os Batistas do Sul “higienizaram” sua história deste
momento. Eles removeram relatos históricos que não são consistentes com
sua teologia e práticas atuais. Alguns presbiterianos fizeram o mesmo quando se
tratava de registrar a história do renascimento de Cambuslang. E alguns
Metodistas fizeram o mesmo “saneamento” de nossa história ao remover muitos
relatos do poder sobrenatural e manifestações do ESPÍRITO SANTO se movendo
entre os Metodistas.
https://wesleyano.inf.br/historia/865/
Em seu diário, John Wesley escreveu na segunda-feira, 1º de janeiro
de 1739, o dia de Ano Novo após sua experiência em Aldersgate com os morávios:
“Por volta das três da manhã, enquanto continuávamos em oração, o poder de DEUS
veio poderosamente sobre nós. tanto que muitos clamaram por excesso de alegria,
e muitos caíram ao chão”. George Whitfield, de 24 anos, que estava presente
nesta reunião, escreveu: “Foi uma época Pentecostal, de fato… ficamos cheios
como vinho novo… dominados pela Presença Divina…”.
Wesley escreveu em 17 de abril de 1739: “Convocamos a DEUS para
confirmar sua palavra. Imediatamente alguém que ficou parado (para nossa não
pequena surpresa) gritou em voz alta, com a máxima veemência, como nas agonias
da morte. Mas continuamos em oração, até que um novo cântico foi colocado em
sua boca. (…) Logo após, duas outras pessoas foram tomadas com forte dor e
constrangidas a rugir pela inquietude de seu coração.
Mais uma vez ele escreveu: “26 de abril de 1739 – Enquanto eu
estava pregando em Newgate… Imediatamente um, e outro, e outro afundaram na
terra: Eles caíram por todos os lados como atordoados”.
Quatro dias depois, ele escreveu: “30 de abril de 1739 – Entendemos
que muitos ficaram ofendidos com os gritos daqueles a quem o poder de DEUS
veio: entre os quais havia um médico, que estava com muito medo de que pudesse
haver fraude ou embuste no caso. Hoje, alguém que ele conheceu por muitos anos
foi o primeiro… que irrompeu em fortes gritos e lágrimas. Ele mal podia
acreditar em seus próprios olhos e ouvidos … Mas quando a alma e o corpo dela
foram curados num só momento, ele reconheceu o dedo de DEUS”.
E um dia depois, em “1º de maio de 1739 — Muitos se ofenderam
novamente e, de fato, muito mais do que antes. Na rua Baldwin, minha voz mal
podia ser ouvida em meio ao gemido de alguns e aos gritos de outros, clamando
em voz alta para Ele que é “poderoso para salvar”. … Um Quaker, que estava ao
lado, não ficou nem um pouco descontente com a dissimulação dessas criaturas e
estava mordendo os lábios e franzindo as sobrancelhas, quando desceu como
atordoado. A agonia em que ele estava era mesmo terrível de se ver. Nós
imploramos a DEUS para não colocar loucura a seu cargo. E ele logo levantou a
cabeça e gritou: ‘Agora eu sei que você é um profeta do Senhor!’ ”
Manifestações da presença e poder de DEUS continuaram no ministério
de Wesley. Ele escreveu: “19 de julho de 1757 – Para a conclusão do meu sermão,
a pessoa com quem me apresentei ficou muito ofendida com alguém que caiu e
clamou em voz alta por misericórdia. Ela caiu em seguida e chorou tão alto
quanto ela, assim como vários outros depois”.
Em 14 de julho de 1759, no Everton: “O Senhor estava
maravilhosamente presente, mais de vinte pessoas sentiram as flechas da
convicção. Vários caíram no chão; alguns dos quais pareciam mortos; outros, em
agonias de morte, pela violência de suas convulsões corporais que excediam o
habitual. Houve também um grande choro e agonia na oração, misturado com
gemidos profundos e mortais de todos os lados ”. E registrou no mesmo dia: em
Grandchester, “DEUS quebrantou dezessete pessoas, na semana passada, apenas
cantando hinos; e que uma criança de sete anos teve muitas visões e surpreendeu
os vizinhos com sua maneira inocente e terrível de declará-los”. E, a
continuação, em 22 de julho ele escreveu: “Mais dez pessoas foram quebrantadas
no coração para cantar hinos entre si; e a criancinha antes mencionada continua
a surpreender o bairro. Um famoso médico veio há algum tempo e examinou-a
atentamente. O resultado foi que ele confessou que não era uma perturbação da
mente, mas a mão de DEUS”.
Em uma carta de Limerick para Wesley, em 1762, relatando a obra de DEUS:
“Muitos mais foram trazidos para o nascimento. Todos estavam cheios de
lágrimas, choravam, oravam, rugiam em voz alta, todos caídos no chão”.
E no final de seu ministério, em Coleford, em 1784: “Quando comecei
a orar, a chama irrompeu – muitos gritaram em voz alta, muitos afundaram no
chão, muitos tremeram excessivamente. Mas tudo parecia estar bastante sedento
por DEUS e penetrado pela presença de seu poder”. Essas manifestações
estiveram presentes durante todo o ministério de Wesley.
Em 9 de maio de 1740, Wesley relatou um incidente que aconteceu 10
ou 11 anos antes, quando ele e seu irmão Charles passeavam num prado com a
intenção de cantar salmos em louvor a DEUS. Assim que eles começaram a cantar,
Charles começou a rir alto. Em pouco tempo, John também estava rindo
incontrolavelmente. Em sua segunda carta ao bispo Lavington, Wesley observou o
bispo comentando sobre este evento em seu diário, dizendo: “Embora eu não
esteja convencido de que esses ataques de riso devem ser atribuídos a Satanás,
eu concordo inteiramente, que eles são involuntários e inevitáveis”. Wesley
respondeu que concordava inteiramente com essa declaração, mas acrescentou:
“Mas eu ainda devo ir. mais além: não posso senão atribuí-los a um agente
sobrenatural; tendo observado muitas circunstâncias que não podem ser
explicadas por causas naturais”.
É importante entender que essas experiências não são incidentes
isolados no ministério de Wesley. Eles são ilustrativos de experiências com a
manifestação sobrenatural do poder de DEUS que eram freqüentes durante todo o
seu ministério. Leitores de Wesley notarão menos relatos destes depois em seu
ministério, mas é possível que até então eles não fossem incomuns o suficiente
para relatar.
Wesley claramente não era um reformado cessacionista. Ele escreveu:
“Eu não me recordo de nenhum texto da Escritura onde somos ensinados que os
milagres devam ser confinados dentro dos limites da era apostólica … ou
qualquer período de tempo, maior ou menor, até a restituição de todas as
coisas”.
Em seu diário, ele escreveu: “A grande razão pela qual os dons
miraculosos foram tão rapidamente retirados não era apenas que a fé e a
santidade estavam quase perdidas; mas os homens ortodoxos, secos e formais
começaram, mesmo assim, a ridicularizar quaisquer dons que não tivessem e a
condená-los como loucura ou impostura”.
Em um sermão, ele escreveu: “Não parece que esses dons
extraordinários do ESPÍRITO SANTO eram comuns na Igreja há mais de dois ou três
séculos … A causa real era que ‘o amor de muitos’, quase todos os
chamados cristãos, ‘esfriou’. Os cristãos não tinham mais o ESPÍRITO de CRISTO
do que os outros pagãos … Esta foi a causa real porque os dons extraordinários
do ESPÍRITO SANTO não mais eram encontrados na Igreja Cristã; porque os
cristãos foram novamente transformados em pagãos, e restou apenas uma forma
morta”.
O professor Laurence Wood escreve: “Não era incomum que
manifestações incomuns (como lágrimas de alegria, etc.) ocorressem nas reuniões
de Wesley e Fletcher durante os anos 1770-1792, e Wesley não estava mais
preocupado com o medo do fanatismo. A Revista Arminian (iniciada em
1778) também dedicou uma seção inteira a cada mês a manifestações incomuns da
providência divina relatadas a ela por seus leitores; Estes eram geralmente
listados sob seções chamadas ‘A Providência de DEUS Declarada’ e ‘A Graça de DEUS
Manifestada’. Sem indicar uma postura defensiva, Wesley afirmou corajosamente a
providência diária e a atividade miraculosa de DEUS no mundo. O diário pessoal
de Wesley registra exemplos de intervenções divinas milagrosas”.
E falando sobre o dom de línguas, para o Dr. Middleton, Wesley
escreveu: “Aquele que trabalha como quiser, pode, com a sua boa ordem, dar o
dom de línguas onde Ele não dá outro; e pode ver razões abundantes para
fazê-lo, quer você e eu os veja ou não”.
O irmão de John, Charles Wesley, escreveu Um hino para Pentecostes
que não está no nosso hinário metodista unido. No 5º verso ele escreveu:
Agora vamos falar com outras línguas
a nova língua estranha do Teu amor.
Thomas Walsh, um amigo e colega de Wesley, escreveu em seu diário
em 24 de fevereiro de 1751: “A influência de Seu ESPÍRITO me foi tão poderosa
que minha alegria foi além da expressão”. Em seu diário em 8 de março de 1751
ele escreve: Esta manhã o Senhor me deu uma língua que eu não conhecia,
elevando minha alma a Ele de uma maneira maravilhosa”.
Em seus escritos, Wesley testificou a crença em demônios e guerra
espiritual. Ele acreditava e experimentava curas milagrosas. Ele acreditava no
dom da profecia, visões e sonhos. Ele testificou o ministério dos anjos.
Em seu sermão “Sobre a Divina Providência” (escrito em 1784),
Wesley escreveu “Admitindo então que, no curso comum da natureza, DEUS age por
leis gerais, ele nunca se impediu de fazer exceções a elas, quando quer que lhe
agrade; seja suspendendo essa lei em favor daqueles que o amam. Ou empregando
seus poderosos anjos: Isso significa que ele pode livrar de todos os perigos os
que confiam nele. ‘O que! Você espera milagres então? Certamente eu acredito,
se eu acredito na Bíblia: Porque a Bíblia me ensina que DEUS ouve e responde a
oração: E toda resposta à oração é, propriamente, um milagre”.
Ainda em 1856, o pregador metodista britânico, William Arthur,
publicou seu livro The Tongue of Fire [A Língua de Fogo] , que
permaneceu impresso por mais de um século, e nesse livro ele descartou a visão
tradicional do cessacionismo e retirada de dons espirituais dizendo: “O que for
necessário para a santidade do indivíduo, para a vida espiritual e para
ministrar dons à igreja, ou para a conversão do mundo, é herança do povo de DEUS
tanto nos últimos dias como nos primeiros… Sentimo-nos satisfeitos por aquele
que espera o dom de curar e o dom de línguas ou quaisquer outras manifestações
miraculosas do ESPÍRITO SANTO … pois existe dez vezes mais terreno
escriturístico para fundamentar sua expectativa do que para sua incredulidade,
que não espera santificação sobrenatural ou força para o crente”.
Discernir “Entusiasmo”
Descansar no ESPÍRITO, desmaiar, cair como se estivesse morto, e
outras manifestações físicas eram algumas das razões pelas quais os metodistas
recebiam o termo pejorativo de “entusiastas ”. Quando um clérigo da
Igreja da Inglaterra em Maryland protestou contra os metodistas e “ entusiasmo
”gritou uma mulher da congregação: Glória a DEUS! Se o que agora sinto ser
entusiasmo, seja sempre um entusiasta! [24]
John Cennick, um dos primeiros associados de Wesley, afirmou que “frequentemente
quando ninguém estava agitado nas reuniões, Wesley orava: ‘Senhor! Onde estão
os teus sinais e o teu poder? E eu não me lembro de ter visto outra forma em
que sua oração provocou maior entrega e gritaria”.
Uma de suas apoiadoras expressou preocupação sobre o que ela
considerou ser um comportamento extremo durante um serviço de pregação
metodista. Ela escreveu ao Sr. Wesley que “enquanto um deles estava pregando,
várias pessoas caíram, gritaram e foram violentamente afetadas”. Wesley
respondeu em carta à Sra. Parker, em 21 de janeiro de 1784, que “aprouve ao DEUS
todo- sábio durante estes cinquenta anos, onde quer que Ele tenha feito mais
poderosamente, que estes sinais externos (naturais ou não) devem atender a uma
obra interior. ”E ele aconselhou-a a não interferir na obra de DEUS.
Wesley não estava disposto a rotular todas as manifestações como
sendo completamente de DEUS. Ele disse que às vezes eles eram, às vezes, era
uma mistura de DEUS e da pessoa e às vezes poderia ser o diabo. Ele afirmou:
“Talvez o perigo seja, considerá-las muito pouco, condená-las completamente;
imaginar que não havia nada de DEUS neles, e eram um obstáculo à sua obra …
isso não deveria nos fazer negar ou subestimar a verdadeira obra do ESPÍRITO. A
sombra não é a depreciação da substância nem a falsificação do diamante real”.
Mais de uma vez Wesley pediu a DEUS que perdoasse a ele e a seus
companheiros por “blasfemar o Seu trabalho entre nós, imputando-o, quer à
natureza, à força de espíritos, à imaginação, animais, ou mesmo para a ilusão
do diabo”.
Em determinadas épocas da vida inteira de John Wesley, ele viu
pessoas chorando, tremendo violentamente, gritando, perdendo a consciência,
caindo e ocasionalmente se tornando incontrolavelmente agitadas durante suas
reuniões. Em resposta a alguém que estava preocupado com o “trabalho estranho”
que ocorreu em suas reuniões, Wesley testifica: “Eu vi (até onde uma coisa
deste tipo pode ser vista) muitíssimas pessoas mudarem em um momento do
espírito de medo, horror, desespero, ao espírito de amor, alegria e paz; e do
desejo pecaminoso que até então reinava sobre eles, para um desejo puro de
fazer a vontade de DEUS. Estas são questões de fato, das quais eu tenho sido, e
quase sou, uma testemunha ocular e auricular”.
Wesley continua: “Eu lhe mostrarei quem era um leão até então e
agora é um cordeiro; aquele que era um bêbado e agora está exemplarmente
sóbrio; o que era devasso, e que agora abomina a própria vestimenta manchada
pela carne”. Wesley julgou pelo “inteiro teor” de suas vidas e chamou a essas
pessoas seus “argumentos vivos”.
Ele então oferece a seguinte explicação notável para os sinais
externos: “Talvez seja por causa da dureza de nossos corações, despreparados
para receber qualquer coisa, a menos que a vejamos com nossos olhos e a
escutemos com nossos ouvidos, que DEUS, em tenra condescendência com a nossa
fraqueza, sofreu tantos sinais exteriores do próprio tempo em que ele operou
essa mudança interior para ser continuamente visto e ouvido entre nós”.
Enquanto Wesley estava ministrando na Inglaterra, seu colega George
Whitefield estava ministrando nas colônias americanas. No início de sua
carreira, quando ele estava trabalhando com Wesley na Inglaterra e as pessoas
começaram a cair, Whitefield protestou com Wesley sobre esses comportamentos
por carta. Whitefield escreveu: “Não consigo pensar bem em você dar tanto
encorajamento a essas convulsões nas quais as pessoas são lançadas em seu
ministério. Se eu fizesse isso, quantos clamariam todas as noites. Eu acho que
é tentar a DEUS exigir tais sinais”.
Mais tarde, Whitfield veio confrontar Wesley sobre isso
pessoalmente. No dia seguinte ao que Whitefield conversou com Wesley sobre
isso, enquanto Whitefield estava pregando, eis o que Wesley registrou em seu
Diário, em 7 de julho de 1739: “No dia seguinte, ele teve a oportunidade de se
informar melhor: tão logo começou ( na aplicação de seu sermão) a convidar a
todos os pecadores a crer em CRISTO, quatro pessoas se aproximaram dele, quase
no mesmo momento. Um deles estava sem sentido ou movimento. Um segundo tremeu
excessivamente. O terceiro tinha fortes convulsões por todo o corpo, mas não
fazia barulho, a não ser por gemidos. O quarto, igualmente convulsionado,
clamava a DEUS com fortes gritos e lágrimas. Desse momento em diante, eu creio,
todos nós permitiremos que DEUS continue seu próprio trabalho da maneira que
lhe agrada”. [Esse é um bom conselho para todos nós!]
Wesley foi sensível ao perigo de criticar a experiência espiritual
de outra pessoa. Lemos em 2 Samuel 6 que Davi dançou cingido de um éfode de
linho enquanto trazia a Arca da Aliança da casa de Obed Edom para Jerusalém e
que sua esposa, Mical, criticou seu comportamento. Nós lemos que ela ficou
estéril por causa dessa crítica. Uma das maneiras pelas quais nos tornamos
espiritualmente estéreis é criticando a experiência espiritual de outra pessoa.
John Crowder escreve: “João nos diz para ‘provar que os espíritos
são de DEUS’ (1 João 4: 1). Ele nunca nos diz para testar as manifestações
externas, mas os próprios espíritos. (…) O discernimento não é uma caça paranoica
aos demônios no meio de toda manifestação … Em vez disso, a admoestação de João
foi positiva e otimista; ele queria que constantemente procurássemos a DEUS em
todas as situações, testando espíritos para ver se estão trazendo algo de valor
para ele. … O problema é que a paranoia há muito se disfarça como o dom do
discernimento dos espíritos. Aqui está outra maneira de explicá-lo: em vez de
tentar os espíritos “se eles são de DEUS”, nós tentamos os espíritos, “se eles
são do diabo”.
Crowder prossegue dizendo: “Precisamos de uma tolerância extrema
para manifestações. Pense em quão paciente o apóstolo Paulo estava com essas
coisas! Quando Paulo visitou a Macedônia em Atos 16, uma escrava possuída por
um espírito de adivinhação o seguiu por “Muitos dias”… Paulo permitiu que essa
garota zombasse por muitos dias antes de ficar “muito aborrecido” e expulsar
seus demônios… Paulo agiu com grande leniência nos casos de manifestações. Dê a
DEUS espaço para trabalhar e não se estresse com os demônios em cada esquina”.
A necessidade de “vigias na parede” é frequentemente elevada em
círculos carismáticos. Certamente há necessidade de vigilantes e mulheres que
prestem atenção! Mas Crowder esclarece seu propósito: “O mais importante é
reconhecer quando o Senhor está realmente se movendo, para não perdermos Sua
plenitude. Os vigias tinham uma dupla responsabilidade nos tempos do Antigo
Testamento. Eles soavam um alarme quando viam o inimigo se aproximando. Mas
esta não era sua tarefa principal. A maior responsabilidade era vigiar a vinda
do rei, para que os portões pudessem ser abertos e as câmaras internas
preparadas para ele”.
Em outro lugar, Crowder faz uma pergunta comovente: “Ao contrário daqueles primeiros discípulos, grande parte da igreja tem tanto medo do demônio, que não nos abriremos para novas formas de expressão espiritual com as quais não estamos familiarizados. … O seu medo do demoníaco é maior do que a sua fome por DEUS?”
Wesley escreveu: “Eu geralmente tenho observado que a maior parte desses sintomas externos surge ao início de uma obra geral de DEUS,… mas depois de um tempo eles gradualmente diminuem, e o trabalho continua mais calmo e silenciosamente”. Mas, Ann Taves observa: “Os historiadores metodistas, querendo minimizar o papel desses ‘sintomas externos’ no movimento metodista, quiseram ler “desaparecer” onde Wesley escreveu “diminuir”, mas na verdade esses ‘sintomas exteriores’ continuaram por décadas”.
[Nota do autor: Quando fiz meu curso de História Metodista em um de nossos seminários Metodista Unido, de um proeminente historiador metodista, que escreveu o livro sobre a história metodista que usamos no curso, por que não aprendi nada sobre as manifestações sobrenaturais de poder de DEUS que ocorreram no ministério de Wesley e o ministério de muitos outros metodistas americanos primitivos? A resposta é: “preconceito do historiador”. Se o historiador não acredita no sobrenatural, ou crê que Wesley e os primeiros metodistas eram apenas produtos ignorantes de seu tempo, acreditando em idéias não-científicas e supersticiosas de seus dias, então esses “fatos” não seria incluído em suas histórias.]
Frank H. Billman é educador, pastor, autor e palestrante internacional. Atualmente, ele está liderando o programa de doutorado em ministério sobrenatural no United Theological Seminary em Dayton, Ohio.
Fonte: http://pneumareview.com/a-pentecostal-season-the-methodists-in-england-and-america-part-1
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História do movimento pentecostal
por Artigo compilado - 6 de maio de 2016
em Destaques, História da Igreja, História Geral
https://www.cacp.app.br/historia-do-movimento-pentecostal/
I – ORIGENS DO MOVIMENTO PENTECOSTAL
Há muitas controvérsias com respeito ao início do Movimento Pentecostal, que é assim chamado porque resgatou a plenitude da experiência de Atos 2, ocorrida durante a festa judaica de Pentecostes. Os dons do ESPÍRITO, os chamados “sinais”, foram prometidos por JESUS (Marcos 16.17-20). Além do episódio de Atos 2, vemos o derramamento do ESPÍRITO SANTO em várias partes do livro de Atos. Em alguns casos, os dons do ESPÍRITO SANTO são frisados: línguas e profecias, principalmente (Atos 10.45-46).
O batismo no ESPÍRITO SANTO, com evidência de falar em outras línguas, conhecidas ou desconhecidas para quem ouve, mas sempre desconhecida para quem fala, foi extremamente comum no início da Igreja. Os dons espirituais eram exercidos constantemente.
O apóstolo Paulo dedicou parte de sua Primeira Epístola aos Coríntios para falar do uso correto dos dons espirituais (1Coríntios 12-14). Após o período apostólico, os sinais continuaram a todo vapor, principalmente no primeiro século.
Registros Após o Período Apostólico
O jornalista Emilio Conde, considerado “O apóstolo da imprensa pentecostal”, que militou na Redação da CPAD desde os anos 20 (quando ainda não existia a Casa oficialmente) até seu falecimento em 1971, é, sem dúvida, um dos mais notáveis historiadores do Movimento Pentecostal. Ele registrou os primeiros passos do pentecostalismo no Brasil em sua obra História das Assembleias de DEUS (CPAD) e relatou as origens e o avanço do pentecostalismo no mundo em seu livro O Testemunho dos Séculos (CPAD).
Segundo Conde, O testemunho dos séculos foi escrito com o auxílio da biblioteca pessoal do missionário sueco Samuel Nyström e das informações de seus colegas ingleses Howard Carter e Donald Gee, e de seu amigo norte-americano Stanley Frodsham, redator da revista Pentecostal Evangel e autor do clássico With Signs Following.
No brilhante prefácio de O Testemunho dos Séculos, o missionário sueco Samuel Nyström ressalta que um dos motivos pelos quais há poucos registros históricos da manifestação dos dons espirituais antes do século 19 é que os historiadores, cessacionistas em sua totalidade, omitiram de suas obras manifestações como profecias e línguas estranhas, que quando eventualmente citadas eram apresentadas, nas palavras de Nyström, como “excentricidades passageiras, coisas inconvenientes até para serem descritas”.
Outro fator é que os casos de glossolalia (como o fenômeno das línguas estranhas é descrito tecnicamente) foram realmente muito raros depois do terceiro século até o período da Reforma Protestante, já que o advento da Igreja Católica Romana, com seus dogmas heréticos que afetaram até o conceito de salvação, acabou jogando a cristandade em uma profunda era de trevas espirituais. Some-se a isso a má vontade dos historiadores e temos esta escassez de registros. A glossolalia só voltou a ganhar registros significativos quando retornou com força total nos séculos 19 e 20.
Até o terceiro século, além do registro bíblico, temos somente seis registros. Um deles é citado por Emílio Conde em O Testemunho dos Séculos. Conde menciona uma história narrada pelo reverendo Frederic William Farrar (1831-1903), historiador e deão da Catedral de Canterbury, na Inglaterra. Em suas pesquisas sobre a Igreja Primitiva, Farrar registra a visita às escondidas de um príncipe britânico da Corte Romana a uma reunião cristã. Segundo a narrativa, em dado momento da reunião, “línguas estranhas foram ouvidas
As palavras que pronunciavam eram elevadas, solenes e cheias de significação misteriosa. Não falavam a sua própria língua, mas parecia que falavam toda qualidade de idiomas, embora não se pudesse dizer se hebraico, grego, latim ou persa. Isso se deu com uns e outros, segundo o impulso poderoso que operava na ocasião”, transcreve Farrar, que em seguida declara: “O príncipe os ouvira falar em línguas. Ele fora testemunha ocular do fenômeno pentecostal que o paganismo não conhecia”.
Esse era um culto na Igreja Primitiva do primeiro século. É só a partir do terceiro século d.C. que a frequência dos dons espirituais não é mais a mesma, pois não era mais divulgada pela imprensa dominada por reformadores cessacionistas.
Tertuliano e o Montanismo
O segundo registro diz respeito a um movimento espiritual do segundo século, liderado por um homem chamado Montano. O movimento surgiu na Frígia, Ásia Menor Romana (Turquia), em meados do segundo século, e visava ao despertamento espiritual da igreja. É que algumas comunidades cristãs estavam esfriando espiritualmente, inclusive olvidando os dons espirituais, tão comuns no primeiro século. O adepto mais famoso do montanismo, como ficou conhecido o movimento, foi Tertuliano, um dos Pais da Igreja.
Montano não tinha cargos eclesiásticos. Ele e três mulheres ricas, Priscila, Quintila e Maximila, percorriam as cidades pregando a necessidade de viver uma vida de santidade para estar pronto para a Vinda de CRISTO. Havia línguas estranhas, interpretação de línguas, revelação e profecias. As três mulheres profetizavam. Nas profecias, DEUS falava por meio delas na primeira pessoa: “Eu, o Senhor…”
Os bispos da Ásia Menor se reuniram e condenaram o movimento por volta do ano 160 dC. O que chamava a atenção dos bispos não era tanto as línguas estranhas, mas as profecias e o poder de mobilização do movimento, que combatia a frieza espiritual da igreja e o formalismo da liderança.
Tertuliano defendeu os montanistas. Porém, após a morte de Tertuliano, como faltou orientação bíblica para os fervorosos avivalistas, o movimento acabou descambando em exageros e heresias. Alguns chegaram a afirmar que a Nova Jerusalém seria estabelecida na Frigia, para onde se dirigiam os fiéis. Em sua ânsia por santidade, os montanistas passaram a pregar um asceticismo rigoroso, com celibato, jejuns e abstinência de carne.
Isolado, sem apoio e cheio de excessos, o montanismo foi combatido veementemente como heresia no terceiro e quarto séculos, devido, principalmente, à sua total rejeição da eclesiologia tradicional. Finalmente, com o advento do catolicismo romano, o montanismo desapareceu. Mesmo assim, muitos teólogos afirmam que, ao excluir o montanismo, a igreja do segundo século perdeu, pois o movimento era uma contraposição ao crescente formalismo e ao mundanismo entre alguns cristãos reformados. A igreja verdadeira se afastou dos cristãos nominais para se dedicarem ao trabalho evangelístico e aos cultos de adoração a DEUS, sempre avivados pela presença de DEUS confirmada pelos batismos e dons do ESPÍRITO SANTO.
Outro mal foi a redução da expectativa da Volta de CRISTO e da operação dos dons espirituais na comunidade cristã. “Ao invés de condenar a prática dos dons espirituais, a igreja teria lucrado se a regulasse à luz das Escrituras”, ressalta o teólogo Paulo Romeiro. Em outras palavras, como diziam os antigos romanos, “o abuso não é justificativa para impedir o uso”.
Orígenes, Irineu e Agostinho
O terceiro registro veio de um anticristão que é citado por um dos Pais da Igreja. Celso, um filósofo pagão que odiava os cristãos, menciona em um de seus discursos do segundo século (176 dC) que os seguidores de CRISTO falavam em línguas estranhas. O discurso de Celso é citado literalmente nas obras Contra Heresias e Comentário de João, de Orígenes (254 dC).
Orígenes cita-o para comprovar que no segundo século os cristãos falavam em línguas estranhas. Ou seja, já na época de Orígenes, línguas estranhas não eram tão comuns. Em seu discurso, Celso afirma que os cristãos são “estranhos” e “fanáticos”, e que em suas reuniões “falam palavras ininteligíveis para as quais uma pessoa racional não consegue encontrar significado”. Ele diz que são línguas “muito obscuras”. A Igreja Verdadeira Nesta Época Já Se Afastava Completamente Das Reformadas.
Além de Tertuliano e Orígenes, apenas mais dois Pais da Igreja citam o falar em línguas estranhas: Irineu e Agostinho.
Irineu era discípulo de Policarpo, que por sua vez foi discípulo do apóstolo João. Ele foi bispo em Lyon, na França. A igreja de Irineu era uma das poucas comunidades cristãs da época em que os dons espirituais ainda estavam em plena atividade. Em seus escritos do início do terceiro século, Irineu afirma: “Temos em nossas igrejas irmãos que possuem dons proféticos e, pelo ESPÍRITO SANTO, falam toda classe de idiomas”.
Veio, então, o quarto século, o advento do catolicismo romano, seus dogmas espúrios e o consequente engessamento da igreja. Mesmo assim, há registros de que, no quarto século, Pacômio, o fundador do primeiro mosteiro, falava em grego e latim sem nunca ter estudado essas línguas. Pacômio nunca explicou o caso e todos começaram a atribuir essas suas habilidades ao ESPÍRITO SANTO.
Aostinho quando escreve Cidade de DEUS, anos depois já no quinto século, no ocaso de seu ministério, ele transparece não acreditar mais na contemporaneidade de todos os dons espirituais. É evidente que entre idólatras e comprometidos com o sistema político já não se manifestava nem o batismo com O ESPÍRITO SANTO E Nem Os Dons, Mas A Igreja Verdadeira Marchava Fora Dos Arraiais Católicos Apostólicos Romanos E Igrejas Reformadas, Cheia Do ESPÍRITO SANTO.
Elas só voltam à tona da Reforma Protestante em diante Que Ensinava Que Aquilo Era Para A Época De Atos Somente. Existiram casos entre os séculos 5 e 15, pois o ESPÍRITO SANTO nunca deixou de atuar plenamente na História, mas foram poucos os que ficaram registrados para a posteridade.
II – MANIFESTAÇÕES NOS SÉCULOS 12 A 19
Depois dos casos de línguas estranhas nos primeiros séculos, só a partir do século 12 surgem novamente referências concretas a línguas estranhas nos registros históricos. No século 12, Pedro Valdo, rico comerciante francês do Delfinado (Leste da França), resolve dar todos os seus bens aos pobres e reúne os fiéis dispostos a lutar com ele contra o luxo e a opulência do clero romanista. Nascem, assim, os valdenses, caracterizados pelo desejo por um “evangelismo puro”.
Por só reconhecerem “a autoridade dos Evangelhos”, os valdenses foram excomungados em 1182. Perseguidos por Roma, espalharam-se na região de Lyon, depois na Provença e até ao Norte da Itália e à região da Catalunha.
Segundo registros históricos, “os primeiros valdenses falavam em línguas desconhecidas”. Esses registros são ressaltados pelo jornalista norte-americano John Sherrill, em uma pesquisa que fez sobre o Movimento Pentecostal antes de aceitar ao pentecostalismo, e que foi publicada posteriormente sob o título They Speak in Other Tangues.
Nos séculos seguintes, há referências a manifestações espirituais entre albigenses e outros grupos, mas nada muito direto no que concerne a línguas estranhas. O pré-reformador Girolamo Savonarola, do século 15, por exemplo, era usado em profecia e tinha visões, mas não há referência à glossolalia em seu ministério. De qualquer forma, isso mostra que os dons espirituais ainda estavam sendo usados, mesmo que não em sua plenitude, como nos primeiros séculos da Igreja. Afinal, se a principal doutrina, a da Salvação, ainda precisava ser resgatada, o que dizer das demais?
Por isso, só após a Reforma Protestante os registros aumentam. Há casos entre os Anabatistas.
No século 17, entre os Quacres, há registros de línguas estranhas. W. C. Braithwait, no seu relato sobre as primeiras reuniões dos Quacres, escreveu: “Esperando no Senhor, recebemos com frequência o derramamento do ESPÍRITO sobre nós e falamos em novas línguas”.
No mesmo período, há glossolalia entre os pietistas. O Movimento Pietista nasceu na Alemanha, em 1666. Em seu livro The Pilgrim Church, na página 468, o historiador Edmund Hamer Broadbent (1861-1945) cita registros de línguas em cultos pietistas nos séculos 17 e 18: “Um estranho êxtase espiritual vinha sobre alguns ou sobre todos, e começavam a falar em línguas. De quando em quando essas manifestações se repetiam. A muitos deles, estas coisas pareciam mostrar que, agora, eram um só coração e uma só alma no Senhor”.
Na mesma época, na Inglaterra, um destacado ministro londrino, o reverendo Edward Irving (1792-1834), pastor presbiteriano, recebeu o batismo no ESPÍRITO SANTO. Ele e sua congregação foram excluídos da denominação. Havia línguas e profecias nos cultos.
Foi em julho de 1822 que Irving, então com 30 anos, foi convidado a pastorear uma pequena congregação da Igreja da Escócia em Londres, a Caledonian Chapel. No início do ano seguinte, as multidões que se reuniam para ouvi-lo eram tão grandes que um novo templo precisou ser construído: a majestosa catedral de Regent Square. Em 1827, quando o novo templo foi inaugurado, cerca de mil pessoas frequentavam os cultos regularmente, fazendo dela a maior igreja da capital inglesa.
A fama de Irving se devia ao fato de ser um pregador eloquente. Um historiador diz que “nenhum ídolo e nenhum pecado escapavam do açoite profético de suas denúncias abrasadoras. Mesmo assim, a alta sociedade londrina acorria para ouvi-lo, inclusive distintas personalidades do mundo político e intelectual, como Canning, Lord Liverpool, Bentham e Coleridge. Embora os seus sermões se estendessem em média por duas horas, era preciso reservar lugares com dias de antecedência”.
A partir de 1825, Irving começou a se reunir com amigos na casa do banqueiro Henry Drummond, em Albury Park, para estudar escatologia e “buscar o Senhor, pedindo um derramamento do ESPÍRITO SANTO”. Então, em 1830, surgiram ocorrências de glossolalia e profecias na Escócia. Um ano depois, no final de 1831, surgiram também línguas e profecias nos cultos de Regent Square, a igreja pastoreada por Irving, que recusou-se a proibi-las. Sema línas depois, Irving foi afastado do pastorado de Regent Square. Mais de 600 pessoas o acompanharam. Após a morte de Irving aos 42 anos, devido à tuberculose, esse grupo fundou a Igreja Apostólica de Londres, que aos poucos se diluiu.
Em 1854, falando de um avivamento em uma igreja evangélica da Nova Inglaterra, um crente chamado V. P. Simmons escreveu impressionado: “Em 1854, o ancião F. G. Mathewson falou em línguas, enquanto o ancião Edward Burnham interpretou as mesmas.
Em 1855, jornais publicam que, dentro da Rússia czarista, um pequeno grupo dissidente da Igreja Ortodoxa Grega falava línguas e profetiza. Em 1873, Robert Boyd escreve sobre uma campanha que o célebre evangelista Dwight Lyman Moody fez em Sunderland, Inglaterra: “Quando cheguei às salas da Associação Cristã de Moços, encontrei a reunião em fogo. Os jovens estavam falando em línguas e profetizando. Que significaria isso? Somente que Moody pregara para eles naquela tarde”.
Nada se sabe sobre Moody ter falado em línguas alguma vez. Se o fez, foi de forma particular. Sabe-se, porém, que muitos dos que o seguiam falavam em línguas e ele não os criticava por isso. Moody cria em uma “segunda bênção” subsequente à salvação, que consistia em um “revestimento de poder do Alto”, que ele e R. A. Torrey chamaram de “batismo no ESPÍRITO SANTO”.
Em meio ao avivamento do século 19 nos Estados Unidos (que começou em 1857 e se estendeu até perto do final do século), e que teve como protagonistas principalmente Charles Finney e Moody, as ocorrências de glossolalia aumentaram. Eventualmente, pessoas falavam em línguas nas campanhas de Moody e Finney. Finney cria também em uma “segunda bênção”, mas, como Moody, não a vinculava às línguas. Nesse período surgiu, também, o Movimento de Santidade ou Holiness, como é conhecido em inglês, de onde surgiria o que foi chamado Movimento Pentecostal no início do século 20.
Nessa época, R. B. Swan, pastor em Providence, Rhode Island (EUA), escreveu: “Em 1875, nosso Senhor começou a derramar sobre nós de seu ESPÍRITO. Minha esposa, eu e alguns irmãos começamos a proferir algumas poucas a palavras em uma língua desconhecida”. Em 1879, mais outro caso: um crente chamado Jethro Walthall, do Estado de Arkansas, falou em línguas. Quando o denominado Movimento Pentecostal se inicia, o caso de Walthall é relembrado e ele escreve: “Quando tive essa experiência, nada sabia do ensino bíblico acerca do batismo no ESPÍRITO SANTO ou do falar em línguas”. Como Walthall, muitas pessoas passaram pela mesma experiência nos séculos anteriores, em sua devoção pessoal com DEUS, mas por essa doutrina estar relegada naquele período, guardaram essas experiências para si. A verdadeira Igreja não parou nunca de existir e o ESPÍRITO SANTO sempre concedia batismos e dons aos que buscavam e criam.
Outro caso ocorreu na viagem do teólogo F. B. Meyer (1847-1929) à Estônia no final do século 19. Meyer conta que visitou congregações batistas e viu ”uma poderosa ação do ESPÍRITO SANTO”. Escrevendo a crentes em Londres, ele diz: “O dom de línguas é ouvido abertamente nas reuniões, especialmente nas vilas, mas também nas cidades(…). O pastor da Igreja Batista disse-me que muitas vezes as línguas irrompem em suas reuniões e, quando elas são interpretadas, têm como significado: ‘JESUS está vindo. JESUS está perto. Esteja pronto. Não seja negligente’. Quando as línguas são escutadas, incrédulos que porventura estejam na audiência ficam grandemente impressionados”.
Em 1880, na Suíça, uma crente chamada Mary Gerber declara que em momentos especiais de alegria, que descreve como “entregar meu duro coração ao ESPÍRITO SANTO”, entoa cânticos espirituais em um idioma que lhe é desconhecido. Anos depois, em visita aos Estados Unidos, Mary estava orando por uma amiga enferma quando começou a cantar e a profetizar fluentemente em inglês, para espanto dela e de sua amiga.
Um outro caso em especial ocorreu na Armênia, em 1880. Membros da Igreja Presbiteriana da vila de Kara Kala pediram a DEUS um derramamento do ESPÍRITO SANTO e vivenciaram um vivenciaram um avivamento com línguas estranhas, revelações e profecias. Nesse avivamento, é profetizado um grande mover de DEUS para o final do século, atingindo todo o mundo. Essa profecia se cumpre com o advento do chamado pelos escritores da época como Movimento Pentecostal (não entendiam que desde o Pentecostes nunca cessou o enchimento do ESPÍRITO SANTO).
III – O AVIVAMENTO DA MANSÃO DE STONE
Já vimos que surgiram no século 19 os pregadores da “segunda bênção”. Homens de DEUS como Dwight Lyman Moody, R. A. Torrey, A. B. Simpson, Andrew Murray, A. J. Gordon, F. B. Meyer e Charles Grandison Finney passaram a ensinar, à luz da Bíblia, que a nomenclatura bíblica “batismo no ESPÍRITO SANTO” não era sinônimo de conversão, mas uma experiência subsequente à conversão e que se caracterizava por ser um revestimento de poder do Alto para dinamizar o serviço cristão.
Moody, Simpson e principalmente Torrey enfatizavam que todo cristão deveria buscar esse revestimento de poder. Os pregadores da segunda bênção criam na contemporaneidade dos dons espirituais. Era comum ouvir registros de que em algumas reuniões havia línguas estranhas, profecia, cura divina etc.
Dowie, Lake e Woodworth
Nesse período, grandes servos de DEUS começaram a se destacar, principalmente manifestando dons de cura. Alguns deles foram os norte-americanos John Alexander Dowie, John Graham Lake e Maria Woodworth Etter. Lake foi curado em 1886, aos 16 anos, após oração de Dowie em seu Divine Healing Home (Lar de Cura Divina), em Chicago. Ele se convertera em uma reunião do Exército da Salvação, mas passou a congregar na Igreja Metodista ainda adolescente.
Em 1891, John Lake casou com Jennie Stevens, e dias depois descobriu que sua esposa estava com tuberculose e uma incurável doença do coração. Durante anos ele orou por ela, até que, depois de ler Atos 10.38, orou pela cura de sua esposa com fé na Palavra de DEUS e viu o milagre acontecer. Era 28 de abril de 1898. A partir dessa data Lake não seria mais o mesmo.
Em 1907, sabendo do Avivamento da Rua Azusa (que abordaremos mais adiante), Lake jejuou pedindo a DEUS o batismo no ESPÍRITO com a evidência da glossolalia. Ao final do jejum, recebeu a bênção e iniciou seu ministério evangelístico com manifestação da cura divina. Direcionado pelo ESPÍRITO, foi para a África do Sul. Antes de morrer, voltou aos Estados Unidos, onde continuou pregando até partir para a eternidade em 1935. Quando isso ocorreu, as igrejas sul africanas Missão de Fé Apostólica e Cristã Sião, ambas fundadas por ele naquele país, já contavam, juntas, com mais 100 mil membros e 600 congregações na África do Sul.
Maria Woodworth Etter converteu-se a CRISTO em 1857, na Igreja dos Discípulos. Passou um tempo com os Quakers e depois voltou à Igreja dos Discípulos. Quando pregava em uma congregação da sua igreja, foi batizada no ESPÍRITO SANTO com Evidência de línguas estranhas. Etter entendera que o revestimento de poder do Alto que recebera viera acompanhado de línguas. Sua pregação era acompanhada por visões, profecias, milagres, línguas e libertações. Quando o Avivamento de Azusa começou, Etter se juntou a ele.
Charles Parham e a Mansão de Stone
Foi só com Charles Fox Parham que a Doutrina do Batismo do ESPÍRITO SANTO passou a ser entendida como é hoje. Foi ele quem resgatou a compreensão, bastante clara nos tempos apostólicos, de que as línguas estranhas eram evidência externa do batismo no ESPÍRITO.
Tudo ocorreu quando Parham, um professor de Teologia pertencente à Igreja Metodista, resolveu abrir um seminário em Topeka, Kansas. Ele abriu a Escola Bíblica Betel, como passou a ser conhecida, em uma casa que pertencera a um tal de Stone, que fizera um trabalho malfeito ao construir o lugar. Por isso, o casarão passou a ser chamado a “tolice de Stone”. Era outubro de 1900 quando ele começou as aulas para cerca de 40 estudantes. Alguns deles já haviam estudado em outros institutos bíblicos.
O que atraiu esses alunos foi o fato de a proposta de Parham consistir em promover um ano de estudos onde ele e os demais alunos estudariam sobre “como descobrir o poder que capacitará a Igreja a enfrentar o desafio do novo século”. Seria um ano de treinamento com estudo da Palavra, oração e evangelismo. Cada aluno teria um período de três horas do dia dedicadas exclusivamente à oração. Conta-se que alguns passavam a noite orando. Era também uma “escola de fé”, como se chamava, já que nenhuma taxa seria cobrada para moradia e alimentação. O objetivo da escola era, em síntese, preparar-se para a obra do Senhor e clamar a DEUS por um novo avivamento para as igrejas.
O Avivamento Começa
Em 25 de dezembro de 1900, depois de estudarem sobre Arrependimento, Conversão, Consagração, Santificação, Cura Divina e Segunda Vinda de JESUS, Parham precisou viajar, mas deixou uma tarefa para seus alunos. Disse ele: “Em nossos estudos, nos deparamos com um problema: E o segundo capítulo de Atos? (…)Tendo ouvido tantas entidades religiosas reivindicarem diferentes provas para a evidência do recebimento do batismo recebido no Dia de Pentecostes, quero que vocês estudem diligentemente qual é a evidência bíblica do batismo no ESPÍRITO, para que possamos apresentar ao mundo alguma coisa incontestável, que corresponda de forma absoluta com a Palavra”. Três dias depois, Parham retorna e seus alunos apresentam a seguinte resposta: a prova irrefutável em cada ocasião era que eles falavam em línguas, e mesmo nas passagens bíblicas onde as línguas não são citadas na experiência do batismo no ESPÍRITO, elas estão claramente implícitas. Parham concordou com a resposta e passou a sistematizar a doutrina.
Porém, em 1 de janeiro de 1901, a Escola Bíblica Betel saiu da
teoria para a prática. Em um período de oração, a aluna Agnes Ozman, de 18
anos, pediu para que Parham e os demais alunos impusessem as mãos sobre ela
pedindo o batismo no ESPÍRITO SANTO. Eram 11 horas daquele dia quando Ozman se
tornou a primeira pessoa ali a receber o batismo no ESPÍRITO consciente de que
as línguas eram sua evidência externa. O poder sobre ela foi tamanho que passou
três dias sem conseguir falar em inglês. Ozman transbordava no ESPÍRITO toda
hora, louvando a DEUS em línguas em todos os momentos. Nos demais dias, todos
os outros receberam o batismo, inclusive o próprio Parham, que foi um dos
últimos.
O Significado das Línguas
Conta Parham que as línguas de Ozman pareciam com chinês, língua
que ela não conhecia. No dia seguinte, um tcheco presente confirmou que Ozman
falou em boêmio. Por isso, inicialmente Parham pensou que as línguas estranhas
tinham um propósito missionário. Ele cria que, assim como as línguas de Atos 2,
a glossolalia consistia sempre em línguas existentes que eram desconhecidas
para quem as recebia pelo ESPÍRITO, mas que tinham um propósito evangelístico.
Essa precipitação de Parham teve um efeito positivo e outro
negativo. Primeiro, porque o Movimento Pentecostal começou enfatizando muito o
trabalho missionário, que tinha tudo a ver com o revestimento de poder do Alto
(Atos 1.8). Porém, nem sempre as línguas correspondiam a uma língua existente,
o que frustraria Parham e seus companheiros mais à frente, até que
compreenderam que as línguas estranhas não são necessariamente alguma língua
existente.
Um pastor negro leigo, chamado William Joseph Seymour, compreendeu
isso logo. Ele foi aluno de Parham, quando este começou a viajar pelo país
ensinado a descoberta que fizera.
IV – SEYMOUR E O AVIVAMENTO DA RUA AZUSA
Com o derramamento do ESPÍRITO SANTO na Escola Bíblica Betel, em
Topeka, Kansas, a doutrina bíblica do batismo no ESPÍRITO SANTO com evidência
externa de falar em outras línguas como está na bíblia foi redescoberta e
sistematizada. Porém, apesar de Charles Fox Parham e seus alunos se dedicarem à
divulgação desse ensinamento nos Estados Unidos, não foi com eles que o
Movimento Pentecostal ganhou notoriedade. O mundo só foi dar conta desse
movimento espiritual em 1906, por meio da instrumentalidade de um homem negro e
simples, amante da Palavra de DEUS: William Joseph Seymour. Foi ele o homem que
DEUS usou para dar início ao célebre Avivamento da Rua Azusa.
CONTINUA NA PRÓXIMA SEMANA, NA LIÇÃO 8
Avivamento da Rua Azusa.
Publicado pelo Jornal Mensageiro da Paz – 1º Semestre de 2006
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A Igreja em Pentecostes: Primitivismo Experiencial
Se adotarmos as categorias primitivistas usadas por Richard
Hughes para explicar o desenvolvimento do conceito nas igrejas americanas,
podemos concluir o seguinte. O apelo de John Wesley à Bíblia, aos pais da
igreja primitiva e à tradição, todos fortalecendo sua convicção de que a
doutrina da perfeição cristã era o objetivo final da salvação em CRISTO, foi
uma expressão do primitivismo ético. Os apelos de Warner, Brooks e
Washburn à Igreja do Novo Testamento, para libertar essa doutrina do que eles
acreditavam ser seu aprisionamento nas divisões sectárias de sua época,
constituíram um primitivismo eclesiástico. A expressão completa da
terceira categoria de Hughes, o primitivismo experimental, pode ser
encontrada no crescimento fenomenal da importância do evento de Pentecostes
para a autocompreensão e a visão do movimento à medida que o século avançava.
John Wesley havia explicado a sua doutrina da perfeição cristã
dentro do contexto cristológico clássico em que a encontrou nos Padres gregos e
em outras fontes tradicionais. Mas foi o contexto mais pneumatológico
dispensacionalista no qual John Fletcher, o primeiro teólogo sistemático do
Metodismo, desenvolveu a doutrina que deu o tom para as expectativas e a
experiência do avivamento de santidade americano. O paradigma de Fletcher
trouxe temas como Pentecostes, Batismo do ESPÍRITO e “nova era do ESPÍRITO”
para o Metodismo e para os avivamentos de santidade e pentecostal. Ao longo do
século XIX, uma enxurrada de literatura sobre o ESPÍRITO SANTO, sem paralelo na
história cristã, reforçou esse “pentecostalismo”. O tema, por sua vez,
alimentado pela onda excepcional de avivamento que estava sendo experimentada
em reuniões de acampamento e reuniões de união para a “Promoção da Santidade”,
criou novas expectativas divinas de intervenção e liderança na vida humana por
meio do poder do ESPÍRITO SANTO e milagres de intervenção e orientação divinas
diretas nos assuntos humanos. Tudo isso preparou o cenário para que a doutrina
do ESPÍRITO SANTO e os motivos pentecostais que a acompanham viessem à tona em
uma medida nunca vista na igreja desde o próprio Pentecostes.
À medida que o avivamento progredia, nada menos do que a
experiência pentecostal de purificação do coração e a aquisição de poder para a
vida e testemunho pelo batismo com “o ESPÍRITO SANTO e fogo” marcaram a
verdadeira igreja apostólica para muitos adeptos da santidade. “Os dias
notáveis descritos em Atos 2” não haviam terminado, mas haviam “inaugurado uma
gloriosa dispensação do ESPÍRITO” e “estavam sendo repetidos…”. Voltar ao
Pentecostes foi o grito ouvido em grande parte da pregação e da literatura do
avivamento. Em canções evangélicas e hinos como “Pentecostal Fire is
Falling” de George Bennard e “Another Pentecost” da Sra. C. H.
Morris, o evento de Pentecostes se tornou a pedra angular das expectativas e
experiência do movimento.
Não é prático delinear aqui a persistência da maré crescente desses
temas dentro do movimento. Novamente, um resumo conciso de sua aplicação por um
líder representativo bem conhecido, Seth Cook Rees, evangelista de santidade
Quaker, será suficiente.
Em seu tratado, The Ideal Pentecostal Church (A Igreja
Pentecostal Ideal), Rees, assim como Brooks e Warner antes dele, fundamentou
seus argumentos sobre a natureza da verdadeira igreja em toda a história do
relacionamento de DEUS com a humanidade. “Por pelo menos seis mil anos”, Rees
escreveu, “DEUS tem tido sua ideia do que a Igreja Pentecostal deveria ser”, e
“DEUS não nos deixou no escuro quanto ao que ele pensa sobre a Igreja”.
Portanto, “se pudermos conhecer a opinião de DEUS… não nos importa o que as
igrejas pensam ou o que os credos dizem. Não faz diferença alguma o jargão das
escolas. Do ‘Assim diz o Senhor’ não pode haver apelação”. Quem quer que
buscasse “a opinião de DEUS” a respeito da “Igreja Pentecostal Ideal” a
encontraria “claramente enunciada” no segundo capítulo de Atos dos
Apóstolos. Aqui Rees descobriu as marcas da verdadeira igreja e, como no
primitivismo soteriológico de Wesley, elas eram marcas funcionais, não formais
por natureza.
Rees observou que a igreja que busca modelar o Pentecostes será uma
igreja de pessoas regeneradas que, como os discípulos no primeiro Pentecostes,
“abandonaram suas redes”, “abraçaram a afronta” e “seguiram a CRISTO”. O dia de
Pentecostes os encontrou “bendizendo e louvando a DEUS”. Eles não tinham medo
do “elemento emocional na salvação”, mas realmente “sentiram” alegria e paz no ESPÍRITO
SANTO”. “A igreja Pentecostal ideal,” ele continuou, era para ser
“uma igreja limpa,” pregando “santidade através da experiência de inteira
santificação, forjada pelas energias onipotentes do ESPÍRITO SANTO.” Isso, ele
declarou, era o “’batismo com o ESPÍRITO SANTO e fogo’ administrado pelo
próprio CRISTO”. A “comunidade Pentecostal” sempre é formada por aqueles “que
receberam o seu próprio Pentecostes e vivem vidas puras e
santas”. Um “choque elétrico Pentecostal” pôs fim ao seu
sectarismo egoísta, o tipo de sectarismo que em seus dias, ele observou, falhou
em simpatizar com qualquer movimento, “por mais louvável que fosse”, que não
estivesse “em plena união” consigo mesmo “em todos os pontos”.
A Igreja Pentecostal era uma igreja poderosa, cuja força não estava
na dependência de grandes membros, perspicácia intelectual (embora ela “não
valorize a ignorância”) ou grande riqueza. Tudo isso, segundo Rees,
caracterizava as igrejas populares de sua época e era especialmente evidente em
sua negligência para com os pobres. Ele concluiu que a força da Igreja
Pentecostal ideal era “o próprio ESPÍRITO SANTO”, que entrava na igreja por
meio de membros individuais e, assim, “purificava, fortalecia e a revestia de
poder”.
Outra marca da “Igreja Pentecostal Ideal” era o fato de ela ser
“uma igreja testemunhal”. Em nenhum outro momento a força da hermenêutica
Pentecostal é revelada mais nitidamente do que quando esse Quaker de Indiana
concluiu que “nunca os discípulos tocados pelo fogo pensaram em sentar e fazer
uma reunião silenciosa”. “O testemunho era a ‘vida’ da igreja de
Pentecostes”. Rees declarou que a religião interior sem testemunho externo
não realiza nada. Se JESUS, observou ele, tivesse dado palestras sobre o
Talmude em vez de pregar o Sermão da Montanha, se tivesse falado vagamente
sobre evolução em vez de exortar à santidade, ele nunca teria sido levado à
morte.
Em nenhum lugar a natureza radical do primitivismo pentecostal do
movimento de santidade se destaca mais distintamente, no entanto, do que na
afirmação de Rees de que “A Igreja Pentecostal Ideal” era “sem distinção quanto
à proeminência dada aos sexos”. Ele argumentou seu caso a favor da igualdade
entre homens e mulheres com a autoridade do relato de apoio do evento original
de Pentecostes: Eles “continuaram de comum acordo… com as mulheres”. “Suas
filhas profetizarão.” “Sobre as servas derramarei o meu ESPÍRITO”. As mulheres,
assim como os homens, deveriam profetizar quando “esse santo batismo com o ESPÍRITO”
fosse administrado. Rees insistiu que “originalmente, a mulher não era apenas a
ajudante do homem, mas sua igual. O pecado a amaldiçoou e a degradou. Mas, pela
“graça de DEUS a mulher é elevada, até que no Pentecostes ela se torna uma
segunda Eva … compartilhando as bênçãos beatíficas do batismo com o ESPÍRITO”.
Ele concluiu que “nenhuma igreja que conheça o ESPÍRITO SANTO fará objeção ao
ministério público das mulheres”.
A igreja de Pentecostes também era uma igreja liberal com suas
finanças. “Sempre que o fogo pentecostal caiu sobre homens ou igrejas”,
observou Rees, “invariavelmente queimou os cordões da bolsa”. Quando e onde
quer que essa “chama geradora de generosidade” caia dos céus, esquemas de
arrecadação de dinheiro como “aluguel de bancos (das igrejas), entretenimentos,
bazares, festivais, ceias de pobreza e todas as outras bobagens diabólicas
desaparecerão” das igrejas.Dizia-se que “A Igreja Pentecostal Ideal” era uma
“igreja exemplar”. Os membros estão “cheios de vinho novo”. As investiduras
pentecostais, observou ele, sempre foram “anunciadas no exterior”.[ Embora não encorajasse “trovões de
uma nuvem vazia”, Rees reclamou que “essa liberdade de excitação que é tão
elogiada pelo mundo e que é tão comum em quase todas as igrejas protestantes,
nunca trará uma colheita de almas”. Esse foi um apelo à autoridade
primitiva em apoio ao padrão mais aberto de adoração que havia sido promovido
pelos “metodistas barulhentos”, que mais tarde foi cultivado nas reuniões de
acampamento de santidade e, finalmente, foi institucionalizado nos serviços e
rituais das igrejas de santidade e pentecostal.
Essa Igreja Pentecostal seria “magnética” e “nunca teria falta de
multidões”. Ela se purificaria de toda dependência de talentos e meios humanos
e permitiria que o ESPÍRITO SANTO pregasse a mensagem.[53] O resultado seria uma congregação
de “conversos saudáveis” que continuariam “firmes na doutrina e na comunhão dos
apóstolos”. O batismo do ESPÍRITO SANTO era sua “salvaguarda contra a
apostasia”.[54]
Resumo
Em resumo, voltamos ao início de nossa discussão e podemos dizer
que o movimento de santidade era uma tradição dividida entre os dois vínculos
polares do restitucionismo e da reforma. Sua forte ligação com a igreja
histórica não impediu que alguns de seus adeptos adotassem o primitivismo
eclesiástico com um compromisso tão profundo quanto o dos mórmons ou cristãos
(discípulos) antes deles. Por outro lado, um elemento ainda mais forte dentro
dele adotou um primitivismo experiencial ordenado pelo evento de Pentecostes,
um primitivismo que levou alguns de seus membros ao experiencialismo ainda mais
radical do que seu irmão pentecostal.
A maior parte do movimento, no entanto, permaneceu comprometida com
suas raízes históricas no anglicanismo, no wesleyanismo e até mesmo na Reforma,
e criou igrejas de santidade, negando qualquer acusação de abandono da igreja
por desejo de reformas ou mudanças. Mas foi um modelo primitivista de
Pentecostes, uma Igreja do ESPÍRITO, muitas vezes explicado na liberdade
natural, eclesiástica e espiritual da reunião do acampamento de santidade que
moldou sua doutrina, adoração e missão. A tradição representa uma “via
intermediária” entre as tradições que estamos analisando. Hoje, a dimensão
pentecostalista dessa tradição diminuiu, com as inclinações históricas da
“corrente principal” vindo cada vez mais à tona. Como muitas outras igrejas
contemporâneas, as denominações de santidade lutam com as questões da própria
identidade e missão em um grau que nunca experimentaram antes. Para aqueles que
estão na “via intermediária”, é difícil escapar de uma mente dupla, mesmo
quando se busca a santidade.
Tradução: Eduardo Vasconcellos
Fonte: WTJ 30-1,1995
https://wesleyano.inf.br/historia/1554/
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LIÇÃO 7 NA ÍNTEGRA
Escrita Lição 7, Betel, O Movimento de Santidade, Buscando a Perfeição Cristã em Vida, 1Tr25,
Comentários Extras Pr Henrique, EBD NA TV
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Silva
EBD, Revista Editora Betel, 1° Trimestre De
2025 | Tema, MOVIMENTO PENTECOSTAL, A Chama do ESPÍRITO que
Continua a incendiar o mundo. Escola Bíblica Dominical
ESBOÇO DA LIÇÃO 7, BETEL, 1TR25
1- OS ALICERCES DO MOVIMENTO DE SANTIDADE
1.1. A importância do Movimento de Santidade
1.2. A origem do Movimento de Santidade
1.3. O ensinamento da segunda bênção
2- O SURGIMENTO DE OUTROS MOVIMENTOS
2.1. O Movimento Keswick
2.2. O Movimento de Edward Irving
2.3. A expectativa de um novo Pentecoste.
3- OS PENTECOSTAIS E O MOVIMENTO DE SANTIDADE
3.1. O desenvolvimento dos aspectos pentecostais.
3.2. A influência sobre o pentecostalismo estadunidense
3.3. A influência na Rua Azusa.
TEXTO ÁUREO
“Portanto, ide, ensinai todas as nações, batizando-as em nome do
Pai, e do Filho, e do ESPÍRITO SANTO.” Mateus 28.19
VERDADE APLICADA
Mesmo após a experiência do batismo no ESPÍRITO SANTO, o discípulo
de CRISTO deve perseverar em oração e vigilância no combate à frieza
espiritual.
OBJETIVOS DA LIÇÃO
Identificar as bases do Movimento de Santidade,
Ressaltar o surgimento de alguns movimentos
Compreender o Movimento de Santidade.
TEXTOS DE REFERÊNCIA - ATOS 4.29-31; 13.53
ATOS 4
29 Agora, pois, ó Senhor, olha para as suas ameaças e concede aos
teus servos que falem com toda a ousadia a tua palavra,
30 enquanto estendes a mão para curar, e para que se façam sinais e prodígios
pelo nome do teu SANTO Filho JESUS.
31 E, tendo eles orado, moveu-se o lugar em que estavam reunidos; e todos foram
cheios do ESPÍRITO SANTO e anunciavam com ousadia a palavra de DEUS.
ATOS 13
52 E os discípulos estavam cheios de alegria e do ESPÍRITO SANTO.
LEITURAS COMPLEMENTARES
SEGUNDA | Lc 24.49 A promessa é para todos os crentes.
TERÇA | At 1.8 A promessa do poder espiritual.
QUARTA | At 2.39 A promessa de DEUS é extensiva.
QUINTA | Ef 5.18 Devemos nos encher do ESPÍRITO SANTO.
SEXTA | 2Tm 1.14 0 ESPÍRITO SANTO habita em nós.
SÁBADO | 2Tm 2.21 0 ESPÍRITO SANTO produz santificação.
HINOS SUGERIDOS: 372, 387, 403
MOTIVO DE ORAÇÃO
Ore para que haja renovação espiritual em nossas igrejas.
PONTO PARTIDA – Devemos viver uma vida de Santidade
INTRODUÇÃO
Nesta lição,
veremos a influência do Movimento de Santidade e de outros movimentos
avivalistas na preparação da Igreja para o derramamento do ESPÍRITO SANTO, no
início do século XX, e na formação da identidade teológica do Movimento
Pentecostal.
1- OS ALICERCES
DO MOVIMENTO DE SANTIDADE
Os teólogos
pentecostais defendem que o Movimento de Santidade (Holiness Movement) herdou
os alicerces das teologias pietista, puritana e metodista. Embora o movimento
tenha surgido entre os metodistas americanos no século XIX para reavivar um
aspecto que não estava mais sendo tão enfatizado: a santidade, ele não ficou
limitado às igrejas metodistas, alcançando também outras denominações, como: a
Congregacional, a Batista e a Episcopal.
1.1. A
importância do Movimento de Santidade
Entre outras
coisas, a teologia do Movimento de Santidade pregava a procura pela reforma
espiritual da igreja; daí a importância de conhecer sua influência na formação
da identidade teológica do Movimento Pentecostal. É possível ver que, em sua
preparação inicial, o Movimento Pentecostal nos EUA bebeu de várias fontes, especialmente
a partir da Reforma Protestante, o que inclui o Movimento de Santidade.
Roberto
Ferreira (2022, p. 37): "Quando analisamos o panorama histórico escrito
por Gary B. Mc-Gee, na teologia editada por Stanley M. Horton, podemos observar
que o Movimento de Santidade começa nos círculos metodistas, mas não ficou
limitado a estes. McGee menciona que Charles G. Finney acreditava que o
batismo
no ESPÍRITO SANTO provesse o revestimento de poder para obter-se a perfeição
cristã''.
1.2. A origem
do Movimento de Santidade
O Movimento
de Santidade nasceu em meados do século XIX, nos EUA. Os metodistas
queriam restaurar suas igrejas, por isso se voltaram para uma vida de
santificação. Entre o que defendia o Movimento de Santidade, estava a
santificação como uma providência divina para a vida cristã. A partir daí, as
atividades voltadas para uma vida espiritual mais intensa e fervorosa no ESPÍRITO
se tornaram uma característica permanente do cenário religioso norte-americano.
A teologia do Movimento de Santidade tinha a atuação do ESPÍRITO SANTO
como fator principal para o cristão ser lavado de todo pecado, sendo capaz de
viver uma vida de santidade, não tendo mais vontade de pecar.
Isael
de Araújo (2007, P. 587): “Nos anos de 1860, o pentecostalismo nos EUA ganhou
sua maior inspiração, devido ao avivamento da Santidade Wesleyana ou sob o nome
de Holiness Movement (Movimento de Santidade). Nasceu quando os metodistas, que
vieram para a América do Norte em 1766, estavam se voltando para a santidade na
tentativa de reformar as instituições metodistas, a fim de adequá-las às
práticas dos evangelistas dos acampamentos avivalistas (camp meeting) e poder
usá-las no trabalho entre as pessoas das zonas rurais recém-chegadas às cidades
americanas. Essa guinada para a santidade não foi, para muitos contemporâneos,
nem inevitável nem desejável. Nem uniforme, como visto por meio do racha entre
os metodistas do Leste, que, em 1867, havia fundado a National Camp Meeting
Association for the Promotion of Holiness (Associação Nacional de Acampamentos
Avivalistas para a Divulgação da Santidade)’.
1.3. O
ensinamento da segunda bênção
O Movimento de
Santidade visava gerar santidade no crente por meio de exercícios de
transformação para uma vida bem avivada. Assim, eles procuravam reforçar a
pregação da “segunda bênção” , ou seja, da doutrina Wesleyana da Perfeição
Cristã. Essa doutrina ensinava a segunda obra distinta da justificação,
conhecida também como “santificação plena, perfeito amor e pureza de coração”.
Estudos apontam que o ensinamento da “segunda bênção” foi se difundindo ao
longo do tempo.
Vinson
Synan (2023, p. 16): “Muitos desses crentes eram comprometidos com uma
soteriologia de dois estágios e criam na busca de uma experiência
pós-conversão, que comumente chamava de “santificação plena” Isso levou um
número considerável de crentes a sustentar a posição da “segunda bênção” para
purificar o cristão do “pecado interior” como um preparo para receber o batismo
no ESPÍRITO SANTO”.
EU ENSINEI QUE:
A teologia do
Movimento de Santidade pregava a reforma espiritual da Igreja.
2- O SURGIMENTO
DE OUTROS MOVIMENTOS
Além do
Movimento de Santidade, dois outros eventos avivalistas se destacam na história
da Igreja no século XIX, a saber: O Movimento de Keswick e o trabalho
de Edward Irwing, ambos na Inglaterra. Veremos dois aspectos desses movimentos
que estão presentes também nos ensinamentos pentecostais: o batismo no ESPÍRITO
SANTO e o falar em línguas como sinal do batismo no ESPÍRITO SANTO e a
atualidade dos dons espirituais.
2.1. O
Movimento Keswick
O Movimento
Vida Superior, por vezes mencionado como Movimento Keswick pelo fato de as
reuniões terem sido realizadas no vilarejo de mesmo nome, no noroeste da
Inglaterra. Ali, uma série de reuniões aconteceram a partir de 1875, como
resultado de dois embates quanto à santidade bíblica: um em Oxford (1874) e
outro em Brighton (1875), ambos também na Inglaterra. Os palestrantes de
Keswick criam que o batismo com o ESPÍRITO SANTO brotava em uma vida de triunfo
ininterrupto, à qual eles titulavam de “vida superior”; ou seja, uma vida mais
intensa ou mais altiva, diferenciada pela plenitude do ESPÍRITO.
Vinson
Synan (2009, p.48): “O matiz pentecostal que sobressaiu no movimento de
santidade depois de 1867 também encontrou expressão em diversas vertentes do
movimento na Inglaterra e nos Estados Unidos. As convenções de verão de Keswick
começaram em 1875, como uma contrapartida britânica da florescência do
movimento de santidade. A configuração doutrinária de Keswick destituiu o
conceito de segunda bênção’ como “erradicação” do pecado a favor de umbatismo
no ESPÍRITO SANTO’ e um `revestimento de poder para o serviço”: Synan ainda
registrou que a ardente expectativa dos crentes de Keswick não era tanto de uma
experiência de purificação, mas de uma unção do ESPÍRITO.
2.2. O
Movimento de Edward Irving
Edward Irving
nasceu em Annan, Escócia, em 4 de agosto de 1792. O Movimento de Irving
ensinava sobre os dons do ESPÍRITO SANTO e a restauração do ministério
apostólico. Os principais interesses de estudo deste movimento concentravam-se
nas áreas da CRISTOlogia, pneumatologia e escatologia. Além de pregar uma série
de sermões sobre o dom do ESPÍRITO SANTO, Irwing procurava levar a congregação
a participar de encontros de oração para buscar os dons espirituais. Tendo sido
removido do pastoreio pelo presbitério, que não concordava com as manifestações
do ESPÍRITO nos cultos, ele organizou a Igreja Católica Apostólica, seguido
pela maior parte dos membros.
Ezequias
Soares (Brasil, 2021, p. 17): “O batismo no ESPÍRITO SANTO e a glossolalia já
haviam sido ensinados na Grã-Bretanha cerca de 75 anos antes do avivamento da
Rua Azusa. Edward Irving (1792-1834), teólogo presbiteriano escocês, foi,
segundo o Dicionário do Movimento Pentecostal, o precursor do movimento
pentecostal e fundou em Londres a Igreja Apostólica Católica”.
2.3. A
expectativa de um novo Pentecoste
O estudo dos
muitos movimentos de renovação da Igreja mostra que, no final do século XIX,
tanto nos Estados Unidos quanto do outro lado do oceano Atlântico, havia
entusiasmo e expectativa por um intenso derramamento do ESPÍRITO SANTO em
diferentes denominações. O assunto estava em muitas publicações, além de
pregações, acampamentos e encontros serem organizados em torno do propósito de
buscar mais de DEUS. Assim, o cenário foi sendo preparado para a chegada do
Movimento Pentecostal, no início do século XX. Que o ESPÍRITO SANTO continue
encontrando corações desejosos de receber mais do Senhor e nos ajude a
permanecer atentos aos alertas bíblicos quanto aos últimos dias (Mt 24.12; 2Tm
3.1).
Vinson
Synan (2009, p.43-44), ao descrever a atmosfera espiritual no final do século
XX, Synan menciona dois pregadores: William Arthur (1856) e Charles Spurgeon
(1857). Arthur escreveu: “Agora, adorável ESPÍRITO, procedente do Pai e do
Filho, desce sobre todas as igrejas, renova o Pentecoste em nossos dias e
batiza teu povo generosamente. Oh! Batiza-os mais uma vez com línguas de fogo!”
Já Spurgeon, em um sermão intitulado “O Poder do ESPÍRITO SANTO” afirmou:
“Outra grande obra do ESPÍRITO SANTO que ainda não se realizou é a de nos
trazer a glória dos últimos dias. Dentro de poucos anos, não sei quando, não
sei como, o ESPÍRITO SANTO será derramado de forma muito diferente da atual”.
EU ENSINEI QUE:
Além do
Movimento de Santidade, dois outros eventos avivalistas se destacam na história
da Igreja no século XIX: o Movimento de Keswick e o Movimento de Edward Irwing.
3- OS
PENTECOSTAIS E O MOVIMENTO DE SANTIDADE
Um grande
despertar ocorreu após o Movimento de Santidade. A partir dele, a fala e a
simbologia do Pentecostes neotestamentário começou a prosperar com mais
frequência nas igrejas. Os pastores passaram a dar mais ênfase ao Pentecostes,
como modelo dos avivamentos, e à relevância de buscar o vigor e o poder do
cristianismo primitivo.
3.1. O
desenvolvimento dos aspectos pentecostais
Uma análise
detalhada do embasamento teológico dos movimentos aqui descritos é capaz de
mostrar o aumento, em diferentes publicações e eventos, do uso de uma
terminologia própria do discurso pentecostal. Segundo Dayton (2018): os
desenvolvimentos teológicos (salvação, batismo no ESPÍRITO SANTO, cura divina,
escatologia) prepararam o palco para o surgimento do Pentecostalismo.
Praticamente cada uma das alas do avivalismo, no final do século XIX, estava
ensinando uma forma ou outra de todos os temas básicos do Pentecostalismo”.
Ezequias
Soares (2021, p. 22): “É consenso entre os pesquisadores e historiadores que o
Pentecostalismo surgiu do Movimento de Santidade. Synan registrou: `Não é
exagero, portanto, dizer que o pentecostalismo do século XX, pelo menos nos
Estados Unidos, nasceu em berço holiness: Os principais líderes do
pentecostalismo moderno vieram desse movimento ou tiveram alguma ligação com
ele”.
3.2. A
influência sobre o pentecostalismo estadunidense
Um nome que se
destaca na história do Movimento Pentecostal do início do século XX é o de
Charles Fox Parham (1873- 1929), pregador metodista com influência do Movimento
de Santidade. É importante lembrarmos que Parham estava vivenciando um contexto
de intenso desejo por uma vida mais santificada e capacitada para o evangelismo
mundial. Na ânsia de se aprofundar mais no conhecimento e na experiência, como
tantos outros em seu tempo, ele se esforçou para conhecer vários ministérios.
Parham estava convicto de que havia restado um grande derramamento de poder
para os cristãos da geração atual (HYATT, 2021, p.173). Ele passou a defender o
argumento teológico de que as línguas são evidência inicial do batismo no ESPÍRITO
SANTO.
Isael
de Araújo (2007, p. 541): “Em 1890, Parham ingressou no Soutwest Kansas College
e, por três anos, lutou com seus estudos e sua chamada para pregar. Enamorado
com a teologia do Movimento de Santidade e impelido pela experiência com a cura
divina na faculdade, Parham deixou a igreja metodista em 1895 para iniciar um
ministério independente. Impressionado com a ênfase total do Movimento da
Santidade sobre o derramamento do ESPÍRITO SANTO, chamado “latterrain” (chuva
serôdia), Parham buscou para si uma maior manifestação desse poder’
3.3. A
influência na Rua Azusa
Em 1905, em Los
Angeles, as Igrejas do Movimento de Santidade estavam vivenciando um grande
renovo. Os crentes oravam intensamente por um derramamento do poder de DEUS.
Segundo Synan (2009, p. 67), o jornal Caminho da Fé publicou as palavras do
pregador do Movimento, em novembro de 1905: “Los Angeles parece ser o lugar e o
tempo, na mente de DEUS, para a restauração da Igreja”. Em 1906, William
Seymour, pastor de uma igreja do Movimento de Santidade em Houston, no Texas,
recebeu o convite para pastorear uma igreja da santidade em Los Angeles. Em sua
primeira pregação, baseada em Atos 2.4, ele ensinou o que aprendeu com Charles
Fox Parham: “Falar em línguas é a evidência inicial do batismo no ESPÍRITO SANTO.
Ezequias
Soares (2021, p. 40): “É imperativo dizer que o papel da Rua Azusa serviu muito
como catalisador dos inúmeros derramamentos ocorridos em outros lugares. Os
historiadores do movimento da Rua Azusa são unânimes em mencionar esse
avivamento como o centro irradiador, do qual o avivamento se espalhou para
outras cidades, estados e nações. Daí também vieram indiretamente as
Assembleias de DEUS”:
EU ENSINEI QUE:
O Movimento de
Santidade ofereceu a base para o surgimento do pentecostalismo.
CONCLUSÃO
O Movimento
Pentecostal do início do século XX traz algumas características dos movimentos
de renovação da Igreja, como: a crença de que, à luz da Palavra, o Senhor
deseja abençoar o Seu povo de maneira abundante; o anseio de receber mais de DEUS;
o interesse em viver em santidade; a consciência de que dependemos do poder do ESPÍRITO
SANTO.